“君子不器”這四個字是孔子講的，見論語.為政。在為政中，孔子這句話講得很突兀，就四個字，既無上文，也無下語，象是在呵斥誰，瞪著大眼喊了句：君子不器！足見孔子對“不器”這事兒看得很重，言外之意，“器”了就是小人，誰“器”誰小人。要想成為君子，就得“不器”。
這問題就嚴(yán)重了。因為中國人對“器”還是很看重的，往往把人能否成才比喻為成器。說此人不能成才，就說“難成大器”；說這人前途可期，就贊曰“大器晚成”。而孔子卻氣呼呼說了句：君子不器，為什么？
實際上，此“器”非彼“器”?？鬃又v君子不器，并不是說君子不需要成才，而是不要成為沒有靈魂的工具，用現(xiàn)在的話說就是“不要被人當(dāng)槍使”。換句話說，是君子，就要有靈魂。什么是有靈魂呢，那就是要“衛(wèi)道”，要“吾道一以貫之”。
什么是道呢？易經(jīng).系辭第12章，曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。什么意思呢？在孔子看來（相傳系辭乃孔子所作），超越形態(tài)的、看不見、摸不著、卻居于世界支配地位的東西就是道，反映在現(xiàn)實社會就是精神的東西、道理的東西；看得見、摸得著，居于附屬地位的就是器。君子不器，就是不能只追求形而下的東西，也必須追求形而上的東西，而且重在追求形而上的東西。對此，孟子解釋為，生為我所欲、義亦我所欲，二者不可得兼，則舍生而取義耳。從這個角度看，孔子錯了嗎？沒有?？鬃语@然是對的。
由此，不能不想起老子，想起孔子與老子之間的淵源。雖然不能說孔子完全繼承了老子的思想，但孔子關(guān)于道和器的思想與老子的思想一脈相承，卻是確定無疑的。我們先看下《道德經(jīng)》第28章。章中寫道：“復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。”再看下《道德經(jīng)》第32章。章中寫道：“道，常，無名，樸。（樸）雖小，天下莫能臣。侯王若守之，萬物將自賓?！笔裁匆馑寄?？大道若樸嘛！敦兮其若樸。樸散則為器。所以，“大制不割”，不能把形而上的“道”與形而下的“器”割裂開來，即使我們必須做一些分工，把人群分割為不同的專業(yè)職業(yè)群體，也必須用形而上的“道”保持“樸”一般的統(tǒng)一。
由此可以看到教育的極端重要性。古人講圣人設(shè)教以立道，韓愈講所以授道解惑也，小平同志說“關(guān)鍵在于教育”。一個國家、一個民族，無論處于什么狀態(tài)，都必須努力保持思想上精神上的高度統(tǒng)一，不然就會呈現(xiàn)“樸散則為器”的四分五裂、一盤散沙狀態(tài)。為此，必須不斷強化“教育立國”思想，持續(xù)不斷加強教育，尤其是加強思想政治教育。通過加強教育，實施靈魂鍛造工程，推動大家“心往一處想、勁往一處使”，做到上下同欲、萬眾一心，“以道蒞天下”，這樣，就可以實現(xiàn)“君子不器”，也可以實現(xiàn)“無為而治”。所謂：侯王若守之，萬物將自賓，正是這個意思。
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