儒家的“中和”哲學
“中和”是儒家的一個極重要的思想，儒家經(jīng)典著作之一《中庸》第一章解釋道：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”揭示了“中”與“和”的內(nèi)在本質(zhì)及其關系。“中和”是儒家中庸思想的核心部分，朱熹《中庸章句》注釋：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”此中之“庸”言之平常，卻難以真正落實。但它是中國人的人生大道。
孔子甚至把中庸作為一種君子人格?！吨杏埂返诙拢?/span>“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”有中庸這種善德的人格，處世為人處處得乎中道，恰如其分，可見它是一種不偏不倚的高貴的君子人格。因此中庸之道仍是修身之道，是處世做人的態(tài)度與方法。只有保持中庸精神，中言中行，“允執(zhí)其中”，不走極端，避免“過”與“不及”的片面和偏激，才能把握住“度”，才能達成社會的和諧。
《論語》中所說的“子溫而厲，威而不猛，恭而安”，及其“毋意、毋必、毋固、毋我”，都指的是對這種中庸之度的把握?？梢?，從“喜怒哀樂之未發(fā)”的“中”，到“發(fā)而皆中節(jié)”的“和”，此中的情與理，代表著一種人格傾向。
“和”在儒家哲學中有相當豐富的內(nèi)涵，它不但蘊含了儒家的道德理想，也體現(xiàn)了儒家的藝術情調(diào)、美學境界。從文字發(fā)生及演化角度看，在殷代的甲骨文中，就有了“和”這個字，據(jù)郭沫若考證，“和”之本義為樂器，系一種古樂器的形象，后引申為和聲之義，和古“樂”字的演化相似。這無疑使“和”字之義由標示具體之物變成一種具有精神意義的審美認識。“中和”作為美學觀念，它也是陰陽五行思想發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。孔子及其后儒，把“中和”思想推及到社會各個領域。儒家提出的禮序人倫，樂移風俗，也就是音和—心和—政和的邏輯。
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