內容提要：在文化圈的視野下，運用跨文化研究的方法考察哲學的起源，我們不可避免要涉及哲學的“希臘性”(Hellenism)這個根本問題。如果專注于希臘哲學的產生，那么哲學的希臘性問題就是希臘哲學的起源問題，這個問題的語境是城邦時代的古希臘，希臘人率先邁進理性思維的門檻，創(chuàng)造了哲學。如果專注于希臘哲學的發(fā)展和傳播，那么哲學的希臘性問題就是希臘哲學的跨文化傳播，這個問題的語境是整個地中海世界，希臘哲學在保持了理論思維特質的同時，其內容和樣式又多樣化了。如果專注于一般哲學的發(fā)展，哲學的希臘性問題就是哲學的民族性問題，這個問題的語境是整個世界，隨著各個民族理論思維能力的提高，希臘哲學必將繼續(xù)與其他民族文化相遇，產生新的哲學。
世上自有“哲學”以來，它就像一個幽靈，起著文化基因的作用，在民族的精神家園中生存，在民族文化中穿行，想要體現時代和民族的根本精神。而哲學的種子一旦離開本土，落在異質文化的土壤中生長，又會招致種種贊譽或詆毀。
近年來，馬克思主義哲學的中國化和中國哲學的合法性問題成為學界兩大熱點討論問題。它們與“哲學的希臘性”(the Hellenism of Philosophy)問題顯然屬于同一類型(論域不同，但問題的性質相同)。哲學的希臘性問題最先是由西方人提出來的，西方人提出這個問題有其自身關切所在，對我們中國人來說，考察這個問題可以使我們深入了解西方哲學的起源和發(fā)展，進而把握哲學跨文化傳播的一般規(guī)律。本文將在文化圈的視野下，運用跨文化研究的方法對此加以探討，試圖給出一個比較清晰的解答。
一、問題的肇始與語境
許多現代西方哲學家提出過“哲學的希臘性”，講得比較明確的是海德格爾和德里達。海德格爾在1955年發(fā)表的“什么是哲學”的演講中說：“哲學這個詞告訴我們，哲學是某種最初決定著希臘人生存的東西。不止于此——哲學也決定著我們西方—歐洲歷史的最內在的基本特征。常聽到的'西方—歐洲哲學’的說法事實上是同義反復。為何?因為'哲學’本質上是希臘的；'希臘的’在此意味：哲學在其本質的起源中就首先占用了希臘人，而且僅僅占用了希臘人，從而才得以展開自己?！钡吕镞_說：“整個哲學的歷史是從其希臘源頭開始被思考的。我們知道，這并非意味著西方主義或歷史主義。那只是因為哲學的基礎性概念首先是希臘的，而離開它的元素去進行哲學表述和談論哲學大概是不可能的?！薄斑@個從希臘—歐洲歷險發(fā)展出來的基本概念系統(tǒng)……也因此先決規(guī)定了邏各斯和世界性歷史哲學條件的整體。任何哲學想要動搖它們恐怕都不能不以臣服于它們開始，或者說都不能不以摧毀自身作為哲學語言的身份而告終?！?/span>
在兩位哲學家的言談中，“哲學的希臘性”得到清晰的表述。他們認為，哲學的歷史源自希臘，哲學的基本概念是希臘的，哲學的思維方式是希臘的，哲學的語言也是希臘的?？傊ＥD性是哲學的本質特性。由此可以推論，非希臘的思想、語言、思維和表述方式都不是哲學的。
什么是“哲學的希臘性”?這不是一個問題，而是一個問題集。細究下來，它有幾層含義：首先是對“哲學”的理解：什么是哲學?其次是對“希臘性”的理解：什么是希臘性?有了對“哲學”和“希臘性”的一般界定，可以明白“哲學的希臘性”這個提法的意向，亦可作出切題的解答。
什么是哲學?古今中外的哲學家提供的答案很多，大體上有這么幾類：(1)世界觀和人生觀；(2)理性的、邏輯的、批判的理論思維方式；(3)經驗或生活方式的總結。對這些答案的采納雖然不是析取的、相互排斥的，而是合取的，可以同時并存的，但若在具體語境中不能確定哲學的內涵，則無從確定某種哲學是否具有希臘性。
什么是希臘性?文化人類學家伊迪絲·漢密爾頓說：“愛理性，愛生活，喜歡用腦，樂于動手——這是希臘方式所獨具的特點?！薄捌胶?、事理明達、清晰、和諧協調、完整統(tǒng)一，這就是希臘兩字的含義?！彼v的希臘就是“希臘性”，即希臘民族及其生活方式(包括思維方式)的特點或特性。文化人類學家對希臘性的總結概括我們不一定贊同，但從中可以看出所謂希臘性指的就是希臘民族的特性。這種民族特性是在跨文化的視野下，通過與其他民族的比較得出來的。
對上述兩個子問題的理解引領我們將“哲學”導入歷史，走進具體時空中的“希臘”，走進希臘民族，走進希臘哲學的歷史——“希臘哲學史”。
如果我們專注于希臘哲學的產生，那么哲學的希臘性問題就是希臘哲學的起源問題，這個問題的語境是城邦時代的古希臘。
“古代希臘是歐洲文明的發(fā)源地，歐洲哲學史是從古希臘哲學開始的?！薄跋ＥD哲學和其他的希臘精神產品一樣，是一種始創(chuàng)性的創(chuàng)造品，并在西方文明的整個發(fā)展過程中具有根本性的重要意義?！睘槭裁凑軐W最初產生在希臘，而不在其他地方?學者們思考這個問題，于是向外探尋，就去探討古希臘哲學誕生時的外部環(huán)境(古希臘地理、歷史、民族、文字、社會構成、經濟狀況、與東方的關系)，向內探尋，則研究希臘哲學的史前史，講哲學如何由神話演變而來，繼而考察人類認識的矛盾發(fā)展?！肮畔ＥD哲學一產生就蘊涵著認識中的根本矛盾——個人認識能力的有限性和人類認識任務的無限性之間的矛盾?！薄霸谡麄€人類認識發(fā)展史上，希臘哲學是幼年時期，各種矛盾只是開始提出來，尚未充分展開。”
如果我們專注于希臘哲學的發(fā)展和傳播，那么哲學的希臘性問題就是希臘哲學的跨文化傳播，這個問題的語境是整個地中海世界。
哲學是一種精神文化，與宗教同處民族文化的核心層面。為了把握整個希臘哲學的發(fā)展，我們不僅需要了解希臘文化的形成，還要了解希臘文化的擴展。在西方古代文化研究中，希臘文化(Greek culture)與拉丁文化(Latin culture)常常被人們相提并論，被視為西方文化的淵源和起始階段。然而，由于亞歷山大大帝東征以后地中海世界曲折多變的歷史進程，繼續(xù)單獨用希臘文化或拉丁文化都已很難涵蓋地中海世界的文化變遷，于是便有了“希臘羅馬文化”這樣并列的稱謂。雖然希臘文化與拉丁文化之間的交流從古典時期就已經開始，也在某些方面臻于融合，但羅馬帝國的建立確實是以兩種民族文化為主干的羅馬帝國文化的起始。羅馬帝國的建立使希臘和拉丁兩大文化傳統(tǒng)有了統(tǒng)一的政治架構，“希臘羅馬文化”從那時起就不再是并列的、相對獨立的文化，而是一種開始整合的統(tǒng)一的文化。在這個意義上，希臘羅馬文化(或稱大希臘文化)與羅馬帝國文化不是同義詞，而分別是標志希臘文化與羅馬文化的演進過程及地中海世界文化發(fā)展兩大階段的名稱。希臘哲學誕生于古代希臘的某些城邦，但它并沒有止步于此，而是隨著地中海區(qū)域經濟、政治、社會的動蕩與變遷，經過希臘化時期擴展到整個地中海世界，并一直延續(xù)到羅馬帝國，直至西羅馬帝國滅亡。
我們通常所說的希臘哲學不僅是指古希臘城邦時代的哲學，而且包括希臘化時期的哲學和羅馬帝國的哲學在內，“希臘哲學”的完整說法是“希臘—羅馬哲學”。所以，晚期希臘哲學是希臘哲學跨文化傳播的產物，已不是純粹的“希臘哲學”。把握了地中海世界的文化變遷，方能認識晚期希臘哲學?！把芯康刂泻Ｎ幕Φ男纬墒峭砥谙ＥD哲學研究的需要，同時對前三卷有關哲學活動和哲學學說的論述，也是一項必要的補述?！薄皬南ＥD化至羅馬帝國時期的哲學(通稱晚期希臘哲學)，從學說內容至哲學家的活動和學派的建立，以及哲學的影響都是地中海世界的現象，而不僅僅是希臘羅馬本土的成果。希臘文化與希伯來文化的相會，早期基督教與希臘哲學之間的關系，更是地中海世界的現象?！?/span>
如果我們專注于一般哲學的發(fā)展，哲學的希臘性問題就是哲學的民族性問題，這個問題的語境是整個世界，不論是東方世界還是西方世界。
在人類的歷史進程中，許多古代民族都有自己的圣賢、先知和宗教家，但只有極少數古代民族擁有哲學家，其中比較公認的有希臘、中國、印度。之所以如此，乃是因為每個民族都有自己的精神發(fā)展史，非經一定的階段不會產生自己民族的哲學。哲學是人類思維從非理性思維踏入理性思維門檻以后的產物，它首先出現在某些民族中，而古希臘人就是其中之一。對哲學的這種希臘性，策勒爾說得比較清楚。他說：“并非每一個民族、甚至每一個文明的民族都產生過一種哲學。許多民族都有圣人、先知和宗教改革家，但只有極少數民族擁有哲學家。在古代的民族中，除了希臘人，只有中國人和印度人可以加以考慮……不過，中國人和印度人的哲學體系之間并沒有任何聯系，它們的哲學體系跟希臘人的哲學體系之間也沒有任何聯系，這三個民族按各自特有的本性形成了自己的哲學。可是，整個歐洲哲學卻都是希臘哲學的后裔?！?/span>
二、文化圈的視野
語境變了，問題的內涵和意向也在變。研究晚期希臘哲學必須將視野擴大到整個地中海文化圈方能有新的認識。
文德爾班曾說過：“希臘哲學生長于一個封閉的民族文化圈，它是希臘精神的嫡子。”在文德爾班的“民族”視野里，以古典時期(Classical Period)為代表的希臘哲學在同時代的地中海諸民族的思想中顯得一枝獨秀，形成了自己賴以獨立的本質。希臘哲學的本質精神(“希臘性”)在希臘民族那里成型，但不意味著其構成原料及后續(xù)發(fā)展就僅僅為特定地理和民族的“希臘”所限制。所以當我們擴展歷史視野來看，文德爾班的“封閉民族文化圈”就缺乏學理上的解釋力，需要重新審視。希臘民族的生存空間一直處在變動中，無論從民族還是地理角度看，“希臘”當然一直就在地中海的某個特定地理、民族范疇之中，但尤其是在晚期，希臘哲學的“精神”由希臘民族和地區(qū)擴散到其他民族和地區(qū)，希臘哲學與其他民族固有的“民族性”的思想互相融合而改變了彼此。所以我們提出的“地中海文化圈”不是重復一種歷史地理事實，而是學術研究上一種超越地理和民族的宏觀的跨文化視野。
早在19世紀末，文化傳播學派(diffusionism)就提出了“文化圈”(英文culture circle，德文 Kulturkreis)這個概念。經由德國人類學家拉策爾(F.Ratzel)的提出，其學生弗羅貝紐斯(L.Frobenius)的繼承和格雷布內爾(F.Graebner)的擴展，“文化圈”在解釋文化傳播、重構原始文化史方面的嘗試在學術界有了一定的影響力。在一個地理空間中，相鄰的文化體先是較為獨立地發(fā)展成一些核心區(qū)，隨著各自文化的擴展，一些文化要素在各個文化體上開始趨于相似，表現出共同特征，諸文化體彼此產生有機聯系，呈現出整體性。在某個歷史階段中，我們可以把這個空間中的諸文化體稱為一個“文化圈”。
在國內，陳村富教授最早將文化圈的概念模式應用于希臘哲學研究，他先在《中國社會科學》的一篇文章中明確闡述了“地中海文化圈”的概念，隨后又在《希臘哲學史》第四卷的緒論中將之應用于對希臘晚期哲學總體發(fā)展的闡釋?！霸诘刂泻Ｎ幕Φ男纬煞矫?，希臘人還有兩個特殊貢獻。其一是通過殖民運動，將發(fā)達的東部地中海文化和希臘文化推向西部，越過南意大利和西西里直至今日法國的馬賽。其二，通過希臘化運動，促成環(huán)地中海地域文化的大融合。'希臘化’還為羅馬帝國統(tǒng)一地中海世界，最終形成地中海文化圈掃清了障礙?！痹谥惺兰o之前漫長的歷史過程中，地中海文化圈占領導地位的核心區(qū)從地中海東部的西亞和埃及西移雅典，再至羅馬。在希臘化時期之后，希臘哲學的核心區(qū)在地中海文化圈中移動和擴散，先從雅典移至亞歷山大里亞，后又移至羅馬等地。
“地中海文化圈”不僅是一種學術建構，在歷史文獻中，我們也能夠發(fā)現當時各民族自覺認同的證據。希臘人曾以“北?！狈Q呼地中海，他們意識到自己并非遺世獨立的封閉民族，在歷史中不斷與地中海周遭不同的民族發(fā)生各種聯系。古希臘歷史學家希羅多德在《歷史》中有這么一段話：“我們可以十分明顯地看到，除去與亞細亞接壤的地方之外，利比亞的各方面都是給海環(huán)繞著的。據我們所知道的，第一個證實了這件事的，便是埃及的國王涅科斯。當他把從尼羅河到阿拉伯灣的運河挖掘完畢時，他便派腓尼基人乘船出發(fā)，命令他們在回航的時候要通過海拉克列斯柱，最后進入北海，再回到埃及。”羅馬人最先稱呼這片共同生活的地理區(qū)域為“地中?！保骸癕are Mediterraneum”?！癕are”的意思是“?！?；“Mediterraneum”由“medius”和“terra”合成，前者意味“在中間的”，后者意味“大地”，因此整個詞的意思就是“陸地間的大?！?。公元前27年之后，羅馬人“統(tǒng)治了整個地中海和所有海中的島嶼以及海洋中的不列顛”，地中海在新成立的羅馬帝國的疆域中成了“內?！薄Ｔ诹_馬帝國時期，地中海已經是一個廣泛使用的地理名稱了。
從希臘化時期開始，希臘的城邦文明逐步瓦解，整個地中海文化開啟了一體化的進程。希臘哲學更明顯地成為地中海文化圈有機整體的一部分，很難再用孤立的眼光去審視它。如果說，在希臘哲學最初形成的過程中，各民族文化體的交流受制于城邦的林立，那么亞歷山大的征服打破了這些政治、經濟上的邊界，為自覺的和顯明的文化擴散提供了可能性。亞歷山大在征服波斯后，沒有簡單地任命本民族的人擔任波斯的地方長官，也沒有強制用希臘文化去取代原有文化，而是任用當地官員，尊重當地文化，同時推行希臘語作為這個“世界城邦”共同的語言紐帶。在他死后的近三百年間，幾大王國間關系復雜，時有爭戰(zhàn)，但由于統(tǒng)治階層的希臘文化血統(tǒng)，總的來說，地中海之內的文化交流程度要遠遠超過古典時期。語言是存在之家，共同希臘語(Koine)在地中海世界的傳播也不可避免地把希臘哲學精神帶到各個民族的思想之家里面，同時也把其他地方的概念和知識帶入希臘語之中。羅馬通過三次馬其頓戰(zhàn)爭在公元前168年將馬其頓納為行省，兩年后又將希臘納為行省，到公元前30年，屋大維將埃及納為行省，希臘化的歷史階段宣告結束。同樣，羅馬人推廣了拉丁語作為官方語言，卻并未完全取代共同希臘語，相反，拉丁語在拉丁哲學家如西塞羅等人的努力下吸收了許多希臘哲學的概念，并把它們帶入了拉丁文化之中。總之，歷史的進程改變了各民族生存空間的版圖，為地中海世界提供越來越具統(tǒng)一性的政治、經濟和文化框架，并以“羅馬的和平”(Pax Romana)作為最高成就。這些歷史進程將希臘哲學帶到了當時的“世界舞臺”。
在這個舞臺上，最精彩的幾幕有時并非在希臘本土上演，最優(yōu)秀的演員有時也不是希臘民族的成員。埃及的亞歷山大里亞是希臘化時期最引人矚目的文化中心。那里曾出現世界上第一座獻給繆斯的博物館和古代世界最大的圖書館，許多各民族優(yōu)秀的學者受到托勒密王朝的資助在亞歷山大里亞從事研究，甚至形成所謂的“亞歷山大里亞學派”。在這種情況下，希臘語的“七十二子譯本”(Septuagint)成為《舊約圣經》第一個外語譯本，并且在很長一段時間內在使用共同希臘語的人群中得到廣泛使用。這些都客觀上促進了地中海民族文化交流。晚期希臘哲學最偉大的代表人物普羅提諾早年在亞歷山大求學，師從阿莫紐斯學習柏拉圖的哲學。后來他定居羅馬開辦學校，使用希臘語寫作和講授他心目中的“柏拉圖主義”，甚至雅典的柏拉圖學園的成員有時還要寫信向他請教柏拉圖文本闡釋的問題。普羅提諾所創(chuàng)立的新柏拉圖主義的后續(xù)者基本上都不是希臘民族的后裔，其活動范圍也不限于希臘本土。他的學生波菲利出生于敘利亞，主要活動于羅馬。波菲利的學生揚布里丘創(chuàng)立了敘利亞學派，他努力融合柏拉圖主義和畢達哥拉斯主義，也把東方的密儀帶入自己的哲學體系之中。晚期希臘哲學另一個代表人物——雅典柏拉圖學園領袖的普羅克洛則出生于君士坦丁堡，也曾在亞歷山大里亞學習，其思想突出了體系的統(tǒng)一性，他曾嘗試建立包括東西方思想的柏拉圖主義神學體系?？傊?，如果我們考察晚期希臘哲學的諸多流派和代表人物，我們不可能僅僅使用地理或民族的“希臘”的視野，而必須擴展到整個地中海地區(qū)。
在文化圈視野下，我們也能夠共時性、多層次地定位和研究希臘哲學。哲學是一種文化內核，它既影響其他層面的文化因素，反過來也受到它們的影響。晚期希臘哲學有一種倫理上的轉向，它更加集中地關注個人生存境遇、心靈的寧靜以及靈魂的治療。這種歷史演變最主要的原因當然是希臘哲學精神內在的張力，但是，城邦生活向共和生活的轉變、民族身份認同的沖突、宗教信念帶來的文化沖擊等時代特征也擴大了希臘哲學的問題域，并持續(xù)地改變它的關注焦點?！白诮绦浴痹谶@個改變中顯得尤為突出。古典時期的希臘哲學脫胎于本民族神話，并形成了以由宙斯為代表的希臘哲學特有的語言表達體系，但在晚期它受到東方宗教的挑戰(zhàn)，“東方性”與“希臘性”的互動張力成為哲學與宗教關系的核心問題。這就構成了擴展到整個地中海世界的希臘與希伯來的“兩?！蔽拿鞯膶υ捒臻g。不僅早期基督教教父積極采用希臘哲學的概念和原理，或者為自己信仰的希伯來本質辯護，或者用以闡釋自己的經典、發(fā)展新的神學，而且希臘哲學也在對方的壓力下回應宗教問題，以宗教的視野重新闡釋過去的經典，形成了獨具時代特點的以“論述集”(doxography)為主的注疏性學術范式。這樣，我們把文化的其他要素納入哲學史的考量之中，更能達到“論從史出”的全面性和嚴謹性。正如陳村富教授所言，“研究晚期希臘哲學的語境或者說'關聯域’，絕不是某種外在的添加，而是內容本身的構成部分”。
總之，從這個宏觀的研究視野看，希臘哲學研究并非僅僅研究“在希臘地區(qū)的哲學”，也并非僅僅研究“希臘民族的哲學”，而是強調希臘哲學在希臘人那里獲得了原創(chuàng)性，也就是哲學的“希臘性”。我們一個現實的考慮在于如果不采取這個宏觀視野，則跨越八百多年的晚期希臘哲學將陷入尷尬的哲學史分期之中，并且重新被拋棄在研究視野之外。這也與國際哲學史學界的最新進展脫節(jié)。當學界的研究視野擴展到希臘、羅馬、希伯來文化，學科的發(fā)展迫切要求我們揭示這些文化與同時期其他文化的關系，科學地說明這些文化的相關性與差異性，并且要求我們解釋這些文化作為一個歷時性整體的內在發(fā)展邏輯。地中海文化圈的視野可以幫助我們更好地研究文化體的遷移、擴展或傳播，以及通過傳播所帶來的文化碰撞與融合，并最終推動希臘哲學研究進入一個新的理論高度。
三、哲學的跨文化傳播
我們看到，古今中外，人們的哲學觀一直處在變化之中，至今尚未能統(tǒng)一，也不可能統(tǒng)一。作為一個民族的希臘人的特性也在變化之中，人們對希臘性的認識也很不確定。更何況希臘文化不像中華文化上下綿延五千年而不斷。把握了哲學的希臘性問題的肇始和語境，具備了文化圈的視野，再來解答這個問題，答案可能就很不一樣了。
古希臘人自己實際上很早就提出了哲學的希臘性問題?！罢軐W”(φιλοσοφ
希臘哲學越過民族的藩籬在地中海世界傳播開來以后，哲學的希臘性問題就突顯出來了。希臘哲學向拉丁文化的傳播是第一站。西塞羅對話中的人物瓦羅說：“我看到哲學在希臘人的論文中已經得到最詳盡的闡述，我認為我們民族對哲學感興趣的任何人，如果是在希臘人的教導下學習的，那么他們會去讀希臘文的著作，而不會去讀拉丁文的著作；另一方面，如果他們畏懼希臘人的學問和體系，那么他們甚至不會注意哲學，因為沒有希臘學問的人是不能理解哲學的；因此，我不愿寫這些沒有學問的人不可能理解、有學問的人又不會去讀的東西。”如果我們把瓦羅設想成英國人、德國人、法國人，甚至設想成印度人、中國人，那么民族身份的變化并不會影響他對哲學的希臘性問題的理解。他認為哲學是希臘人的，哲學具有希臘性。
在愛琴海地區(qū)語境中，哲學的希臘性問題關涉的是希臘哲學的起源問題，是希臘哲學在誕生時有沒有受到其他文化的影響，希臘哲學的產生有沒有吸取其他民族文化要素的問題。希臘哲學是古希臘民族的獨創(chuàng)，但它的誕生肯定也受到過其他文化的影響。當代西方哲學家在肯定哲學的希臘性時著重強調的是它的“原創(chuàng)”，而不是否定后者。比如伽達默爾就說過：“希臘古典世界并不是一切事情的開端，相反，希臘人是在東方其他早期民族盡力投出的飛標所達到的地方拾起了這支飛標；這是一個白溫克爾曼和赫爾德以來就得到承認的真理。表明這一點的，部分是在希臘文獻本身中已有的對埃及古代文明的回顧，部分可以從宗教詩中，尤其是從赫西俄德的詩中讀到?！薄罢軐W思維并不從某個零點開始，而是必須用我們已經擁有的語言來思考和說話。”羅素說：“在全部的歷史里，最使人感到驚異或難于解說的莫過于希臘文明的突然興起了。構成文明的大部分東西已經在埃及和美索不達米亞存在了好幾千年，又從那里傳播到了四鄰的國家。但是其中卻始終缺少著某些因素，直等到希臘人才把它們提供出來?！比绾卧诳隙ㄏＥD哲學的誕生受到過其他文化影響的前提下恰當地說明希臘哲學的原創(chuàng)性，是希臘哲學的研究者需要繼續(xù)努力之處。
在地中海世界的語境中，哲學的希臘性問題關涉的主要是希臘哲學的跨文化傳播。我們以往在思考希臘哲學傳播時，總是習慣于把希臘哲學視為固定不變的東西，把經柏拉圖、亞里士多德之手鑄成的希臘古典哲學(形而上學、存在論)視為希臘哲學的唯一代表，其實大謬不然。伽達默爾曾說：“柏拉圖并不是柏拉圖主義者，哲學也不是墨守成規(guī)的哲學。”我們或許也可以說：希臘人不是希臘主義者，希臘哲學也不是墨守成規(guī)的哲學。希臘哲學經過晚期的發(fā)展已經多樣化了、非希臘化了。斯多亞學派對倫理學的重視及其世界主義、斐洛的猶太—希臘哲學、懷疑論對不可信與不可知的探索、新柏拉圖主義哲學與宗教的合流，所有這些晚期希臘哲學發(fā)展中的問題都需要我們對哲學有比較寬泛的理解。在把握希臘哲學的時候，我們還是應采用比較寬泛的哲學定義，回歸其“智慧”或“思想”的本義，以免將哲學搞成完全用概念范疇堆砌成的骨架，忽略了其豐富的內容。
通過對晚期希臘哲學的研究，在把握了希臘哲學跨文化傳播的歷史事實以后，我們可以回答這樣一些問題：希臘哲學向其他文化傳播以后是否喪失了它的民族性(希臘性)?希臘哲學進入其他民族文化之后發(fā)生了什么情況?希臘哲學與其他民族文化相遇的結果是什么?不同的文化傳統(tǒng)有無通約性?其融合的基礎是什么?這些問題已經涵蓋文化傳播學的基本內容，足夠我們去認真思考了。
在全球語境下，哲學的希臘性問題就是哲學的民族性問題。黑格爾是典型的“西方中心論者”。他說：“真正的哲學是自西方開始。唯有在西方這種自我意識的自由才首先得到發(fā)展，因而自然的意識，以及潛在的精神就被貶斥于低級地位。在東方的黎明里，個體性消失了，光明在西方才首先達到燦爛的思想，思想在自身內發(fā)光，從思想出發(fā)開創(chuàng)它自己的世界?！薄拔覀兊谝淮卧谙ＥD人里面發(fā)現了這種自由，所以哲學應自希臘開始?！薄八赃@種東方的思想必須排除在哲學史之外；但大體上我將對于東方哲學附帶說幾句，特別是關于印度和中國的哲學。”“我們所叫做東方哲學的，更適當地說，是一種一般東方人的宗教思想方式——一種宗教的世界觀，這種世界觀我們是很可以把它認作哲學的?！薄翱鬃又皇且粋€實際的世間智者，在他那里思辨的哲學是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從里面我們不能獲得什么特殊的東西?！焙诟駹枴拔鞣街行恼摗钡牧隹梢耘?，但他的整個論證并沒有錯。我們看到，他的論域是全世界，他本人對哲學有確定的看法，他的結論是通過跨文化比較得出來的，他的論證清晰，沒有混亂之處。
胡塞爾的看法與黑格爾的觀點類似。他說：哲學和科學的普遍性及對人固有理性的揭示決定了“是否歐洲人真正在自身中承負著絕對理念，是否歐洲文明也不過是像'中國’或'印度’一樣的經驗的人類學的文明類型……是否一切其他文明的歐洲化不是一種歷史的荒唐胡鬧，而具有絕對的世界意義”。他認為唯有歐洲文明對人類具有普遍的、絕對的世界意義，而中國文明或印度文明只具有經驗的人類學意義。
我們對哲學的理解是“一種批判性的理論思維和一種對世界(包括社會和人本身)的終極關懷”，我們也不主張把哲學理解得太狹窄，主張哲學要研究各種文化形式。我們對哲學的希臘性這個問題的解答是：(1)在愛琴海地區(qū)視野下，希臘人吸取了其他民族的文化元素，提高了自身的理性思維能力，率先邁進理性思維的門檻，創(chuàng)造了哲學。說哲學從希臘最早誕生并沒有貶低中國人和其他民族的意思，而是通過比較，認定理論思維方式的產生自希臘始。就好像我們說中國古代有四大發(fā)明，但并不表示對希臘人或其他民族的藐視。(2)在地中海文化圈的視野下，希臘哲學在晚期向其他民族文化擴散和傳播。在此過程中，希臘哲學一方面保持了原先理論思維的特質，另一方面豐富了自身的內容，使希臘哲學的樣式多樣化了，所謂純正的希臘哲學根本不存在。(3)在世界或全球視野下，“哲學”是一般，希臘哲學是個別。在希臘哲學之外，還有過或將會有其他民族的哲學，如中國哲學、印度哲學等等。隨著世上各個民族理論思維能力的提高，希臘哲學必將繼續(xù)與其他民族文化相遇，產生新的哲學。希臘語可以表述哲學，其他民族的語言同樣也可以表述哲學。希臘哲學可以被其他民族接受，其他民族也可以在接受希臘哲學之后創(chuàng)造具有本民族特色的哲學。
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