《參同契》曰：“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?！绷呢郧槭?，各卦皆自乾坤變化而出。
乾六爻皆陽，故乾為純陽，坤六爻皆陰，故坤為純陰，其他六十二卦皆陰陽相雜。爻有爻位，一三五為陽位，二四六為陰位，即單數(shù)為陽，重數(shù)為陰。一位稱初，六位稱上。
卦有陰陽，爻有陰陽，位有陰陽，時有陰陽。位確定方向，時則定是否合宜。有位則有時，有時而后位可明。故六位有六時，或因時見位，或因位見時，故曰“六位時成”。若無時，則位也無用。
卦原三爻，上下疊加變?yōu)橹刎?，則成六爻。六爻有六位，分成三才，稱作天地人三極。三才也屬于后天，故也必有陰陽，即天有陰陽曰陰陽，地有陰陽曰柔剛，人有陰陽曰仁義，各占兩爻。而初與二為地爻，五與上為天爻，三與四為人爻。而卦則分成上下體，也稱內(nèi)外卦，皆一陰一陽。說某卦必說某上某下，如乾為乾上乾下，兌為坎上震下，實為一卦。
后天之中，陰陽不獨存，剛?cè)岵华毶?，善惡不獨行，故吉兇福禍，順逆利害，正邪明暗，消息進(jìn)退，莫不相倚而成，相麗而名。
因爻的陰陽類別，則有了九六之名，陽爻稱九，陰爻稱六。因位的陰陽類別，則有了初與上以及二三四五之?dāng)?shù)。初言時而不言位，上言位而不言時，因初位卑勢微，上則時窮數(shù)盡。故而由時言之，自初至上，依次為初中終；由位言之，自上至初，依次為上中下。
重卦本無體，以上下卦為體。上下體的陰陽屬性決定于爻，或以爻之類言，或以爻之?dāng)?shù)言。純陰純陽取決于爻之類，其他則取決于爻之?dāng)?shù)。如坤純陰，取決于六爻皆陰。離中虛，一陰二陽，爻以稀為貴，故離卦屬陰。
六十四卦自八卦出，如子與母，卦名同，而卦用已變。故八卦可名先天，則六十四卦可名后天。若稱八卦為母，則六十四卦可稱為子，若稱八卦為綱，則六十四卦為目，若稱八卦為本，則六十四卦為用。
卦以爻立，爻以位明，位以時定，時以氣行。六爻分卦、分才、分位、分時，雖有終始上下，卻猶末盡其意。因氣有不息之性，氣之行如環(huán)，氣之成如球，本無間斷。氣行不息，終則復(fù)始，內(nèi)而出外，外而入內(nèi)，上下往來，循環(huán)不已，其時位有初上，其氣卻無終始。
自初至三，自二至四，自三至五，自四至六，自五至初，自上至二，皆可分別成為一卦，以其氣而環(huán)行不已，故曰“周流六虛”。本六位時，卻不言位時而言虛，正是因為其機(jī)理非限于此位時。故卦之成用，非獨立一卦，也非獨立二卦，乃是各卦分合而成，其卦象本來就是一個機(jī)體。
卦一而用眾，爻六變化多。易以變易為用，卦的內(nèi)外、上下、交互及旁通各卦皆有其用。有其本世，有其客應(yīng)，有其臣使，有其門戶，有其道路，有守有行，有去有止，故一卦有無窮象，一爻有無盡義，此皆變易常理。
如乾之為卦，上下六爻，其體象天，卻不似目中的蒼蒼之天，乃統(tǒng)名為天；其主宰為神，乃統(tǒng)名為神；其卦用為動，乃元氣之行；其類別為陽，乃元之陽；其精微為玄，乃元之精；其象包一切形神，天地萬有，通乎道器，貫于上下。
然其主用爻，則在九五一爻。乾為陽，陽數(shù)自然在上。一三五七九，故九為陽數(shù)，恰第五位為九，則五爻為九九，為乾之大用。
內(nèi)為體，外為用，乾之陽氣，動而必出。以外卦三爻言，九五為其中爻，中為極位，故五為乾之主爻。各卦主用之爻，皆視卦而定，如坤則反在內(nèi)，主爻為六二。
卦有六爻三極，分主與客，有世與應(yīng)。六位不移，而主客異地，六爻不變，而世應(yīng)殊方。因而，以其來自何鄉(xiāng)，當(dāng)居何位，按其本宮之?dāng)?shù)，而定所居之方。大抵皆以三個爻距為準(zhǔn)，恒以內(nèi)外上下為呼應(yīng)，故初與四爻，二與五爻，三與上爻，皆為其對應(yīng)之位。后天生陰陽，陰陽以偶行，有主必有客。
易教為人道而立，而六爻三極之中，以三四人爻為重。人為天地之主，萬物之靈，天道非人不明，地道非人不通，吉兇禍福因人而見，順逆動靜因人而明，神鬼之情因人而達(dá)，動植之物因人而察。
故而，卦象以人爻為重，而爻象以人事為準(zhǔn)則，進(jìn)退存亡之機(jī)，升降消息之?dāng)?shù)，動靜之道，順逆之途，皆從三四爻開始辨起。三四中爻介乎天地之間，兼乎內(nèi)外之事，通乎上下之情，其重要性不可比擬。
卦象本乎爻，爻象存于數(shù)，數(shù)為易之靈，如人之魂，物之精。不識其數(shù)，雖熟睹爻象，強(qiáng)記卦形，終無所明，而不得其用。故一二三四五六之?dāng)?shù)，象之所寓，神之所行，其上下升降之途，來往多寡之跡，皆由數(shù)中可見。氣行無形，神至無影，唯數(shù)足以紀(jì)之。
故陽奇陰偶，一見而明，左升右降，循序而得。是先天還是后天，是順行還是逆施，是分還是合，或見于外，或潛于內(nèi)，或加或減，莫不是數(shù)之所成，象之所示。明其數(shù)，則天地可掌，日月可觀，今古之時，明晦之地，皆可推而得之。故易就是逆數(shù)，重在數(shù)其數(shù)。
至于六爻之情系，因內(nèi)外上下有別，時之不同，位之不同，數(shù)也各異。二與四同功異位，三與五同功異位，其情系即因之而判。雖同陰陽，然時位數(shù)皆異，一則多譽(yù)，一則多懼，一則多兇，一則多功，因爻象不同而不同。故三與五為朋而非朋，二與四為鄰而非鄰，皆因其數(shù)之差而致。觀其河圖之象，天地生成之?dāng)?shù)就清楚了。
言情而必及終始，言數(shù)而必兼本末，不可取始而去終，逐末而遺本，亦不可重本而舍末，求終而忘始。
人事在中，本末終始俱全。若在初則無始，在上則無終，處上則舍本，處下則舍末，各有中極。卦限于六爻，故在兩端必有一缺。
故而，天地之內(nèi)，唯人得其全，而物得其偏。人得天地之中以生，故全而居中，物得天地之一以育，故偏居兩端。故在初與上，或當(dāng)位，或失位，或得用，或不用，卦象須因數(shù)之所成、氣之所行而殊觀。
故由人事而言，則自二爻為始，至五則終，上下本末，僅作為余位而起緩沖之用。不越不僭，不卑不亢，致中和之德，行正大之門，則多取二四三五這四個爻為重。
天地有極，人道有變?；蛱幹^地，或置之危枝，或潛之深淵，或行之遼野，雖不是絕無之事，當(dāng)以非常之觀。要以中道為常，本位為當(dāng)，此則圣人立教明象之旨，不可不知。
卦象之所成，必取圓度，爻象之明，必以環(huán)行，以濟(jì)其窮，而通其變，則偏者可止于正，失者可復(fù)于全，不當(dāng)之爻，亦有宜時宜地之用。欲因象以明意，必先求其象成用，象簡用繁，意微數(shù)顯，就其外而推其內(nèi)，因其粗以溯其精，方可通乎象而彰其意。
易非記誦之學(xué)，須先釋象而后釋辭，若徒熟其辭而忘其象，終無解于易。易初原不重文辭，只求之于象，后來圣人述辭與象相證，為使象有未明者，可求之于辭。
易非虛玄莫考，太極兩儀，四象八卦，及河圖洛書，五行九宮之序，皆由定數(shù)所變化。無論何事何物，變化之?dāng)?shù)，不出于此范圍，謂之曰定序。譬如一立方體木塊，以刀劈之，自上而下，必成兩片，再劈之必成四條，更斷之必成八個小立方體。這就是一變生兩儀，再變分四象，三變成八卦之定例。
如細(xì)分之，則一變者一，再變則為二數(shù)，三變則為四數(shù)，合之共得七數(shù)。故變極于三，數(shù)滿于七，而形成于八。將立方形體數(shù)之，雖為四方，卻得六面，此卦爻之以六位而成。六，為有形之本體，無論大小皆同；八，由分所成之定體，亦無論大小皆同。以方為方，必合九為一，蓋非九不得全，即九宮之?dāng)?shù)。去其四隅，即五行之?dāng)?shù)。四隅乃陽生陰，非原數(shù)。故五行即四象，而含太極于中央，至變?yōu)榫艑m，其中央太極仍存。故太極在后天居土位，為坤宮，而主一切。
故變化之序，不離于易數(shù)，不外于河洛之象，可驗之于至細(xì)至微之物。茍精思之，則天地生成，萬事萬物，莫不了于指掌。故變不離三，數(shù)不逾七，形不出八，而爻止于六，行止于五，宮止于九，中氣定于一。一者，太一也，太極也，神之主也，元氣之宗也，言數(shù)者當(dāng)先知之。
卦象用來以物示天數(shù)，而演易為使人知天道。道始終不離于數(shù)，一紀(jì)二紀(jì)，推至萬紀(jì)，大小循環(huán)，如歲與日，莫不有定數(shù)，故圣人得以卦象推之。六爻中的所有數(shù)，即天地之氣數(shù)，一一與時相合，果知其故，則未來事皆可推得。時雖多變，似非易測，實則包含在六十四卦中。
天道窮而復(fù)始，今雖未見，正因潛藏之氣未發(fā)。任何一卦，包盡宇宙，自古迄未來，皆始終縮影在六爻中，不過不能細(xì)數(shù)罷了。大小同象，古今同運(yùn)，此在人推之。
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