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一、前言

楊家將故事是民間喜聞樂道的傳統(tǒng)故事之一，而其中以佘太君、穆桂英、十二寡婦等人為主的楊門女將故事，更是家喻戶曉。然而，眾所周知，楊家將中之楊業(yè)、楊延昭（楊六郎）、楊文廣等男將，皆史載其名，并有確鑿之英雄事跡，而楊門女將則于史無證，純屬后世虛構。明人秦淮墨客在刊刻于萬歷三十四年（1606年）的《楊家府演義》序言中有云：“宋起鼎沸之后，一時韜鈐介胄之士，師師濟濟，忠勇如楊令公者，蓋舉世不一見云?！粤罟灾矣聜骷?，嗣是而子繼子、孫繼孫，如六郎之兩下三擒，文廣之東除西蕩；即婦人女子之流，無不催強鋒勁敵，以敵愾沙漠，懷赤心白意，以報效天子，云仍奕葉，世世相承?！睆拇搜詠砜?，楊門女將的故事在當時似已廣為流傳，并為人們所接受。有學者認為，在《楊家府演義》之前，可能已經(jīng)出現(xiàn)了話本《楊家府傳》，它是《楊家府演義》和稍后的《北宋志傳》（今以《楊家將演義》為名刊行）共同的祖本。前者取材了整個話本，后者則只取其中的部分而已。但若征之文獻，則完整的楊門女將故事，如“穆桂英擒六郎”、“令婆攻打通明殿”、“宣娘化兵截路”、“十二寡婦征西”等，則始見于《楊家府演義》，亦即出現(xiàn)于明代后期。《北宋志傳》亦有相關內容，只是標題和具體情節(jié)稍異。但不管怎樣，楊門女將故事必是經(jīng)歷了一個從無到有、從簡單到復雜的形成、演變過程。雖然這一過程只是一個虛構故事的過程，卻關乎楊家將故事的流傳歷史及所負載的社會、文化意義。然而，現(xiàn)有關于楊家將歷史及故事、小說的研究成果，對這一問題似乎尚缺乏必要的關注。今筆者不揣谫陋，試對楊門女將故事源流作一簡要考察，以求教于方家。

二、從女俠到女將

說起歷史上流傳的關于女將的故事，最有名者莫過于楊門女將了。以女將為題材的，或包含女將題材的英雄傳奇小說，大概出現(xiàn)于元明之際，而令人直接意識到女將為小說中的重要題材者，亦應是楊門女將了，確切地說應是《楊家府演義》。若從小說題材的發(fā)展演變角度考察，女將題材應非元明之際無憑之創(chuàng)造，而應是有所因承?？v觀中國古代歷史，真正的女將少之又少，而曾經(jīng)率眾作戰(zhàn)沙場的女子，明以前亦僅有王莽時的瑯玡女子呂母、唐高宗時睦州女子陳碩真、金宣宗時山東女子楊妙真和明成祖時山東女子唐賽兒，但她們皆是民變首領，在古代文人筆下或被貶低、丑化，或被抹殺，似乎構不成女將英雄題材的歷史源泉。今所見者，僅有宋人徐夢莘《三朝北盟會編》和岳珂《金佗稡編》中所載南北宋間“帶甲上馬敵千人，自號一丈青”的張用之妻（原為馬皋之妻，皋被誅后，又嫁張用），被附會成《水滸傳》中的扈三娘。但除此之外，古代小說中所寫女將，特別是楊門女將，均無真實的歷史人物原型可考。從文學題材的歷史傳承規(guī)律來看，女將當因發(fā)于與其角色性質相近或相類似的題材，而歷史上流傳已久的與女將相近、相類似的文學題材，莫過于女俠了。女將題材應是由女俠演變而來。

女俠故事在古代流傳的歷史非常悠久，早在《左傳》中就記載一個莒國寡婦，寄身紀鄣，紡繩多年，最后助敵人攻城，為夫報仇的故事。漢魏六朝時期，俠女故事已見于小說，并漸有傳奇色彩。如漢趙煜《吳越春秋》記載，越王問范蠡備戰(zhàn)之術，范蠡推薦越女。越女在朝見越王途中遇一老翁，自稱袁公，要與越女比劍。袁公不勝，飛上樹，化為白猿。越王向她詢問劍之道，越女稱“一人當百，百人當萬”，越王令人試之，果然不虛?！端焉裼洝分杏忻鑼憘b女李寄斬殺大蛇為民除害的故事；《搜神后記》則記一比丘尼“裸身揮刀，破腹出臟，截斷身首，支分臠切”，暗示桓溫發(fā)生叛亂的下場。但漢魏六朝小說中的女俠故事還顯得非常簡單、孤立，不很完整，只是具備了女俠的某些因子。小說中女俠的大量出現(xiàn)是從唐代開始的。

唐代是中國小說發(fā)展的自覺時期，與“古小說”相比，唐代小說“作意好奇，假小說以寄筆端”，在文體上發(fā)生了質的變化。唐人的小說中，武俠是與神怪、愛情并列的三大題材之一，其最大成就是創(chuàng)造了一大批俠客形象。而其中又以大量女俠的出現(xiàn)而奪目耀眼。

唐代涉及女俠的小說很多，其中著名的、以女俠為主角的就有薛用弱《集異記》中的《賈人妻》、裴铏《傳奇》中的《聶隱娘》、袁郊《甘澤謠》中的《紅線》、皇甫氏《原化記》中的《車中女子》與《崔慎思》、康駢《劇談錄》中的《潘將軍》與《張季弘逢惡新婦》，以及五代孫光憲《北夢瑣言》中的《荊十三娘》等。這些小說描寫的女俠中，有的身懷絕技，復仇雪恨，如賈人妻等；有的憑著高超劍術，酬報恩人，如聶隱娘、紅線女等；有的是路見不平，拔刀相助的義俠，如荊十三娘等。

到了宋代，不僅以上女俠的故事繼續(xù)流傳，而且又創(chuàng)作出一些新的女俠故事，如吳淑《江淮異人傳》中的《張訓妻》、洪邁《夷堅志》中的《花月新聞》、《俠婦人》、《解洵娶婦》等，只是女俠形象描寫方面和唐代有所不同。

從人物形象來看，女俠與女將有很多相似之處。一是她們都有高超的武功，并以此成事?lián)P名。如《紅線》中描寫的女俠紅線，她原是潞州節(jié)度使薛嵩家的婢女，身懷卓絕武功，為婢19年，但深藏不露。主人對她寵待有加。當她看到魏博節(jié)度使田承嗣不顧兒女親家之分，企圖侵奪潞州，而薛嵩為之煩憂時，便憑高超武功盜取田承嗣枕邊錦盒以示警戒，粉碎了田的陰謀，從而報了主人的恩。最后卻功成不受賞，悄然離去。又如《張季弘逢惡新婦》寫唐懿宗咸通年間，左軍中有一名壯士張季弘，勇猛過人。后來到襄州軍中做事，黃昏時入住商山小店，遇一老婦人，言其子婦甚兇，且“壯勇無敵”。張季弘自恃武勇，欲替老婦人教訓兒媳。等老婦人兒媳回來，張季弘便坐在店后石上，召老婦人兒媳近前，加以訓斥。老婦人兒媳卻躬身辯解，數(shù)說婆婆不是，“每言一事，引手于季弘所坐石上，以中指畫之，隨手作痕，深可數(shù)寸”。張季弘見狀，再也不敢頂撞，第二天一早就溜走了。可見這女子武功深不可測。小說中的女將也是如此。如《楊家府演義》中所寫楊令公長女八姐、次女九妹，隨其兄六郎私上前線，藏于軍中，憑高超武功分別擒斬遼將招吉和麻哩慶吉。穆（書中作“木”）桂英不僅能拽弓射落飛鳥，還憑高超武功先后擒住楊宗保和楊六郎，最后攜山寨兵丁歸順宋軍，并屢立戰(zhàn)功。楊門其他女將亦皆武藝高強。二是女俠和女將在家庭和社會中都相對處于比較主動的地位。比如在婚姻方面，《賈人妻》中寫賈人妻與王立相遇，邀王立至其住處，問王立“能從居乎？”將王立養(yǎng)在內室，生子后，亦讓王立在家照顧?！堵欕[娘》中的聶隱娘也是自主擇夫，婚后一直在夫妻關系中占據(jù)主動地位。女將中亦有類似的情況，如《楊家府演義》中之穆桂英，在陣前擒住楊宗保后，見其生得眉目清秀，齒白唇紅，言辭激烈，便起了愛慕之情，“密著嘍啰將匹配之事道之”，自主決定了婚姻大事。竇錦姑、杜月英和鮑飛云嫁楊文廣，亦都是采用的先擒而后逼娶的手段。三是女俠和女將都是憑著自己高超的武藝和膽識成就一番事功。如女俠中的紅線在藩鎮(zhèn)沖突中挺身而出，化解了一場一觸即發(fā)的戰(zhàn)爭；聶隱娘遵師囑，對“無故害人若干”者，夜入其室，斬其首級，懲奸除惡。至于女將，則是陣前殺敵破陣，立下戰(zhàn)功。楊門女將中的佘太君、柴郡主、黃瓊女、穆桂英、楊宣娘及八姐、九妹皆是如此。

女俠和女將之區(qū)別，在于她們成就事功的場所不同，女俠主要活用于社會各種空間，女將則主要活動于戰(zhàn)場，僅此一方面之區(qū)別便決定她們一為女俠，一為女將。另外，女將一般皆有所隸，自由程度似乎不如女俠。但撇開二者的活動場所來看，女俠和女將實際上并無本質區(qū)別。女將離開戰(zhàn)場，若能在社會上行俠仗義，便是女俠；女俠走上戰(zhàn)場帶兵殺敵，便是女將，二者完全可以自由轉換角色。實際上，早在唐代的女俠身上，有的已多少帶有一些女將的影子。如聶隱娘出身將門，幼時被一尼姑竊去，練成非凡武功，完成師父交給的除奸使命后，回家自嫁磨鏡少年，又先后效力于割據(jù)一方的魏、劉二帥。《車中女子》中的女俠盜，則統(tǒng)帥著一群技藝出眾的男盜。

女俠與女將如此之相似和關聯(lián)，自然容易激發(fā)小說家的靈感，以致于在故事創(chuàng)作中在女俠和女將之間進行題材轉換，或者就是將女俠題材發(fā)展為女將。但小說的題材變化是受時代背景中諸多因素制約的，如唐代女俠傳奇便是與任俠之風盛行、社會動蕩、民族融合，以及文學題材的歷史繼承性有關，因此不是僅靠作者靈感實現(xiàn)的。作為文學題材的女俠演變?yōu)榕畬?，必定有一個過渡期和一些代表性的作品。從現(xiàn)存文獻來看，這個過渡期應是元明之際，而其帶有女俠轉變成女將痕跡的作品便是《水滸傳》。

《水滸傳》中寫了三位女將，按出場先后分別是母夜叉孫二娘、母大蟲顧大嫂和一丈青扈三娘。她們無論馬上步下，皆勇猛異常，成為梁山上三位女英雄。被朝廷招安后，她們在宋江統(tǒng)帥下，南征方臘，在戰(zhàn)場上奮勇殺敵，其中孫二娘、扈三娘兩對夫婦皆為朝廷捐軀。此時她們的形象已成為標準的女將。但她們并非一開始就是女將，上梁山之前，她們皆活動于民間。如孫二娘上梁山前曾在十字坡與丈夫張青開酒店，雖然干著害人的勾當，卻被魯智深等人稱為“甚是好義氣”，在武松被張都監(jiān)、蔣門神陷害追殺，因而血濺鴛鴦樓，造下人命案逃難時，她不懼風險收留武松，并為武松安排容身去處。母大蟲顧大嫂上梁山前亦是開酒店，殺牛設賭，但因遠房兄弟解珍、解寶平白受冤，乃聯(lián)絡丈夫孫新之兄登州兵馬提轄孫立等人，組成劫牢團伙。事成后全體投奔梁山。扈三娘本是扈家莊莊主扈太公的女兒，被人夸為女英雄。她們三人的形象雖與唐代小說中描寫的女俠稍有不同，但都是義字當先的豪俠女子。她們由女俠式人物轉而成為女將，代表著小說創(chuàng)作中人物角色或題材的演變，亦是女將形象開始登上小說的標志。楊家將故事中，女將成為耀眼的群星，當是因承元明之際小說題材的這種演變趨勢所成。

當然，楊門女將故事在明代清晰完整地出現(xiàn)，是與明代特殊的時代背景分不開的。有明一代，在相當長時期內受到北方蒙古的威脅，雙方?jīng)_突不斷，特別是正統(tǒng)十四年（1449年）的“土木堡之變”后，明朝與蒙古關系異常緊張。另外，在浙江、福建、廣東沿海地區(qū)，又有倭寇為亂，襲擊商船和士民，搶掠財物和婦女。這些因素，使民族矛盾嚴重激化，明朝國內民族情緒高漲，嚴華夷之防的思想影響甚大。反映在小說創(chuàng)作中，則是抵御外寇、保衛(wèi)邊疆為主要內容的小說創(chuàng)作出現(xiàn)了高潮，如《大宋中興通俗演義》、《楊家府演義》、《南北宋志傳》等小說皆是。但這種時代背景似乎只能決定女將成為小說題材后，將其寫進抵御外寇、保衛(wèi)邊疆性質的小說，如楊家將故事中增入楊門女將，而不能決定女將題材的出現(xiàn)。從文學題材角度而言，以楊門女將故事出現(xiàn)為標志的女將故事題材，當是由女俠題材發(fā)展演變而來。楊門女將故事形成后，女將便成為小說中的常見題材，女將形象亦陸續(xù)出現(xiàn)于小說，清代尤為普遍。如清代小說《說岳全傳》中有女將梁紅玉；《隋唐演義》中有女將花木蘭；《說唐后傳》中有女將屠爐公主；《說唐三傳》中有女將竇仙童；《飛龍全傳》中有女將陶三春、褚氏；《說呼全傳》中有女將齊月娥；《五虎平南演義》中有女將段紅玉；《宋太祖三下南唐中》有女將艾銀屏、花解語等。但后來的女將故事無論怎樣推陳出新，其影響皆不及楊門女將故事。

三、從佘太君到十二寡婦

見諸史冊的楊家將故事，主要是楊業(yè)、楊延昭、楊文廣祖孫三代的英雄事跡。他們的故事早在他們還在世時就已流布民間。宋仁宗皇祐三年（1051），歐陽修在為楊業(yè)侄孫楊琪所作墓志銘中有云：“君之伯祖繼業(yè)，太宗時為云州觀察使，與契丹戰(zhàn)歿，贈太師、中書令。繼業(yè)有子延昭，真宗時為莫州防御使，父子皆為名將，其智勇號稱無敵。至今天下之士，至于里兒野豎，皆能道之?！币院?，這種民間傳說與史傳并行，繼續(xù)流布。

楊家將故事的口頭傳說見諸文字，最晚不遲于南宋。元人羅燁作《醉翁談錄》，記載南宋話本中已有《五郎為僧》、《楊令公》等，但不知其內容，只能根據(jù)題目看出是有關楊家將的故事。此外尚有理宗時謝維新所編《古今合璧事類備要》后集記及楊家將故事（書中誤將楊畋字作延昭）。又有宋遺民徐大焯之《燼馀錄》記及楊家將故事，言楊業(yè)有七子，俱有名，但與《宋史·楊業(yè)傳》所記有異，并且記延昭為楊業(yè)第六子，延昭子為宗保，與史載不符。從此可以看出，南宋時流傳的楊家將故事已經(jīng)出現(xiàn)了不少虛構的成分，與史傳拉開距離。但不管怎樣，此時流傳的楊家將故事應還都是以楊業(yè)及其子孫為主的男將，看不出有女將出現(xiàn)的跡象。

另外，北宋時，楊家將的故事可能已被搬上舞臺。元人陶宗儀之《南村輟耕錄》列有金院本《打王樞密爨》，所演就是楊家將的故事，可能是由北宋傳入。

元代上承宋、金，楊家將的故事繼續(xù)流傳，大致有民間口頭傳說、曲藝和戲曲三種形式，但今所存者唯有戲曲。由于劇本多已散佚，有關楊家將的故事多少，亦不可知。尚可知者，計有四種，即《謝金吾詐拆清風府》、《私下三關》、《昊天塔孟良盜骨殖》和《孟良盜骨》。其中無名氏之《謝金吾詐拆清風府》故事梗概較為清晰，說的是遼國蕭太后心腹賀驢兒，受命化名為王欽若，潛入宋朝作奸細。蕭太后在其腳心刺上“賀驢兒”三字，戒其莫忘間諜使命。王欽若至宋，欺瞞朝廷，官至樞密使。他為瓦解宋朝，便設計迫害忠君報國的楊家。當時楊令公之子楊延景（即楊六郎）鎮(zhèn)守瓦橋等三關，經(jīng)常打敗遼軍。王欽若便借口有礙開街，誑奏宋真宗，令女婿謝金吾強行拆毀楊家宅第清風府。楊延景之母佘太君不能制，又被謝金吾推下臺階跌傷。楊延景聞知，私離三關，回京探視。部將焦贊亦暗隨其后，私自離關，及入京，獨入謝府，殺死謝金吾及其一家，并題詩而去。王欽若擒獲楊延景和焦贊，并奏他們私離三關，行兇殺人。真宗欲斬之。楊延景妻母柴國姑劫景、贊回家。王欽若方奏于朝廷，孟良正好來朝，奏明從遼國奸細處搜到遼丞相韓延壽給王欽若的密信，約其在遼軍攻宋時作內應。真宗命人驗出王欽若腳心之字，于是誅王欽若，而楊延景、焦贊復還三關。

這個故事雖仍是說的楊延景、焦贊、謝金吾、王欽若等人之事，卻讓我們第一次看到楊門女將的第一代人物佘太君的出場，伴隨佘太君出場的還有七娘子、八娘子兩位楊門女眷。從“娘子”之稱，及楊延景呼七娘子為妹來看，七娘子與八娘子當是佘太君的兩個女兒，即楊延景的妹妹。另外楊延景妻母柴國姑劫法場一事，亦昭示出楊家女眷中還有楊延景之妻柴郡主這個人物。但這個故事尚未提到楊門女眷皆會武藝并參與作戰(zhàn)之事，甚至佘太君還被推倒跌傷，似乎和女俠、女將都沾不上邊。倒是柴國姑劫法場表現(xiàn)出一股豪俠之氣，但這個人物在后來的小說和戲劇中卻被淘汰了。盡管如此，楊家的女眷畢竟出場了，這便為后來楊門女將故事的構成提供了人物根據(jù)。

當然這個故事并不一定是從元代才形成的。有學者稱，《謝金吾詐拆清風府》是由金院本《打王樞密爨》發(fā)展而來的，若此說不虛，則佘太君等楊門女眷可能在宋朝流傳的楊家將故事中就已出現(xiàn)。按王欽若、楊延景（楊延昭）確有其人，只是事跡屬于虛構。至于佘太君其人原型如何，學界尚存爭議。民間傳說、戲曲小說皆言佘太君是楊業(yè)之妻，有學者則根據(jù)晚出之筆記和方志，確認這是歷史事實，并認定楊業(yè)之妻姓折，應是折太君，戲曲、小說稱佘太君。實際上這是站不住腳的。因為言及楊業(yè)之妻為折太君的材料不僅晚出，而且亦未提供確鑿之證據(jù)，甚至多有違背基本史實之錯誤。根據(jù)李裕民先生推測，元雜劇和明代戲曲小說中出現(xiàn)的佘太君，很可能由另一個折太君演變而來。據(jù)史載及后人考證，與楊家祖籍麟州相鄰的豐州（治所在今陜西府谷西北）刺史王承美，在其妻折氏的輔佐下，曾在宋太宗太平興國七、八年，兩次打敗來攻的遼軍，斬敵四五千，迫使契丹七八萬帳（戶）內附。從此，王承美、折氏在世期間，契丹再不敢進犯。后王承美升為豐州防御使，折氏則被封為樂安郡君、太君。大中祥符七年（1014年），真宗特意詔折氏進宮。這時，她大約60多歲。仁宗時，折太君為豐州刺史王文玉（原名懷玉，王承美嫡長子文恭之子，由承美奏為繼子后改名）死后由誰接替事又上奏于朝，其時約75歲。這個折太君與楊業(yè)、楊延昭同時，其抗遼、上狀、進宮、年壽、活動地域等均與戲曲小說之佘太君有相似之處。民間傳說逐步附會到楊家將故事里，經(jīng)過戲曲、小說的加工，就成了現(xiàn)在人們所熟知的佘太君。李先生的推測甚有道理，這正符合小說家虛構人物和故事情節(jié)所慣用的移花接木手法。若是如此，則楊門女將故事的虛構亦與其男將故事一樣，很可能從宋朝就開始了。另外，對比有關王承美家族的情況與流傳的楊家將故事，王家其他的人物亦有被附會進楊家將故事的可能。據(jù)史載，王承美卒于真宗大中祥符七年（1014），恰與楊延昭卒年相同。王承美有子文恭、文寶，文恭子則名懷玉。楊延昭子本為文廣，但從徐大焯《燼馀錄》始見延昭子誤為宗保，到后來的戲曲、小說里，則正式演變成延昭之子宗保，宗保之子文廣，文廣之子懷玉的世系。從此似乎可以看到一些將王家人物（包含人名諧音）附會進來的痕跡。但此處亦僅為推測，或可作為將王家折太君附會到楊家將故事中的一個旁證。

明代戲曲上承元代，仍有一些關于楊家將的劇本。如《開詔救忠》、《活拿蕭天佑》、《破天陣》、《黃眉翁》、《金牌》、《三關記》、《金鐗記》等。其中《黃眉翁》與《三關記》提到了佘太君等楊門女眷。

《黃眉翁》全名為《楊郡馬赤心全忠孝，黃眉翁賜福上延年》，說的是楊延景鎮(zhèn)守瓦橋關，思念家中老母。值母親壽誕，由寇準代奏，得以回京向母親祝壽。仙人黃眉翁感楊延景忠孝，以延年酒和仙桃上壽于佘太君。《三關記》取元雜劇《謝金吾詐拆清風府》故事編成，一開始寫謝金吾詐拆清風府，楊延昭私離三關，焦贊殺謝金吾全家，俱同于元雜劇《謝金吾詐拆清風府》，但接下來由明人施鳳來作了改編，說是八王趙德昭奏請真宗赦延昭死罪，充軍汝州。王欽若暗害延昭。知州胡瑗以己子代，令延昭遠走避禍。延昭便到五臺山去見五郎延德。王欽若投書蕭太后，被延昭部將岳勝截獲。令婆（佘太君）及六郎妻因天波樓被燒，亦離京走尋五郎。岳勝、孟良起兵為延昭報仇，途中遇令婆，迎入營中，而六郎妻走失。令婆勸岳勝、孟良回師，岳、孟分別入涿州和太行。胡瑗升潼關安撫，遇六郎妻，偕回任所。遼將蕭天佐假造民謠，誑宋真宗駕幸澶州。真宗到后，被遼軍包圍。呼延贊突圍入京求救，八王知延昭未死，親往五臺山尋訪。延昭于是招焦贊、孟良和岳勝，大敗遼軍，直抵澶州城下。王欽若事敗逃走，延昭追趕，擒之于沙河。從故事情節(jié)來看，這兩劇中以佘太君為主的楊家女眷雖有較多的出場次數(shù)，但仍然未見她們有高超武功，或參與作戰(zhàn)。這說明楊家將故事發(fā)展到明代戲曲中，女將的故事尚未形成。

清人康基田《晉乘搜略》載：“鄉(xiāng)里世傳，折太君善騎射，婢仆技勇過于所部，用兵克敵如蘄王夫人之親援桴鼓然?！鼻　侗５轮葜尽酚州d：“折太君，宋永安軍節(jié)度使鎮(zhèn)府州折德扆女，代州刺史楊業(yè)妻，性警敏，償佐業(yè)立戰(zhàn)功?！庇袑W者據(jù)此認為楊業(yè)之妻折氏會武藝，能作戰(zhàn)。所據(jù)材料顯然是經(jīng)不住推敲的，這一點，李裕民先生早已指出。按親援桴鼓之蘄王夫人，乃南宋抗金名將韓世忠夫人梁氏（梁氏本無名，后世小說家杜撰為“梁紅玉”），《晉乘搜略》所載既然將折太君與梁氏相比，則世傳折太君會武藝并能用兵作戰(zhàn)的傳說之出現(xiàn)，不會早于南宋，如果從明代戲曲中尚不見佘太君會武藝及能作戰(zhàn)來看，則《晉乘搜略》所載傳說之出現(xiàn)，還要更晚，亦有可能晚于《楊家府演義》之成書。

既然明代戲曲中尚不見楊門女眷發(fā)展為女將，則楊門女將故事在《楊家府演義》中出現(xiàn)，可能當歸功于小說家的創(chuàng)造。但從秦淮墨客之序言來看，楊門女將故事又不像此書首創(chuàng)?！稐罴腋萘x》中所寫楊門女將故事內容，應有所因承和借鑒。

明人葉盛《水東日記》載：“今書坊相傳，射利之徒偽為小說雜書。南人喜談如漢小王光武、蔡伯喈邕、楊六使文廣；北人喜談如繼母大賢等事，甚多。農(nóng)工商販，鈔寫繪畫，家（畜）【蓄】而人有之?！比~盛（1420－1474年）為英宗正統(tǒng)十年（1445）進士，憲宗成化八年（1472）官至吏部左侍郎。無論其筆記中是否將楊六使誤為楊文廣，我們都可以看出，至遲到明憲宗時，楊家將已經(jīng)成為小說中比較流行的故事之一。一般說來，同一時期相同題材的戲曲和小說是相互影響的，既然此時的小說從題目上仍是以楊文廣等男將為主，則我們似可推測，在憲宗或英宗以前，尚未出現(xiàn)清晰的楊門女將故事。但從“楊六使文廣”之句，可以推斷，進入明朝，楊家將第三代楊文廣的故事已成為廣為流傳的楊家將故事內容了，說明楊家將的故事又有了很大發(fā)展。

按《楊家府演義》現(xiàn)存最早的版本，刊于明神宗萬歷三十四年（1606），但根據(jù)種種跡象，它的成書應更早些，可能是在穆宗隆慶或世宗嘉靖間。由此我們基本可以判斷，楊門女將故事的創(chuàng)作時間，主要是在英宗正統(tǒng)年間（1436－1449）到穆宗隆慶年間（1567－1572），這亦正是與明朝當時的形勢相符合的。因為這一階段正是明朝與蒙古矛盾最為尖銳之時，又兼倭寇猖獗，明人民族情緒極端高漲，從而出現(xiàn)了抗御外寇、保衛(wèi)邊疆小說創(chuàng)作的高峰期。在這種背景下，小說家們繼承和發(fā)展文學史上的女俠題材，并受《水滸傳》影響，創(chuàng)作出楊門女將抗御外寇，保家衛(wèi)國的故事，是非常自然的。另外，從《楊家府演義》中所描寫的楊門女將故事來看，從人物形象到情節(jié)，都非常簡單、粗糙，一方面是可能出自一般文人之手，另一方面亦帶有初創(chuàng)不久的痕跡。

那么，楊門女將中的人物，如何又在佘太君、柴郡主、七娘子、八娘子之外虛構出穆桂英、楊宣娘等人呢？由于文獻不足，我們暫時難以考出其過程。若從理論上講，無外乎小說家們發(fā)揮移花接木、張冠李戴、緣事生發(fā)、細心插柳、采民間傳聞等手法創(chuàng)作而成，但具體而言，虛構亦應有所憑借。前輩學者對此亦曾作過探討。關于穆桂英之名，有人認為是由鮮卑族之姓“慕容氏”轉音而來。其來源可能是歐陽修為楊琪所作墓志銘中楊琪“初娶慕容氏”的記載。因楊文廣乃楊琪之堂弟，故楊文廣亦有和慕容氏聯(lián)姻的可能。小說家便由此生發(fā)出楊文廣之妻穆桂英（《楊家府演義》及后來的多數(shù)戲曲、小說中，穆桂英乃楊宗保之妻，楊文廣之母）。此說雖不無道理，但亦只是推測之一種。筆者以為，穆桂英的傳說來源于明初大學士宋濂《楊氏家傳》的可能性較大。

《宋史》楊延昭傳中稱延昭有三子，有姓名者卻只有楊文廣一人。曾鞏《隆平集》的延昭傳則記另兩子姓名為傳永、德政。但宋濂《楊氏家傳》卻稱楊延昭尚有一子名充廣，曾持節(jié)廣西，與遷居播州（今貴州遵義）的同姓人楊昭通譜。楊昭無子，充廣便將己子貴遷過繼延昭為后。從此，充廣之后（書中稱“【楊】業(yè)之子孫”）世守播州。貴遷有光震等三子，光震又有五子，其一名文廣。文廣統(tǒng)治播州時，有老鷹砦穆獠族反叛，文廣命謝都統(tǒng)討平之。亦在本朝產(chǎn)生重要影響。其文中所記延昭之子充廣事，雖不可信，但相關內容成為當朝人虛構楊家將故事的依據(jù)之一，則應是無疑的?！稐钍霞覀鳌芳热惶岬轿膹V派人討平老鷹砦穆獠族反叛事，與楊家將故事中楊宗保攻打穆柯砦，被穆桂英招親的內容，非常相近，很可能就是穆桂英故事生發(fā)的源頭。后來在北方出現(xiàn)的有關穆柯砦的民間傳說，亦有可能源于此。至于穆桂英之名字“桂英”，及楊宣娘之“宣娘”，俱是古代戲曲、小說中常見女子用名。由文廣討平老鷹砦穆獠族之叛，生發(fā)出穆柯砦的故事后，給楊宗保之妻撰出穆桂英及其女兒楊宣娘之名，就再簡單不過了。

楊門女將中最為悲壯、慘烈的事跡莫過于十二寡婦征西了。但我們卻難以找到人物形象及故事情節(jié)創(chuàng)作的依據(jù)。據(jù)理而言，應是小說家創(chuàng)作女將故事的思路發(fā)展所致。楊家將的真實故事，主要是講的楊業(yè)、楊延昭、楊文廣祖孫三代抗敵衛(wèi)國的英雄事跡?！端问贰诽岬剑瑮顦I(yè)在陳家谷受傷被俘，“其子延玉亦沒”，楊業(yè)則絕食三日而死，以身殉國，當時若其妻皆在，則楊家不幸添兩位寡婦無疑。但延昭、文廣既不是戰(zhàn)死，亦非早夭，其妻說不上守寡。又據(jù)《宋史·楊業(yè)傳》載，楊業(yè)有七子，但除延昭、延玉之外，皆事跡不顯，更不知其生卒和內眷情況。南宋話本中始見《五郎為僧》，知有五郎故事流傳，但其他五子故事仍未見流傳。但《五郎為僧》卻給人留下夫妻分離的想象空間。到了《楊家府演義》中，稱楊業(yè)有七子，事跡俱顯，但在故事開篇不久，從來不顯事跡的其他五子，或戰(zhàn)死，或遇害，或亡匿，一閃即逝，仍只留下五郎和六郎。六郎之后，雖有宗保、文廣、懷玉等代代相傳，但作為楊家男將卻給人凋零之感。且不論這種創(chuàng)作思路是自覺的還是不自覺的，其效果卻使“寡婦”二字凸顯出來，進一步為女將故事提供了創(chuàng)作余地。但小說并沒有寫第二代楊家寡婦之故事，而是在末卷方出現(xiàn)十二寡婦，她們分別是楊宣娘、滿堂春、鄒夫人、孟四嫂、董夫人、周氏女、楊秋菊、耿氏女、馬夫人、白夫人、劉八姐、殷九娘，多是楊文廣的姐妹和兒女輩。雖然小說沒有逐一交待她們的丈夫，卻更增加了楊家一門英烈的悲壯之感。但《北宋志傳》中的十二寡婦卻與《楊家府演義》中不同，不僅姓名有很大出入，而且都是楊延昭一輩及下一輩人。在《楊家府演義》中十二寡婦征西營救的是楊文廣，當時他已經(jīng)50多歲，而在《北宋志傳》中，十二寡婦征西營救的卻是楊宗保，而楊文廣當時才15歲。有學者據(jù)此認為，這正說明十二寡婦的故事是舊有的情節(jié)之一，所以兩本楊家將小說的編寫者都將其作為壓軸的高潮。[29] 筆者據(jù)此推測，在《楊家府演義》和《北宋志傳》成書之前，十二寡婦的故事流傳，可能已有不同的版本。

當然，無論《楊家府演義》還是《北宋志傳》，所寫入的楊門女將故事從藝術性上講都還比較粗糙，但為以后的進一步創(chuàng)作奠定了堅實的基礎。后來有關楊門女將的小說、曲藝、戲曲，多是在《楊家府演義》和《北宋志傳》的基礎上繼續(xù)創(chuàng)作的。如小說中，清代有《北宋金槍全傳》、《楊家府》和專寫楊門女將的《天門陣十二寡婦征西》等；曲藝作品則有《天門陣》、《大破洪州》、《十二寡婦征西》、《楊門女將》、《穆桂英接印》等；戲曲則有《楊排風》、《穆柯砦》、《破洪州》、《楊門女將》、《穆桂英掛帥》等。這些楊門女將故事的藝術性大大提高，不僅故事情節(jié)更加合理、完整，人物形象亦更加生動、豐滿，并創(chuàng)作出楊排風等新的人物。之后，楊家將故事中，男將們漸顯暗淡，女將則愈加耀眼。當然，后來的故事情節(jié)亦不斷發(fā)生變化。

四、結語

通過以上考察，我們不難發(fā)現(xiàn)，楊門女將的故事雖在明代正式成形，并寫入長篇小說《楊家府演義》，是文學題材和相關故事內容長期發(fā)展演變，并應當時社會需要而產(chǎn)生的結果。首先，從文學題材的因承關系看，女將題材應是由唐代傳奇中女俠題材發(fā)展演變而來，而楊門女將的故事創(chuàng)作又很可能直接受到《水滸傳》的影響。其次，楊門女將的第一代佘太君這個人物，可能早在宋朝就被虛構出來，但從宋朝經(jīng)元朝，到明朝前期，無論是小說和戲曲中，楊門女眷都一直充當配角，而且亦未見以女將的形象出現(xiàn)，楊門女將的故事應是集中創(chuàng)作于明朝中期，即英宗正統(tǒng)年間至穆宗隆慶年間，這是與當時明朝與蒙古矛盾加深，倭寇為亂，民族情緒極端高漲的社會背景密不可分的。

另外需要補充說明的是，楊門女將故事在明朝出現(xiàn)，亦表達出一定的社會價值觀，這一點既有時代的文化意蘊，亦有其歷史的繼承性。綜觀唐傳奇中的女俠形象，大致可描述為不受拘束、任情曠達，豪爽坦率、剛強自信、自主婚姻、個性張揚以及對傳統(tǒng)禮俗多有背反，但宋代小說中的女俠形象則和唐代有很大不同，基本可描述為自我意識薄弱、遵從傳統(tǒng)婦德。到了《水滸傳》中，三位女將雖都膽大敢為，個性張揚，甚至還有些粗野，但都有過人的義氣。特別引人注意的是，在兒女英雄本無緣的梁山之上，三位女將卻異乎尋常地全都擁有自己的小家庭，尤其是扈三娘的形象從英姿颯爽的巾幗英雄，一下子跌落為一個逆來順受、任人宰割的戰(zhàn)俘，在宋江的撮合下，嫁給了武藝、人材俱不般配，且是手下敗將的矮腳虎王英。這些情節(jié)安排看似不合常理，背后卻在表達著一種社會價值觀。作者有意無意地將孫二娘、顧大嫂、扈三娘這幾位女俠與武大郎之妻潘金蓮、楊雄之妻潘巧云等淫蕩敗倫女子多次對比，進而凸顯以“義”為上的家庭倫理原則與主流社會之對比，旨在宣揚以“義”為核心的最高道德標準。作者比較看重家庭倫理在整個倫理體系中的作用，反映出對儒家思想的認同?！稐罴腋萘x》中的楊門女將，雖繼承歷史上女俠性格放達、具有獨立意識的個性特點，迥然不同于凡俗女子，在她們身上看不到具體的婦德、婦言、婦容、婦功，但她們在丈夫死后，無一改嫁，不僅堅守貞節(jié)，而且還能披甲征戰(zhàn)，為國立功，這不啻是對忠孝節(jié)烈觀念的最佳詮釋與宣揚?！稐罴腋萘x》中雖然沒有直接將楊門女將的忠孝節(jié)烈與具體的反面角色作對比，卻與當時奢靡的風氣，倫常頻遭敗壞的社會現(xiàn)實形成了鮮明對照，其文化意蘊更顯深刻。從宋到明，女俠和女將小說所反映出的社會價值觀，應是與理學在人們思想意識中的影響不斷深入相一致的，這亦可看作楊門女將故事源流一個潛在的方面。

《中山大學學報》2008年06期

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