當前，保護非物質文化遺產已成為世界上大多數國家的共識。2003年10月，聯合國教科文組織通過《保護非物質文化遺產公約》。該《公約》對非物質文化遺產作了明確界定，認為非物質文化遺產是被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。
保護非物質文化遺產具有重要現實意義。在當今世界，文化日益成為國家間競爭的一個重要因素。多數國家都在現代化過程中采取各種措施，努力保護和傳承自己的傳統文化。因此，保護作為傳統文化重要組成部分的非物質文化遺產，也是保護中華文化獨特性和復興中華文化的重要一環(huán)。近10年來，我國非物質文化遺產保護工作成績顯著。推進這項工作，應在科學研究基礎上對各類非物質文化遺產采取相應措施，特別要注重堅持幾項原則。
保護多樣性與增強共同性相結合。文化多樣性是各民族認同的基礎，文化共同性或同一性是中華民族和國家認同的基礎，也是有機聯系各民族的文化紐帶。非物質文化遺產作為傳統文化的重要組成部分，既要保護其多樣性，同時也要增強其共同性。例如，節(jié)慶是非物質文化遺產，各民族既要過自己傳統的節(jié)日，也要過法定的節(jié)日。不能只過本民族的傳統節(jié)日，排斥法定節(jié)日和其他民族節(jié)日。其他非物質文化遺產也一樣。如果只強調保護多樣性，而不強調增強共同性，則多樣性和差異性將會逐步擴大。應正確處理多樣性與共同性的關系，兩者并重，不可偏廢。
傳承與創(chuàng)新相結合。非物質文化遺產的傳承方式主要有兩種：一種是集體傳承，如社會風俗、節(jié)慶等；另一種是家族或個人傳承，如某些特殊技藝，一般只有少數人掌握，由個人傳授。對于如何保護非物質文化遺產，有些學者認為必須原汁原味保護，反對任何變革和創(chuàng)新。這種觀點是不科學的。僅靠保護和傳承是不夠的，還必須不斷創(chuàng)新。保護與創(chuàng)新相輔相成。一個民族的傳統文化如果不加以創(chuàng)新和變革，就沒有生命力，也就無法與當代社會相適應。創(chuàng)新的目的是使傳統文化恢復活力，創(chuàng)造性地轉換為現代文明，生生不息，世代綿延。尊重傳統并弘揚傳統，不是因襲傳統，而是適應時代要求，吸收新思維、新概念，對傳統進行新詮釋，推陳出新，從而豐富文化內容。創(chuàng)新的形式多樣，可以在非物質文化基礎上增加新內容，使之更適合當代人的生活方式；也可以運用現代科技制作非物質文化產品，使之轉化為現代文明產物。
傳統與現代相結合。非物質文化遺產與其他傳統文化一樣，既有精華，也有糟粕。有些地區(qū)，不分精華和糟粕，全盤保護。有些學者只強調非物質文化遺產的相對性，強調非物質文化遺產沒有先進與落后、精華和糟粕之分，主張全盤保護，認為違反法律道德的習俗也要保護。比如，有的主張把原始婚俗申報國家和世界非物質文化遺產。傳統文化精華沒有時代性，可以世代傳承；而傳統文化中糟粕則具有時代性，它是歷史上某一時期的產物，與現代理念和現代法律相悖。凡是阻礙現代文明的習俗不能保護，凡是違背國家法律的習俗不能保護，凡是不利于國家統一和民族團結的習俗也不能保護。（作者 何星亮）
?。ㄗ髡邽閲鴦赵簠⑹?、中國社會科學院學部委員）
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