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解老子之道orz
 
 
解老子之道
[ 2010/5/22 11:11:00 | By: 沙漠沙粒 ]
 
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  我認為中國古代哲學家老子在《道德經(jīng)》的不同章節(jié)中言說的“道”不是沒有差別的同一個“道”。

  老子在“玄牝之門、是謂天地根”、“道之為物,惟恍惟惚”、“反者,道之動;弱者,道之用”、“道生一、一生二、二生三、三生萬物”這些語句中言說的“道”,是關于天下萬物本源的道。老子在“物壯則老,謂之不道,不道早已”、“功成身退,天之道也”、“天之道,利而不害;人之道,為而不爭”這些語句中言說的“道”,是關于事物規(guī)律、原理的道。老子言說的“本源之道”是動詞“道”表述和界定的主體事物,是指人類的認識活動,因為只有人類的認識活動,才能使天地萬物從混沌自然中被發(fā)現(xiàn)、界定、彰顯和產(chǎn)生出來,成為天地萬物的本源。老子言說的“規(guī)律之道”是名詞“道”表述和界定的客體事物,是指人類認識活動產(chǎn)生的結果。

  由于老子沒有嚴格區(qū)分“本源之道和規(guī)律之道”,對“本源之道”的認識也不夠深入和全面;由于《道德經(jīng)》問世以來,沒有人指出老子混淆了“本源之道”和“規(guī)律之道”的錯誤,發(fā)現(xiàn)老子言說的“本源之道”是指人類的認識活動;由于哲學本源論的研究沒有進展,各種形而上學問題沒有得到解決,萬物沒有本源的看法,同以前人們關于太陽圍繞著地球轉的看法一樣已經(jīng)成為人們的常識,所以今天人們對老子之“道”仍然沒有全面正確的知識,不知老子之“道”究竟是何物。

  本文對老子言說、描述和界定的本源之道進行的分析和解讀,對我們獲得有關老子之道的正確知識是一次有益的嘗試。

   一、“本源之道”是人類的“認識”活動

  老子在《道德經(jīng)》中對“道”進行了多次言說、詳細描述和嚴格界定,創(chuàng)立了系統(tǒng)化的“道本源論”。

  道的本意是小路。道行之而成、有交通之用。老子發(fā)現(xiàn)“產(chǎn)道(玄牝之門)”有胎兒從母體產(chǎn)出的小路和生生之母雙重含義,于是用“道”這個名稱,指稱天地萬物的產(chǎn)生者和本源。

  老子發(fā)現(xiàn)人們用語詞給事物“冠名”,使事物從混沌自然中被界定、彰顯、產(chǎn)生出來的行為——“名”是“道”的具體存在和表現(xiàn)形式,于是把“名”和“名”的兩種具體存在形式“無名”和“有名”或“有”和“無”作為道的別稱以指稱“道”。莊子《齊物論 第二章》有:“道行之而成、物謂之而然”。其中的“謂之”即“言說之”、用語言詞匯“界定之”,即使之(物)界定、彰顯、有名、產(chǎn)生。“物謂之而然”譯成現(xiàn)代的話語是:事物是由于人們用語言對它加以言說和界定而成為現(xiàn)實模樣的。

  老子發(fā)現(xiàn)了“天下萬物生于有,有生于無”的客觀事實和道理。句中的“有”就是“有名”,動詞“有”處在名詞“名(名稱)”前面,是漢語動詞的使動用法,有使“名”有、使“名”產(chǎn)生的含義。天下萬物都是通過人類用語言詞匯的言說、冠名被界定、彰顯和產(chǎn)生出來的,因此老子說:“有名,萬物之母”、萬物生于“有”。老子還認為:“有”生于“無”,“無”是萬物之母“有”的母親,“無”或“無名”是特殊形式的“有”,是特殊形式的“道”。道德經(jīng)中有“道隱無名”的語句。什么是產(chǎn)生“有”的“無”?我認為產(chǎn)生“有”的“無”是指使人類的認識活動具有名稱,得以從混沌或萬物中彰顯和產(chǎn)生出來的人類認識活動,“無”是“有”的特殊存在和表現(xiàn)形式。老子在《道德經(jīng)第二章》中說:“有無之相生也,難易之相成也”。莊子也有“道自本自根”的看法和觀點。

  老子從萬物是道產(chǎn)生出來的這個基本判斷出發(fā),繼續(xù)前行希望看到道生萬物的具體過程和狀態(tài),但他看到的僅僅是:道之為物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。老子的“道之為物,惟恍惟惚”論,是“道本源論”的深入和發(fā)展,老子既然認為萬物是“道”產(chǎn)生的,就必須進一步說明“道”是怎樣產(chǎn)生萬物的,說明“道”產(chǎn)生萬物的具體過程和狀態(tài)。老子的“道恍惚為物論”無法清楚地說明道之為物的過程和狀態(tài),卻清楚地說明了老子的“道本源論”存在的缺陷和不足。道本源論在道恍惚唯物論的遮蔽下,無法彰顯自己的哲學理論價值,發(fā)射出自己的光輝。

  老子發(fā)現(xiàn)并指出了“道”的運動方式:“反者,道之動,弱者,道之用”;“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆”;循環(huán)往復、周而復始,是老子“本源之道”的運動形式,也是人類認識活動的運動形式。人類認識活動總是從個別到一般,再從一般到個別,總是從感性認識到理性認識,再從理性認識到感性認識,循環(huán)往復、周而復始進行的,因此可以準確地說,道的運動方式和人類認識的運動方式是完全相同的,老子的“本源之道”就是指人類的認識活動。

  老子發(fā)現(xiàn)了“道”同萬物的存在和表現(xiàn)形式方面的差別?!兜赖陆?jīng) 十四章》有:“視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧,緡緡兮不可名,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。迎之不見其首,隨之不見其后。”《道德經(jīng)二十一章》有:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”

  我認為事物是事情和物體組成的對立統(tǒng)一體,道是以事情或運動作為主要存在形式的事物,物萬則是以物體或存在作為主要表現(xiàn)形式的事物。老子看到并指出了作為事情的“道”和作為“物體”的事物之間的差別,但沒有看到兩者的相同之處。實際上事情和物體是密切相連的,事情是物體發(fā)生的事情,物體是事情得以發(fā)生的主體,人類的認識活動是認識主體和認識對象的對立統(tǒng)一體,“有”既是產(chǎn)生萬物的母親,同時也是由“無”生出的子女,個人的認識行為本身同時也是另一個人的認識行為的對象。

   老子發(fā)現(xiàn)了“道”無時不在具有永恒性的規(guī)定,他把“道”稱為“常(恒)道”,把“名”稱為“常(恒)名”?!兜赖陆?jīng) 第一章》有:道可道,非常道,名可名,非常名“的語句。我認為道的永恒性規(guī)定同人類認識的永恒性規(guī)定也是完全相同的。人類的認識活動是一個不斷進步、綿延不絕、永無止境的過程,人類認識無時不在,具有永恒性。

  老子認為“道”同天地萬物在時間規(guī)定方面有先后之分?!兜赖陆?jīng) 二十五章》有:有物混成,先天地生?!兜赖陆?jīng)第四章》有:“我不知誰之子,象帝之先。”。

  我認為:道同天地萬物是同時出現(xiàn)的,它們在時間規(guī)定方面沒有先后之分。認識的主體、認識的客體和認識活動本身是同時產(chǎn)生的,在邏輯關系上不存在誰先誰后的問題。人類的認識活動同人類認識活動的對象和結果、道同天地、萬物、象帝是同時產(chǎn)生和存在的,在先的也是在后的。莊子對老子關于有物混成,先天地生的觀點也有不同的看法。莊子在《齊物論》中說:古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣、盡矣,不可加矣。其次以為有物矣,而未始有封也;其次以為有封焉,而未有是非也。老子認為未始有渾然而成的物——道,沒有天地的封疆、沒有天地。顯然不是莊子所說的其知至矣、盡矣的頭等人

  老子沒有發(fā)現(xiàn)“道”無處不在、普遍存在的規(guī)定。老子在《道德經(jīng)第二章》說:“生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去”。在道的普遍性問題上,莊子的觀點與老子截然不同,莊子發(fā)現(xiàn)了“道”無處不在,明確地指出了道的普遍性。東郭子向莊子問道:“所謂道,惡乎在?”莊子曰:“無所不在”。東郭子曰:“期而后可。”莊子曰:“在螻蟻。”曰:“何其邪?”曰:“在稊稗。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎溺”。實際上一切事物作為認識的對象和結果都同人類的認識活動有關系,人類的認識活動是萬物不可或缺的組成部分和組成元素。道產(chǎn)生了天下萬物,并存在于天下萬物之中。

  老子雖然沒有指出存在于萬物之中的道,但是卻在道中發(fā)現(xiàn)了道具有的內容和“德”,界定了道和德的主從關系。老子說“孔德之容,惟道是從”。我把這句話翻譯成以下現(xiàn)代話語:德的社會地位和政治面貌什么樣,道是(德的)隨從。

  有一些人雖然也認為“孔德之容,惟道是從”這句話是老子從道和德的關系出發(fā)對德和道進行區(qū)分和界定,但是把老子的這句話的含義解讀為:德是道的隨從,我認為這種解讀和老子的本意正好相反。因為從內容和形式方面看,德是道組成部分、組成元素和組成內容,道是德的存在和表現(xiàn)形式,道從屬于德,德是主人,道是隨從。

  人類的認識活動同人的其它一切活動一樣,都是有意識的活動,都是在大腦產(chǎn)生的行為意識的指揮下開始、進行、變化和結束的活動,沒有人腦產(chǎn)生和發(fā)出的行為意識的指揮,就沒有人的理性認識行為。人的意識是人行為的本質、內容、統(tǒng)帥和主人,人的行為是人的意識的形式、現(xiàn)象、隨從、跟班和狗腿子。

  老子在《道德經(jīng)第五十一章》說:“養(yǎng)之覆之,生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德”。老子認為:德是道的具有品質,是道的組成部分、組成元素,是道的內容,道是德的存在和表現(xiàn)形式。因此,如果把“孔德”界定為“道”的主人和統(tǒng)帥,把道界定為“德”的隨從最符合老子的本意。

  通過以上的分析我們可以十分清楚的看到,老子在《道德經(jīng)》中多次言說、詳細描述和嚴格界定的“本源之道”就是指人類發(fā)現(xiàn)、界定、彰顯、產(chǎn)生事物,獲得各種事物有關知識的認識活動,只有把老子的本源之道解讀為人類的認識活動,才符合老子關于本源之道的真實看法和觀點。

  二、“道本源論”的理論價值和缺陷

  哲學史上產(chǎn)生的各種哲學本源論不是把客體事物當做世界的本源,就是把主體事物當做世界的本源,都沒有把與客體事物或客體事物相互對立統(tǒng)一的主體行為看作是萬物的本源。因此,哲學史上的各種本源論,都沒有發(fā)現(xiàn)、界定、彰顯、產(chǎn)生出世界的真正本源,都與真正的世界本源相距甚遠。道本源論把同主體事物和客體事物相統(tǒng)一的“道(人類認識)”看做世界的本源,這同哲學史上產(chǎn)生的“物質本源論”或“精神本源論”相比,更接近客觀實際,更具有科學性,有更重要的哲學理論價值。

  道本源論的理論缺陷有兩個:道恍惚為物論遮蔽了道本源論的光輝,使老子無法看到“道”的本來面貌,看到“道”就是人類的認識活動。這是道本源論存在的第一個缺陷;道本源論把“道”看作是萬物的唯一本源,忽視了對萬物其它本源的尋找和探索。這是道本源論的存在的第二個缺陷。

  莊子在老子“道本源論”的基礎上努力前行,發(fā)現(xiàn)了道本源論所存在的忽視萬物其它本源的缺陷。

  《易經(jīng)》中有:形而上者謂之道,形而下者謂之器;化而裁之謂之變,推而行之謂之通。用現(xiàn)代語言翻譯為:通過形使者上謂之道,通過形使者下謂之器,通過化使之裁謂之變,通過推使之行謂之通。句子中的“上、下、裁、行”都是動詞”,它們分別用在名詞“者”或“之”前面,是古漢語動詞的使動用法,有使者上、使者下、使之裁、使之行的含義。因此,四個分句中的“道、器、變、通”四個詞都是言說主體行為的動詞,或者說句中言說的“道、器、變、通”都是動詞表述和界定的關于主體行為的事情或事物。

  根據(jù)下文:“是故夫象,圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。”所以,這里的“形”也就是“擬諸其形容”,“上”也就是“象其物宜”的意思。”因此,形而上者謂之道的含意是:擬諸其形容,使者象其物宜叫做道。

  需要特別指出,道或形而上者、器或形而下者雖然都是指人類的行為,但兩者在形式上也有所區(qū)別,道或形而上者這種行為是指人類運用感知器官和思維組織的認識行為,器或形而下者這種行為是指人類運用肢體的實踐行為,人類的肢體行為是有形的行為或事物,人類的感知器官的行為是無形的行為。

  莊子在《齊物論二章》指出:“道行之而成,物謂之而然”。這個句中的“行”和“謂”雖然都是指人類的活動,但這兩種活動卻有本質的分別,一種是人作為客體事物的活動,另一種是人作為主體事物的活動,句子中的“道”和“物”雖然都是主體活動產(chǎn)生的結果,但是“道路”是作為自然客體事物的人的運動結果,事物是作為自然主體事物的人的活動結果。從這里我們可以清楚地看到,自然客體事物的運動和自然主體事物的活動都是主體的行為,主體行為是萬物的本源。天下萬物的本源是主體的行為,主體的行為既包含自然主體的行為,也包含自然客體的行為,創(chuàng)造萬物的主體是自然物和人組成的對立統(tǒng)一體。

  三、結論:主體行為是萬物的本源

  以上通過對老子本源之道的分析,通過對莊子道器本源論的解讀我們可以清楚地看到:人類的認識行為和自然萬物的運動是世界的共同本源,或者說包含人類認識和萬物運動的主體行為是世界的本源,任何單獨把人類的認識行為或自然萬物的運動看做世界的唯一本源的看法和觀點都是不完全符合客觀世界實際情況的觀點。

  什么是哲學?哲學是人類認識、發(fā)現(xiàn)、界定、彰顯和產(chǎn)生事物,獲得事物的一般知識、形成處置事物的方法和原則,以滿足生存發(fā)展需要的科學實踐活動。哲學是圍繞著事物是什么、事物是如何發(fā)生的問題發(fā)生和進行的人類認識活動,哲學史上產(chǎn)生的各種哲學問題都可以簡化還原為事物是什么、事物是如何發(fā)生的這兩個哲學元問題,或者說簡化為本體是什么、本源是什么這兩個哲學元問題。人類只有解決了事物是什么、事物是如何產(chǎn)生的這兩個問題,或者說只有解決了世界的本體是什么、萬物的本源是什么這兩個問題,才能建立真正科學的哲學理論。

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