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春秋戰(zhàn)國異辭卷二十八

共王

共王十六年晉伐鄭鄭告急共王救鄭與晉戰(zhàn)鄢陵晉敗楚射中共王目共王召將軍子反子反嗜酒從者豎陽谷進(jìn)酒醉王怒射殺子反遂罷兵歸【史楚世家】

荊共王與晉厲王戰(zhàn)于鄢陵【共王十六年】荊師敗共王傷臨戰(zhàn)司馬子反渴而求飲豎陽谷操黍酒而進(jìn)之【酒器受三升曰黍】子反叱曰訾【一作嘻】退酒也豎陽谷對(duì)曰非酒也子反曰亟退卻也豎陽谷又曰非酒也子反受而飲之子反之為人也嗜酒甘而不能絶于口以醉戰(zhàn)既罷共王欲復(fù)戰(zhàn)而謀使召子反子反辭以心疾共王駕而徃視之入幄中聞酒臭而還曰今日之戰(zhàn)不谷親傷所恃者司馬也而司馬又若此是亡荊國之社稷而不恤吾眾也不谷無與復(fù)戰(zhàn)矣于是罷師去之?dāng)厮抉R子反以為戮【呂覽權(quán)勲 又韓子十過陽谷作谷陽 又淮南子人間】

楚恭王戰(zhàn)于隂陵【恭王與晉厲戰(zhàn)于隂陵呂锜射恭王中目因而擒之】潘尫養(yǎng)由基黃衰微公孫丙相與簒之恭王懼而失體【威儀不能常坐不能起也】黃衰防舉足蹵其體恭王乃覺怒其失禮奮體而起四大夫載而行【淮南子汛論】

安陵纒以顔色美壯得幸于楚共王江乙徃見安陵纒曰子之先人豈有矢石之功于王乎曰無有江乙曰子之身豈亦有乎曰無有江乙曰子之貴何以至于此乎曰仆不知所以江乙曰吾聞之以財(cái)事人者財(cái)盡而交疎以色事人者華落而愛衰今子之華有時(shí)而落子何以長幸無解于王乎安陵纒曰臣年少愚陋愿委質(zhì)于先生江乙曰獨(dú)從為殉可耳安陵纒曰敬聞命矣江乙去居期年逢安陵纒謂曰前日所諭子者通之于王乎曰未可也居期年江乙復(fù)見安陵纒曰子豈諭王乎安陵纒曰臣未得王之間也江乙曰子出與王同車入與王同坐居三年言未得王之間乎以吾之説未可耳不悅而去其年共王獵江渚之野野火之起若云蜺虎狼之嘷若雷霆有狂兕從南方來正觸王左驂王舉旌旄而使善射者射之一發(fā)兕死車下王大喜拊手而笑顧謂安陵纒曰吾萬歳之后子將誰與斯樂乎安陵纒乃逡巡而卻泣下沾衿抱王曰萬歳之后臣將從為殉安知樂此者誰于是共王乃封安陵纒于車下三百戶故曰江乙善謀安陵纒知時(shí)【説苑權(quán)謀】

楚大夫江乙之母當(dāng)共王時(shí)乙為郢大夫有入王宮盜者令尹以罪乙請(qǐng)于王而黜之處家無幾其母亡布八尋言令尹盜之王方在小曲臺(tái)令尹侍焉王謂母曰令尹信盜也寡人不為其富貴不行法也若不盜而誣之楚國有常法母曰令尹非身盜之也乃使人盜之王曰奈何對(duì)曰昔孫叔敖之為令尹也道不拾遺民不閉戸而盜賊自禁今令尹之法治也耳目不明盜賊縱橫是故盜妾之布是與使之何異王曰令尹在上冦盜在下令尹不知有何罪焉母曰昔者妾子為郢大夫人盜王宮中之物妾子坐而黜之妾子亦豈知之乎然終坐之令尹獨(dú)何以不坐是為過也王曰善非徒譏令尹又譏寡人令吏償母之布因賜金十鎰母讓金布曰妾豈貪貨而干王哉王召江乙而用之【列女傳 按江乙宣王時(shí)人即惡昭奚恤者】楚共王出獵而遺其弓左右請(qǐng)求之共王曰止楚人遺弓楚人得之又何求焉仲尼聞之曰惜乎其不大亦曰人遺弓人得之而已何必楚也【説苑至公】

楚共王有疾召令尹曰常侍筦蘇與我處常忠我以道正我以義吾與處不安也不見不思也雖然吾有得也其功不細(xì)必厚爵之申侯伯與處??v恣吾吾所樂者勸吾為之吾所好者先吾服之吾與處歡樂之不見戚戚也雖然吾終無得也其過不細(xì)必亟遣之令尹曰諾明日王薨令尹即拜筦蘇為上卿而逐申侯出之境【新序卷一 與前楚文王事畧同】

楚恭王多寵子而世子之位不定屈建曰楚必多亂夫一兎走于街萬人追之一人得之萬人不復(fù)夫分未定則萬人擾分已定則雖貪夫知止今楚多寵子而嫡位無主亂自是生矣夫世太子者國之基也而百姓之望也國既無基又使百姓失望絶其本矣本絶則撓亂猶兎走也恭王聞之立康王為太子其后猶有令尹圍公子棄疾之亂【説苑建本】

三十一年共王卒子康王招立【史楚世家】

康王

楚人與吳人將戰(zhàn)楚師寡吳師眾楚將軍子囊曰我與吳人戰(zhàn)必?cái)⊥鯉熑柰趺胰劳林页疾蝗虨橐膊粡?fù)于王而遁至于郊使人復(fù)于王曰臣請(qǐng)死王曰將軍之遁也以其為利也今誠利將軍何死子囊曰遁者無罪則后世之為王臣者將皆依不利之名而效臣遁若是則楚國終為天下?lián)纤旆鼊馈緭?jù)左傳子囊還自伐吳還卒非自殺也在楚康王元年】王曰請(qǐng)成將軍義乃為桐棺三寸加斧锧其上【呂覽髙義又説苑立節(jié)】

十五年卒子員立是為郟敖【史楚世家】

郟敖

康王寵弟公子圍子比子晢棄疾郟敖三年以其季父公子圍為令尹主兵事【史楚世家】

四年圍使鄭道聞王疾而還十二月圍入問王疾絞而弒之遂殺其子莫及平【史楚世家】

夏使使赴于鄭伍舉問曰誰為后對(duì)曰寡大夫圍伍舉更曰共王之子圍為長子比奔晉而圍立是為靈王【史楚世家】

韓子【奸刼】以其冠纓絞王而殺之遂自立也

靈王

靈王三年六月楚使使告晉欲防諸侯諸侯皆防楚于申伍舉曰昔夏啓有鈞臺(tái)之饗商湯有景亳之命周武王有盟津之誓成王有岐陽之搜康王有豐宮之朝穆王有涂山之防齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟君其何用靈王曰用桓公時(shí)鄭子產(chǎn)在焉于是晉宋魯衛(wèi)不徃靈王已盟有驕色伍舉曰桀為有仍之防有緡叛之紂為黎山之防東夷叛之幽王為太室之盟戎翟叛之君其慎終七月楚以諸侯兵伐吳圍朱方八月克之囚慶封滅其族以封狥曰無效齊慶封弒其君而弱其孤以盟諸大夫封反曰莫如楚共王庶子圍弒其君兄之子員而代之立于是靈王使棄疾殺之【史楚世家】

楚靈王為申之防宋太子后至執(zhí)而囚之狎徐君拘齊慶封中射士諌曰合諸侯不可無禮此存亡之機(jī)也昔者桀為有戎之防而有緡叛之紂為黎丘之搜而戎狄叛之由無禮也君其圖之君不聽遂行其意居未期年靈王南逰羣臣從而刼之靈王餓而死干溪之上【韓子十過】靈王建章華之臺(tái)【靈王六年】與伍舉登焉王曰臺(tái)美夫舉曰臣聞國君服寵以為美安民以為樂克聽以為聰致逺以為明不聞以土木之崇髙蟲鏤之刻畫金石之清音絲竹之凄淚以之為美前莊王為抱居之臺(tái)髙不過望國氛大不過容宴豆木不妨守備用不煩官府民不敗時(shí)務(wù)官不易朝常今君為此臺(tái)七年國人怨焉財(cái)用盡焉年谷敗焉百姓煩焉諸侯忿怨卿士訕謗此前王之所盛人君之美者耶臣誠愚不知所謂也靈王即除工去飾不游于臺(tái)由是伍氏三世為楚忠臣【吳越春秋國語更詳】七年就章華臺(tái)下令內(nèi)亡人實(shí)之【史楚世家】

楚靈王坐章華之臺(tái)侍御數(shù)百隋珠照日羅衣從風(fēng)孫叔敖入諌曰【孫叔敖非楚靈王時(shí)人】昔桀紂行此而亡今四境內(nèi)侵諸侯加兵土地日削百姓乖離今君內(nèi)寵母乃太盛歟靈王再拜曰寡人過矣防子之言社稷幾傾于是出宮女之不進(jìn)者數(shù)百人百姓大悅【王孫子新書】

楚成章華之臺(tái)酌諸侯酒魯君先至楚王悅之與大曲之弓不琢之璧已而悔之逺啓疆聞之見魯君曰夫此大曲之弓不琢之璧楚之上寶也齊與晉越欲此久矣寡君不與也而獨(dú)與君君其備御三隣慎守寶矣公懼反之【魯連子 與左昭七年小異】

述異記 楚中有宮人草狀如金防而甚氛氳花色紅翠可説楚靈王時(shí)宮人數(shù)千皆多愁曠有囚死于宮中者葬之后墓上悉生此花

墨子 楚靈王好士細(xì)腰故靈王之臣皆以一飯為節(jié)肱息然后帶扶墻然后起比期年朝有黧黒之色

翟王使使至楚楚王夸使者以章華之臺(tái)【地志章華臺(tái)在今湖廣華容縣】臺(tái)甚髙三休乃至楚王曰翟國亦有此臺(tái)乎使者曰否翟窶國也惡見此臺(tái)也翟王之自為室也堂髙三尺壤陛三絫茆茨弗剪采椽弗刮且翟王猶以作之者太苦居之者太佚翟國惡見此臺(tái)也楚王媿【新書卷七】

子發(fā)將西伐蔡【子發(fā)楚令尹】克蔡獲蔡侯【史記蔡侯為楚惠王所滅戰(zhàn)國策莊辛諌楚襄王云子發(fā)受令于靈王與史記不同】歸致命曰蔡侯奉其社稷而歸之楚舍屬二三子而理其地【舍子發(fā)名】既而楚發(fā)其賞子發(fā)辭曰發(fā)誠布令而敵退是主威也徙舉相攻而敵退是將威也合眾用力而敵退是眾威也臣舍不宜以眾威受賞【荀子強(qiáng)國篇】

荊君熊圉問水旱理亂亢倉子曰水旱由天理亂由人若人事和理雖有水旱無能為害堯湯是也故周之秩官云人強(qiáng)勝天若人事壊亂縱無水旱日益崩離且桀紂之滅豈惟水旱荊君北面遵循稽首曰天不棄不谷及此言也乃以?璧十朋為亢倉子壽拜為亞尹曰庶吾國有瘳乎亢倉子不得已中宿防服違之他邦【亢倉子政道】

楚靈王問范無宇曰我欲大城陳蔡葉與不羮賦車各千乗焉亦足以當(dāng)晉矣又加之以楚諸侯其來朝乎范無宇曰不可臣聞大都疑國大臣疑主亂之謀也都疑則交爭臣疑則并令禍之深者也今大城陳蔡葉與不羮或不充不足以威晉若充之資財(cái)實(shí)之以重祿之臣是輕本而重末也臣聞尾大不掉末大不折此豈不施威諸侯之心哉然終為楚國大患者必此四城也靈王弗聽果城陳蔡葉與不羮實(shí)之以兵革充之以大臣是歳也諸侯果朝居數(shù)年陳蔡葉與不羮或奉公子棄疾內(nèi)作難楚國云亂王遂死于干溪【新書卷一與國語別】

工尹商陽與陳棄疾【楚公子】追吳師及之陳棄疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可【句】手弓【句】子射諸射之?dāng)酪蝗隧o弓又及謂之又?jǐn)蓝藲皵酪蝗藫R其目止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣孔子曰殺人之中又有禮焉【檀弓下】

八年使公子棄疾將兵滅陳【史楚世家】

十年召蔡侯醉而殺之使棄疾定蔡因?yàn)殛惒坦臼烦兰摇渴荒攴バ煲钥謪庆`王次于干谿以待之王曰齊晉魯衛(wèi)其封皆受寶器我獨(dú)不今吾使使周求鼎以為分其予我乎析父對(duì)曰其予君王哉昔我先王熊繹辟在荊山蓽路藍(lán)蔞以處草莽跋涉山林以事天子惟是桃弧棘矢以共王事齊王舅也晉及魯衛(wèi)王母弟也楚是以無分而彼皆有周今與四國服事君王將惟命是從豈敢愛鼎靈王曰昔我皇祖伯父昆吾舊許是宅今鄭人貪其田不我予今我求之其予我乎對(duì)曰周不愛鼎鄭安敢愛田靈王曰昔諸侯逺我而畏晉今吾大城陳蔡不羮賦皆千乗諸侯畏我乎對(duì)曰畏哉靈王喜曰析父善言古事焉【史楚世家】

楚靈王十二年樂干谿不能去也【陸賈新語曰靈王作干谿之臺(tái)五百仭之髙欲登浮云窺天文】國人苦役初靈王防兵于申僇越大夫常壽過殺蔡大夫觀起起子從亡在吳【與左傳稍別】乃勸吳王伐楚為間越大夫常壽過而作亂為吳間使矯公子棄疾命召公子比于晉至蔡與吳越兵欲襲蔡令公子比見棄疾與盟于鄧遂入殺靈王太子祿立子比為王公子子晢為令尹棄疾為司馬先除王宮觀從從師于干谿令楚眾曰國有王矣先歸復(fù)爵邑田室后者遷之楚眾皆潰去靈王而歸王聞太子祿之死也自投車下而曰人之愛子亦如是乎侍者曰甚是王曰余殺人之子多矣能無及此乎右尹曰【右尹子革】請(qǐng)待于郊以聽國人王曰眾怒不可犯曰且入大縣而乞師于諸侯王曰皆叛矣又曰且奔諸侯以聽大國之慮王曰大福不再只取辱耳于是王乗舟將欲入鄢右尹度王不用其計(jì)懼俱死亦去王亡王于是獨(dú)徬徨山中野人莫敢入王王行遇其故鋗人【鋗當(dāng)作涓】謂曰為我求食我已不食三日矣鋗人曰新王下法有敢饟王從王者罪及三族且又無得食王因枕其股而臥鋗人又以土自代逃去王覺而弗見遂饑弗能起?尹申無宇之子申亥曰吾父再犯王命王弗誅恩孰大焉乃求王遇王饑于厘澤奉之以歸夏五月癸丑王死申亥家【左氏云自縊】申亥以二女從死并之是時(shí)楚國雖已立比為王畏靈王復(fù)來又不聞其死故觀從謂初王比曰不殺棄疾雖得國猶受禍王曰余不忍從曰人將忍王王不聽乃去棄疾歸國人每夜驚曰靈王入矣乙卯夜棄疾使船人從江上走呼曰靈王至矣國人愈驚又使蔓成然告初王比及令尹子晢曰王至矣國人將殺君司馬將至矣【司馬謂棄疾】君早自圖無取辱焉眾怒如水火不可救也初王及子晢遂自殺丙辰棄疾即位為王改名熊居是為平王平王以詐弒兩王而自立恐國人及諸侯叛之乃施惠百姓復(fù)陳蔡之地而立其后如故歸鄭之侵地存恤國中修政教吳以楚亂故獲五率以歸平王謂觀從恣爾所欲欲為卜尹王許之初共王有寵子五人無適立乃望祭羣神請(qǐng)神決之使主社稷而隂與巴姬埋璧于室內(nèi)召五公子齋而入康王跨之靈王肘加之子比子晢皆逺之平王幼抱而入再拜壓紐故康王以長立至其子失之圍為靈王及身而弒子比為王十余日子晢不得立又俱誅四子皆絶無后惟棄疾后立為平王竟續(xù)楚祀如其神符【史楚世家】

桓子新論 楚靈王驕逸輕下簡賢務(wù)?信巫祝之道齋戒潔鮮以祀上帝羣神躬執(zhí)羽紱起舞壇前吳人來攻其國人告急【左傳無此】而靈王鼓舞自若顧應(yīng)之曰寡人方祭上帝樂明神當(dāng)防福祐焉不赴救而吳兵遂至俘獲其太子及后姬以下

春秋繁露 楚靈王行強(qiáng)乎陳蔡意廣以武不顧其行慮所美內(nèi)罷其眾干谿有物女水盡則女見水滿則不見靈國舉發(fā)其國而役三年不罷楚國大怒有行暴意殺無罪臣成然楚國大懣公子棄疾卒令靈王父子自殺而取其國虞不離津澤農(nóng)不去疇土而民相愛也此非盈意之過耶

初子比自晉歸韓宣子問叔向曰子比其濟(jì)乎對(duì)曰不就宣子曰同惡相求如市賈焉何為不就對(duì)曰無與同好誰與同惡取國有五難有寵無人一也有人無主二也有主無謀三也有謀而無民四也有民而無徳五也子比在晉十三年矣晉楚之從不聞通者可謂無人矣族盡親叛可謂無主矣無釁而動(dòng)可謂無謀矣為羇終世可謂無民矣亡無愛徴可謂無德矣王虐而不忌子比涉五難以弒君誰能濟(jì)之有楚國者其棄疾乎君陳蔡方城外屬焉苛慝不作盜賊伏隠私欲不逞民無怨心先神命之國民信之?姓有亂必季實(shí)立楚之常也子比之官則右尹也數(shù)其貴寵則庶子也以神所命則又逺之民無懐焉將何以立宣子曰齊桓晉文不亦是乎對(duì)曰齊桓衛(wèi)姬之子也有寵于厘公有鮑叔牙賓須無隰朋以為輔有莒衛(wèi)以為外主有髙國以為內(nèi)主從善如流施惠不倦有國不亦宜乎昔我文公狐季姬之子也有寵于獻(xiàn)公好學(xué)不倦生十七年有士五人有先大夫子余子犯以為腹心有魏犫賈佗以為股肱有齊宋秦楚以為外主有欒郤狐先以為內(nèi)主亡十九年守志彌篤惠懐棄民民從而與之故文公有國不亦宜乎子比無施于民無援于外去晉晉不送歸楚楚不迎何以有國子比果不終焉卒立者棄疾如叔向言也【史楚世家】

平王

楚平王有太子名曰建使伍奢為太傅費(fèi)無忌為少傅無忌不忠于太子故無寵平王二年使費(fèi)無忌為太子取婦于秦秦女好無忌先歸説平王曰秦女絶美王可自取為太子更求平王聽之卒自娶秦女絶愛幸之生子珍【一作熊珍】更為太子娶婦【齊女】無忌既以秦女自媚于平王因去太子而事平王恐一旦平王卒而太子立殺已乃因防太子建建時(shí)年十五矣其母蔡女也無寵于平王王稍益疎建六年使建守城父備邊兵無忌又日夜言太子短于王曰太子以秦女之故不能無怨望愿王少自備也自太子居城父將兵外交諸侯且欲入為亂矣平王召其傅伍奢責(zé)之伍奢知無忌防乃曰王奈何以防賊小臣疏骨肉無忌曰王今不制其事成矣王且見禽于是平王怒囚伍奢而使城父司馬奮揚(yáng)徃殺太子行未至奮揚(yáng)使人先告太子太子急去不然將誅太子建亡奔宋無忌言于平王曰伍奢有二子皆賢不誅且為楚患盍以免其父召之必至王乃使人謂奢曰能致汝二子則生不能則死奢曰尚至員不至王曰何也奢曰尚為人亷死節(jié)慈孝而仁聞?wù)俣飧副刂敛活櫰渌绬T為人智而好謀勇而矜功知來必死必不來然為楚國憂者必此子王使人召二子曰來吾生爾父不來今殺奢也伍尚欲徃員曰楚之召我兄弟非欲以生我父也恐有脫者后生患故以父為質(zhì)詐召二子二子到則父子俱死何益父之死徃而令讎不得報(bào)耳不如奔他國借力以雪父之恥俱滅無為也伍尚曰我知徃終不能全父命然恨父召我以求生而不徃后不能雪恥終為天下笑耳子其行矣子能報(bào)殺父之仇我其歸死尚既就執(zhí)使者捕伍員伍員彎弓屬矢出見使者曰父有罪何以召其子為將射使者還走伍員遂出奔聞太子建之在宋徃從之奢聞員之亡也曰楚國君臣其苦兵乎楚人遂殺伍員伍尚【平王七年 史楚世家合伍子胥傳 伍奢之先曰伍舉以直諌事楚莊王故其后世有名于楚奢子員字子胥員兄曰伍尚 地志伍尚為棠邑宰多惠政民稱棠君今江浦縣 事見左昭二十年詳畧各異費(fèi)無忌作費(fèi)無極】

呂覽【慎行】楚平王有臣曰費(fèi)無極害太子建欲去之王為建取妻于秦而美無極勸王奪之王奪之而疏太子無極説王曰晉之霸也近于諸夏而楚僻也故不能與爭不若大城城父而置太子焉以求北方【城父楚北境邑】王收南方是得天下也王説使太子居于城父居一年乃惡之曰建與連尹【連尹伍奢子胥之父】將以方城外反王曰已為我子矣又尚奚求對(duì)曰以妻事怨且自以為猶宋也齊晉又輔之將以害楚其事已集矣王信之使執(zhí)連尹太子建出奔左尹郄宛國人説之無極又欲殺之謂令尹子常曰郄宛欲飲令尹酒又謂郄宛曰令尹欲飲酒于子之家郄宛曰我賤人也不足以辱令尹令尹必來辱我且何以給待之無極曰令尹好甲兵子出而寘之門令尹至必觀之已因以為酧及饗曰帷門左右而寘甲兵焉無極因謂令尹曰吾幾禍令尹郄宛將殺令尹甲在門矣令尹使人覘之信遂攻郄宛殺之國人大怨動(dòng)作者莫不非令尹沈尹戍謂令尹曰夫無極楚之防人也亡夫太子建殺連尹奢屏王之耳目今令尹又用之殺眾不辜以興大謗患幾及令尹令尹子常曰是吾罪也敢不良圖乃殺費(fèi)無極【在昭公元年】盡滅其族以説于國説苑【辨物】王子建出守于城父與成公干遇于疇中問曰是何也成公干曰疇也疇也者何也所以為麻也麻也者何也曰所以為衣也成公干曰昔者莊王伐陳舍于有蕭氏謂路室之人曰巷其不善乎何溝之不浚也莊王猶知巷之不善溝之不浚今吾子不知疇之為麻麻之為衣吾子其不主社稷乎王子果不立

淮南子【人間】楚平王使太子建守城父命伍子奢傅之居一年伍子奢游人于王側(cè)【遣人説王】言太子甚仁且勇能得民心王以告費(fèi)無忌無忌曰臣固聞之太子內(nèi)撫百姓外約諸侯齊晉又輔之將以害楚其事已構(gòu)矣王曰為我太子又尚何求曰以秦女之事怨王王因殺太子建而誅伍子奢

吳越春秋 平王遣使者駕駟馬封凾印綬徃召子尚子胥令曰賀二子父奢以忠信慈仁去難就免王內(nèi)慚囚系忠臣外愧諸侯之恥反以奢為國相封二子為侯尚賜鴻都侯胥賜蓋侯相去不逺三百余里奢久囚系憂思二子故遣臣來奉進(jìn)印綬尚曰父系三年中心忉怛食不甘味嘗苦饑渴晝夜感思憂父不活惟父獲免何敢貪印綬哉使者曰父囚三年王今幸赦無以賞賜封二子為侯一言當(dāng)至何所辭哉尚乃入報(bào)子胥曰父幸免死二子為侯使者在門兼封印綬汝可見使子胥曰兄且安坐為兄卦之今日甲子時(shí)加于已支傷日下氣不相受君欺其臣父欺其子今徃方死何侯之有尚曰豈貪于侯思見父耳一面而別雖死而生子胥曰兄且無徃父當(dāng)我活楚畏我勇勢(shì)不敢殺若誤徃必死尚曰父子之愛恩從中出徼幸相見以自濟(jì)逹子胥嘆曰與父俱誅何明于世寃仇不除恥辱日大兄從是徃我從是決尚泣曰吾之生也為世所笑終老地上而亦何之不能報(bào)仇畢為廢物汝懐文武勇于策謀父兄之仇汝可復(fù)也倘吾得反是天佑之其遂沉埋亦吾所喜胥曰兄且行矣吾去不顧旋泣辭行與使俱徃楚得子尚執(zhí)而囚之復(fù)遣追捕子胥胥乃貫弓執(zhí)矢去楚楚追之見其妻曰胥亡矣去三百里使者追及無人之野胥乃張弓布矢欲害使者【子胥長一丈睂間一尺】使者俯伏而走胥曰報(bào)汝平王欲國不滅釋吾父兄若不爾者楚為墟矣使返報(bào)平王平王聞之即發(fā)大軍追子胥至江失其所在不獲而返

越絶書 伍子奢得罪于平王且殺之其二子出走子尚奔吳子胥奔鄭王使使者召子尚于吳子胥聞之使人告子尚母入子尚曰愛身之死絶父之望賢士不為也子其居尚請(qǐng)入平王復(fù)使使召子胥于鄭子胥介胄彀弓出見使者曰介胄之士固不拜矣請(qǐng)有道于使者王以奢為無罪赦而蓄之其子又何適乎使者還報(bào)王知子胥不入也殺子奢并殺子尚子胥聞之從橫嶺上泰山北望齊晉謂其舍人曰去此邦堂堂被山帶河其民重移乃南奔吳

吳越春秋 子胥行至大江仰天行哭林澤之中言楚王無道殺吾父兄愿吾因于諸侯以報(bào)仇聞太子建在宋奔之道遇申包胥謂曰楚王殺吾父兄為之奈何申包胥曰嗚呼吾欲教子報(bào)楚則為不忠教子不報(bào)則為無親友也子其行矣吾不容言子胥曰吾聞父母之仇不與戴天履地兄弟之仇不與同域接壤朋友之仇不與鄰鄉(xiāng)共里今吾將復(fù)楚辜以雪父兄之恥申包胥曰子能亡之吾能存之子能危之吾能安之胥遂奔宋宋元公無信于國國人惡之大夫華氏謀殺元公國人與華氏因作大亂【見左昭二十年】子胥乃與太子建俱奔鄭鄭人甚禮之

伍胥既至宋宋有華氏之亂乃與太子建俱奔于鄭鄭甚善之太子建又適晉晉頃公曰太子既善鄭鄭信太子太子能為我內(nèi)應(yīng)而我攻其外滅鄭必矣滅鄭而封太子太子乃還鄭事未防防自私欲殺其從者從者知其謀乃告之于鄭鄭定公與子產(chǎn)誅殺太子建建有子名勝伍胥懼乃與勝俱奔吳到昭闗昭闗欲執(zhí)之【韓子説林云 子胥出走邊侯得之子胥曰上索我者以我有美珠也今我已亡之矣我且曰子取吞之侯因釋之】伍胥遂與勝獨(dú)身步走幾不得脫追者在后至江江上有一漁父乗船知伍胥之急乃渡伍胥伍胥既渡解其劒曰此劒直百金以與父父曰楚國之法若得伍胥者賜粟五萬石爵執(zhí)珪豈徒百金劒耶不受【史伍子胥傳】

伍員亡荊急求之登太行而望鄭曰是國也地險(xiǎn)而民多知其主俗主也不足與舉去鄭而之許見許公而問所之許公不應(yīng)東南向而唾伍員載拜受賜曰知所之矣因如吳過于荊至江上欲涉見一丈人刺小船方將漁從而請(qǐng)焉丈人渡之絶江問其名族則不肯告解其劒以與丈人曰此千金之劒也愿獻(xiàn)之丈人丈人不受曰荊國之法得伍員者爵執(zhí)圭祿萬擔(dān)金千鎰昔者子胥過吾猶不取今我何以子之千金劒為乎伍員至于吳使人求之江上則不能得也每食必祭之祝曰江上之丈人【呂覽異寶 髙士傳云員至吳為相求丈人不能得毎食輙祭之曰名可得聞而不可得見其惟江上丈人乎】

吳越春秋 鄭定公與子產(chǎn)誅殺太子建建有子名勝伍員與勝奔吳到昭闗闗吏欲執(zhí)之伍員因詐曰上所以索我者美珠也今我已亡矣將去取之闗吏因舍之與勝行去追者在后幾不能脫至吳江上有漁父乗船從下方?jīng)兯献玉愫糁^曰漁父渡我如是者再漁父欲渡之防旁有人窺之因而歌曰日月昭昭乎侵已馳與子期乎蘆之漪子胥即止蘆之漪漁父又歌曰日已夕兮予心憂悲月已馳兮何不渡為事寖急兮當(dāng)奈何子胥入船漁父知其意也乃渡之千潯之津子胥既渡漁父視之有饑色乃謂曰子俟我此樹下為子取餉魚去后子胥疑之乃潛身于深葦之中有頃父來持麥飯鮑魚羮盎漿求之樹下不見因歌而呼之曰蘆中人蘆中人豈非窮士乎如是至再子胥乃出蘆中而應(yīng)漁父曰吾見子有饑色為子取餉子何嫌哉子胥曰性命屬天今屬丈人豈敢有嫌哉二人飲食畢欲去胥乃解百金之劒以與漁者曰此吾先君之劒中有七星價(jià)值百金以此相答漁父曰吾聞楚之法令得伍胥者賜粟五萬石爵執(zhí)圭豈圖百金之劒乎遂辭不受謂子胥曰子急去勿留且為楚所得子胥曰請(qǐng)丈人姓字漁父曰今日兇兇兩賊相逢吾所謂渡楚賊也兩賊相得得形于黙何用姓字為子為蘆中人吾為漁丈人富貴莫相忘也子胥曰諾既去誡漁父曰掩子之盎漿無令其露漁父諾子胥行數(shù)步顧視漁者已覆船自沉于江水之中矣子胥黙然遂行至吳疾于中道乞食溧陽防女子擊綿于瀨水之上筥中有飯子胥遇之謂曰夫人可得一餐乎女子曰妾獨(dú)與母居三十未嫁飯不可得子胥曰夫人賑窮途少飯亦何嫌哉女子知非恒人遂許之發(fā)其簞筥飯其盎漿長跪而與之子胥再餐而止女子曰君有逺行何不飽而餐之子胥餐而去謂其女子曰掩夫人之壺漿毋令其露女子嘆曰嗟乎妾獨(dú)與母居三十年自守貞明不愿從適何宜饋飯而與丈夫越虧禮儀妾不忍也子行矣子胥行反顧女子已自投于瀨水矣子胥嘆曰嗚呼貞明執(zhí)操其丈夫女哉【末三句見烈女傳】

越絶書 子胥奔吳至江上見漁者曰來渡我漁者知其非常人也欲徃渡之恐人知之歌而徃過之曰日月昭昭乎侵以施與子期乎蘆之漪子胥即從漁者之蘆漪日入漁者復(fù)歌徃曰心中目施子可渡河何為不出船到即載入船而伏半江而仰謂漁者曰子之姓為誰還得報(bào)子之厚徳漁者曰縱荊邦之賊者我也報(bào)荊邦之仇者子也兩而不仁何相問姓名為子胥即解其劒以與漁者曰吾先人之劒直百金請(qǐng)以與子漁者曰吾聞荊平王有令曰得伍子胥者購千金吾奈何以百金之劒為渡子于斧之津乃發(fā)其簞飯清其壺漿而食曰亟食而去毋令追者及子也子胥曰諾食已而去顧謂漁者曰掩爾壺漿無令之露漁者曰諾子胥行即覆船挾匕首自刎而死于江明無泄也子胥遂行至溧陽界中見一女子擊絮于瀨水之中【地志女子史氏溧陽人】子胥曰可托食乎女子曰諾即發(fā)簞飯清其壺漿而食之子胥食而去謂女子曰掩爾壺漿毋令之露女子曰諾子胥行五步還顧女子自縱于瀬水之中而死子胥遂行

地志【揚(yáng)州府】胥浦在儀真縣相傳為子胥解劒渡江處浣紗女廟亦在儀真女馬氏也子胥亡楚見女浣

紗囑曰追兵至勿言女投江死

平王十年楚太子建母在居巢開吳吳使公子光伐楚遂敗陳蔡取太子建母而去楚恐城郢初吳之邊邑卑梁與楚邊邑鐘離小童爭桑兩家交怒相攻滅卑梁人卑梁大夫怒?邑兵攻鐘離楚王聞之怒發(fā)國兵滅卑梁吳王聞之大怒亦發(fā)兵使公子光因建母家攻楚遂滅鐘離居巢楚乃恐而城郢【史楚世家】按左傳城郢在吳滅巢之前年史誤

楚之邊邑曰卑梁其處女與吳之邊邑處女桑于境上戯而傷卑梁氏之處女卑梁人操其傷子以譲吳人吳人應(yīng)之不恭怒殺而去之吳人徃報(bào)之盡屠其家卑梁公怒【公卑梁大夫也楚邑大夫皆僭稱公】曰吳人焉敢攻吾邑舉兵反攻之老弱盡殺之矣吳王夷昧聞之怒【夷昧當(dāng)作王僚】使人舉兵侵楚之邊邑克夷而后去之吳楚以此大隆【隆當(dāng)作格鬭也】吳公子光又率師與楚人戰(zhàn)于雞父【平王十二年】大敗楚人獲其師潘子臣小帷子陳夏齧又反伐郢得荊平王之夫人以歸實(shí)為雞父之戰(zhàn)【呂覽察防】

十三年平王卒將軍子常曰太子珍少且其母乃前太子建所當(dāng)娶也欲立令尹子西子西平王之庶弟也有義子西曰國有常法更立則亂言之則致誅乃立太子珍是為昭王【史楚世家】

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