民國期間有一位老人請人看宅地風(fēng)水時，卻突然不讓風(fēng)水先生去宅后的山坡。老人說，那山坡是家里果園，剛剛看到那邊有鳥兒飛起，故必有孩子在偷果子。 如果此時我們走過去，孩子緊張，萬一從樹上跌下來受傷，就不好了。 風(fēng)水先生作揖道別：先生，您這樣仁善的人不必看風(fēng)水，您在哪里，哪里就是好風(fēng)水！
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子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？
孔子說：人如果沒有仁愛，講什么禮？人如果沒有仁愛，講什么樂？
仁是孔子學(xué)說的核心，代表著發(fā)自內(nèi)心的愛，是心中的一份真情實感。這樣的一種真實情感，表現(xiàn)為儀式文辭，就是禮，和之以音樂舞蹈，就是樂。禮和樂是外在形式，都應(yīng)以內(nèi)在心理情感為真正的憑依。否則只是空殼和儀表而已，形式也就是變成了虛偽的形式主義，沒有了實質(zhì)內(nèi)涵。
孔子所處時代的大問題是，周公制定的禮樂的形式尚且完好，但存在普遍的僭越。諸侯大夫也都敢享用天子規(guī)格的禮樂，孔子指出這樣的僭越在于內(nèi)心的“忍”，也就是不仁。內(nèi)心不仁，則禮樂徒具形式，根本不能發(fā)揮其規(guī)范約束、塑造人格、和諧關(guān)系的作用，政治秩序幾近奔潰。同時，這種對禮樂的任意僭越，更是對禮樂精神的侵害，華美的禮樂反而成了傷害“仁”的工具，這也是孔子所不忍心看到的。
但孔子傷心得太早了，打秦漢那會兒開始，政治領(lǐng)域這種禮樂與“仁”漸行漸遠(yuǎn)，異化成為君主集權(quán)專制統(tǒng)治的“遮羞布”，二者就再也沒有統(tǒng)一過，“儒表法里”成了統(tǒng)治的標(biāo)準(zhǔn)范式?！鞍俅夹星卣啤保扒卣啤睆睦碚摰綄嵺`都極端反儒，反也就算了，到了漢還搞個“獨尊儒術(shù)”，儒家成了高高舉起的旗子，法家才是政治統(tǒng)治的靈魂。儒家以性善論為基礎(chǔ)，以倫理為原則建立起來的一套“仁”為核心的思想體系，一直是掛在嘴上說的口號；而法家以性惡論為基礎(chǔ)，以權(quán)力為原則建立起來的一套“法術(shù)勢”為核心的制度體系，卻被歷朝歷代奉為圭臬。由此帶來說與做的矛盾狀態(tài)，足以讓官僚體系人格分裂，至今也不能說完全修復(fù)，人而不仁，談何禮樂。
所以，對孔子和儒家思想的思考，要從政治與文化分離出發(fā)，將儒家思想從以意識形態(tài)的定位中擺脫出來，而且今天不再以儒家作為主流意識形態(tài)，也具備了這樣的基礎(chǔ)。不能因為歷代王朝那種言行不一的意識形態(tài)，就把儒家思想否定了，要力圖讓儒家回歸到作為文化作為信仰的本來面目和狀態(tài)。這樣再來探討以“仁”為核心的思想，就可以客觀得多。
仁與禮樂的關(guān)系，就是道德與政治的關(guān)系。夫子看來，道德在政治之前，當(dāng)官本身要清正廉潔，以“仁德”為本，也就是“選賢與能”“賢者居位”。清朝雍正年間，有個“不識時務(wù)”的“迂腐”官員叫曾靜，他發(fā)表了一番“宏論”：“春秋時皇帝該孔子做，戰(zhàn)國時皇帝該孟子做，秦以后的皇帝該程朱做，明末的皇帝該呂子做，但都被豪強(qiáng)霸占去了。君儒最會做皇帝，世路上的英雄哪曉得做什么皇帝？”可以想象在以君為師、天子座下盡是奴才的大清朝，雍正皇帝估計肺都快氣炸了，在他的《大義覺迷錄》中直接罵為“狂怪喪心之論”。但他還是克制的，為了顯示自己對讀書人的寬宏大量，讓曾靜活了幾年，最終乾隆皇帝還是氣不過，殺了曾靜。這也足見王朝史上的那些帝王為了維護(hù)“家天下”的政治安全，對儒家的真實態(tài)度。
今天，我們重新學(xué)習(xí)孔子和儒家，重在倡導(dǎo)那種“天道”高于君命、儒為王者師、信仰高于權(quán)位的觀念，涵養(yǎng)“從道不從君”的獨立人格追求。讓人性接受道德約束，以德服人、以德修身、以德養(yǎng)人、以德為政。同時，要把道德落實到制度和法規(guī)中去，使道德成為法律的基礎(chǔ)。
行文至此，突然想到賓西法利亞大學(xué)的校訓(xùn)——“法無德不立”。不得不承認(rèn)，文化在高處是相通的，人同此心，心同此理。
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