文集
門(mén)人江都沈珠等校刊
書(shū)
上白沙先生啟略[拾遺]
門(mén)生湛雨頓首百拜尊師白沙老先生函丈執(zhí)事。自初拜門(mén)下，親領(lǐng)尊訓(xùn)至言，勿忘勿助之旨，而發(fā)之以無(wú)在無(wú)不在之要，歸而求之，以是持循，久未有著落處。一旦忽然若有開(kāi)悟，感程子之言：「吾學(xué)雖有所受，天理二字，卻是自家體認(rèn)出來(lái)。」李延平云：「默坐澄心，體認(rèn)天理?！褂拗^「天理」二字，千圣千賢大頭腦處。堯、舜以來(lái)，至於孔、孟，說(shuō)中，說(shuō)極，說(shuō)仁、義、禮、智，千言萬(wàn)語(yǔ)都已該括在內(nèi)。若能隨處體認(rèn)真見(jiàn)得，則日用間參前倚衡，無(wú)非此體，在人涵養(yǎng)以有之於己耳云云。丁巳冬十月一日，門(mén)生湛雨百拜頓首頓首謹(jǐn)啟。[雨乃先生避祖諱舊權(quán)改名。]
先次與陽(yáng)明鴻臚
不肖孤稽顙，別來(lái)無(wú)任哀戀，昨承面諭大學(xué)格物之義，以物為心意之所著，荷教多矣。但不肖平日所以受益於兄者，尚多不在此也。兄意只恐人舍心求之於外，故有是說(shuō)。不肖則以為人心與天地萬(wàn)物為體，心體物而不遺，認(rèn)得心體廣大，則物不能外矣。故格物非在外也，格之致之之心又非在外也，於物若以為心意之著見(jiàn)，恐不免有外物之病，幸更思之。老兄仁者之心，欲立人達(dá)人甚切，故不免急迫，以召疑議。在易之咸，以無(wú)心感物，物之感也深。九四貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。其上六，咸其輔頰舌，騰口說(shuō)也。感人以心且不可，況以頰舌乎？此不肖與老兄當(dāng)共戒之。
寄王純甫驗(yàn)封
學(xué)無(wú)難易，要在察見(jiàn)天理，知天之所為如是，涵養(yǎng)變化氣質(zhì)，以至光大爾。昔者辛壬之歲在都下，所與賢契語(yǔ)，并殊非懸空杜撰，以相罔也。若於夫子「川上」之嘆，子思「鳶魚(yú)」之說(shuō)；及易「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)」等處見(jiàn)之。若非一理同體，何以云然？故見(jiàn)此者謂之見(jiàn)易，知此者謂之知道，是皆發(fā)見(jiàn)於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學(xué)者察識(shí)之耳。此吾所謂察見(jiàn)天理之說(shuō)也。涵養(yǎng)此知識(shí)，要在主敬無(wú)間動(dòng)靜也。賢契用功如是不息，他日當(dāng)知吾言之不誣也。憂(yōu)患中猛省四十九年之非，真可痛憐，幾虛過(guò)此生。緣向前心有所偏，未嘗下十分工夫，不能擴(kuò)充其所志，故有倒行逆施處，為人媒_。茲已內(nèi)訟，峻潔自持，斃而后已。若天假之年，其肯虛度，自令汨沒(méi)，徒負(fù)師友耶？哀中不欲多言，念生死未計(jì)，相見(jiàn)未涯，故勉為同志者道之耳。過(guò)南都，陽(yáng)明亦有論說(shuō)。形而上下之說(shuō)，信有近似者，但為傳者又別告。自今且取其疑者致思，取其同者自輔，方是虛己求益。毋徒紛紛異同之辯，恐於道無(wú)益而反有害也。陳天佑稽勛同志者，閑中當(dāng)常相聚講習(xí)，并以愚說(shuō)質(zhì)之，時(shí)致規(guī)言不次。楊實(shí)夫、姚惟肖二文選，幸致意。
復(fù)方西樵
昨得來(lái)教，哀痛中亦暫解憂(yōu)。但其中猶有未深領(lǐng)者，幾欲奉書(shū)請(qǐng)教，將作復(fù)止，然終不能已也。承示觀書(shū)冊(cè)而得心病，別求安樂(lè)法，以了此心。見(jiàn)近來(lái)覺(jué)悟。然竊聞陶淵明好讀書(shū)不求甚解，孔明讀書(shū)不求記。蓋古之知道者如是。而明道讀書(shū)不蹉過(guò)一字，作字時(shí)甚敬，即此是學(xué)，是即孔子所謂執(zhí)事敬也。至於酬應(yīng)事物，游翫山水皆然，豈特讀書(shū)然哉？蓋讀書(shū)有涵泳持養(yǎng)之功，有窮格發(fā)明之益，於此有得，必有不知其手舞足蹈之樂(lè)，心廣體胖之驗(yàn)，而吾弟以為心病者何耶？圣賢之書(shū)，將以養(yǎng)心，非以病心也。無(wú)乃求之太深，索之太苦，而所謂執(zhí)事敬者，猶有未得其要乎？且其語(yǔ)意間似有內(nèi)非外，判心 跡而兩之之病，吾弟初不自覺(jué)。又云：「別求安樂(lè)之法」，而安樂(lè)之法，舍敬又何所求耶？語(yǔ)云：「中心斯須不和不樂(lè)，則鄙詐之心入之矣。」又云：「敬則自然和樂(lè)?！故枪湃怂源嫫湫酿B(yǎng)其性，而安樂(lè)之法將於是乎在。夫存心之說(shuō)則聞之矣，至於了心之說(shuō)，則不肖所未聞。吾契相從陽(yáng)明講究，必有實(shí)用力處，幸不惜明示，以慰未死之人。
答徐曰仁工曹
再拜徐曰仁道契執(zhí)事。承遠(yuǎn)致盛禮，重以奠文，甚感斯文骨肉之情。告奠墓前，哀哭不自勝。知旌旆已還都，有師承之益。所嘆此道孤危，彼此同然。七月初叔賢來(lái)此，墓下住二旬，初頗銳意講貫，極論累日，彼此有益。卻是精密長(zhǎng)進(jìn)，路脈亦正。嶺表可望惟此友耳?？磥?lái)學(xué)者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時(shí)自靜坐，讀書(shū)時(shí)又自讀書(shū)，酬應(yīng)時(shí)又自酬應(yīng)，如人身血?dú)獠煌?，安得長(zhǎng)進(jìn)？元來(lái)只是敬上理會(huì)未透，故未有得力處，又或以?xún)?nèi)外為二而離之。吾人切要，只於執(zhí)事敬用功，自獨(dú)處以至讀書(shū)酬應(yīng)，無(wú)非此意。一以貫之，內(nèi)外上下，莫非此理，更有何事？吾儒開(kāi)物成務(wù)之學(xué)異於佛老者此也，如何？如何？幸以質(zhì)諸陽(yáng)明先生見(jiàn)示，承委令尊府先生傳，但不省自居憂(yōu)以來(lái)絕不舉筆作文，當(dāng)有待也?；拿圆淮巍?nbsp;
答周充之
某稽顙拜疏充之先生年丈有道。若水以不孝罹此大故，待盡山阿，僅未死耳。承遠(yuǎn)致慰言，不勝哀感。且審吾兄曾游蘭溪問(wèn)學(xué)，所得必有端的，幸甚。七月間，方叔賢至山中，講究半月而去，道及吾兄家居，為學(xué)之益可想。近年覺(jué)此學(xué)只在切問(wèn)近思，自存養(yǎng)以達(dá)於事業(yè)，人倫庶物，無(wú)非此心一以貫之。如一株樹(shù)相似，自根本以至枝(業(yè))[葉]，無(wú)不是此生意一氣貫通，本末具備，初無(wú)前后。從前總是枉了多少心力可惜，吾兄講究，必已得路脈之正，不假言也?；拿灾胁淮?。
寄陽(yáng)明
昨叔賢到山間，道及老兄，頗訝不疑佛老，以為一致，且云到底是空，以為極致之論。若然，則不肖之惑滋甚。此必一時(shí)之見(jiàn)耶？抑權(quán)以為救弊之言耶？不然，則不肖之惑滋甚。不然，則不肖平日所以明辨之功未至也。上下四方之宇，古今往來(lái)之宙，宇宙間只是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之云？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道亦未嘗亡，則未嘗空也。道也者，先天地而無(wú)始，后天地而無(wú)終者也。夫子川上之嘆，子思鳶魚(yú)之說(shuō)，顏?zhàn)幼繝栔?jiàn)，正見(jiàn)此爾。此老兄平日之所潛心者 也。叔賢所聞?wù)?，必有為而發(fā)耶？此乃學(xué)最緊關(guān)處，幸示教以解惑。
別紙與徐新會(huì)
先師白沙先生祭禮，哀病中未得詳究，竊惟廟食之舉，正以先生道德足為一方師范，祭禮當(dāng)略仿古釋奠先師之意行之，行事必以幣。曲禮云：「士祭以羊豕也。」羊豕即少牢也，今當(dāng)祭以少牢。其余胾炙、脯醢、菹醬、醯湆、黍稷、醴酒、玄酒、魚(yú)臘，又有肺，皆祭禮之品也。蓋肺，氣主，周人所尚也。胾，熟肉也。炙，燔肉也。脯，乾肉也。醢，即鲊也。菹，腌菜也。醯醬，所以食也。湆?zhuān)笕庵缓鸵圆耍^大羹也。玄酒，明水也。魚(yú)，取於水也。臘，獸乾，取於陸也，兼水陸陰陽(yáng)之義也。豚，熟之者也，取右脅肩及脊以升俎也。此皆尚味之品也。若夫羊、豕，體祭不熟者，尚氣臭之品也。今竊意以合諸禮，斟酌時(shí)宜，用幣玄纁各一，牲羊豕各一，置於席南，榛、栗、棗之類(lèi)三大盤(pán)，設(shè)於牲北，仿釋菜之義，用菜若芹蘋(píng)之類(lèi)三大盤(pán)，設(shè)於果北，魚(yú)、兔、豚脊蹄三俎於菜北，菹器五於三俎之北，脯一、炙一、胾一，醯一、肺一，共器五而肺居中，設(shè)於菹北。祭肺一用以祭酒者，加於食肺之上，醯東醬西，湆在醯東，胾在醬西，稷黍在中，稷左而黍右，炙肺一置於別所，以俟侑食。今之侑食，古 之酳尸也。故用炙肝以從爵三，設(shè)於北。若醴酒一在堂東北，玄酒一在醴西，此其大略也。病倦荒迷，不能精詳，望更議之。
祭品。幣玄纁二、各篚。牲：豕一、羊一。果：榛、栗、棗三。菜三：芹、蘩、蘋(píng)。俎三：魚(yú)、兔、豚蹄脊。菹腌菜五。脯一、炙一、醢一、胾一、肺一而五。祭肺一。醯一。湆一。和?一。黍稷各一。侑食炙肝一。爵三。其尊醴酒一、玄酒一。行禮。贊序立，獻(xiàn)官阼上北面立。陪祭，阼階少退，北面立。諸生分東、西序，東、西面立。贊者各立於其所內(nèi)面。參神。贊詣?lì)孪此率窒淳簟Ｓ诸率謳準(zhǔn)?。贊就位，獻(xiàn)官中階北面，陪祭官於獻(xiàn)官之南，北面立。諸生於陪祭官之南，北面立。贊參神，各再拜。獻(xiàn)官詣香案前跪焚香，酌酒降神，俯伏，興，再拜，復(fù)位。初獻(xiàn)禮。贊獻(xiàn)官詣案前，跪，酌酒，授獻(xiàn)於神位，獻(xiàn)幣，奠神位，讀祝，祭酒，祭肺以爵，復(fù)奠神位，俯伏，興，再拜，復(fù)位。亞獻(xiàn)禮。贊獻(xiàn)官詣香案前，跪，酌酒，授奠於神位，俯伏，興，再拜，復(fù)位。終獻(xiàn)禮，如亞獻(xiàn)之儀。贊侑食，獻(xiàn)官詣神位酌酒，以炙肝從奠於神位，各再拜。贊受胙飲福，獻(xiàn)官詣案前跪，飲福酒，受胙，俯伏，興，再拜，復(fù)位。贊焚痊。贊詣焚痊所焚幣，痊毛血。贊復(fù)位辭神，各再拜，禮畢。
再?gòu)?fù)方西樵
承手教讀之，若親接謦欬，不覺(jué)忘病也，幸甚。三禮之論，竊恐未然，不肖所據(jù)信者，惟孔子、子思三千、三百之言耳。若如吾弟以謂周禮為大綱，曲禮、儀禮為節(jié)目，則二子者，胡為每每對(duì)舉言之，計(jì)其一定之?dāng)?shù)，若合符節(jié)而不他及也耶？且周禮六篇之首，皆有惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職等語(yǔ)，可見(jiàn)其為治天下之法，而古直謂之「周官」也。至其中疑為后儒所添入者，如卜夢(mèng)之事甚無(wú)謂，亦有大瑣碎者，皆可疑也。其書(shū)孔、孟之時(shí)皆未之見(jiàn)，而孟子班爵乃亦本之王制耳。幸更詳之。然同不同亦各有見(jiàn)，不敢必也。近看儀禮中，其升降、揖讓、拜興、旋辟之節(jié)，無(wú)一字少得。若於此一失，即是廢天職，而天理或息矣，真圣經(jīng)也。此必周公所制，而孔子、子思稱(chēng)之，子夏傳之，可見(jiàn)也。若於此理會(huì)得，則於道思過(guò)半矣。至來(lái)教所謂禮定體，易時(shí)變，大段則然。然禮之定體所以應(yīng)變，而易之隨時(shí)乃所以從道之正，是亦未嘗不同也。吾弟聰明過(guò)人，見(jiàn)理甚快，必有以詳察者，何如？希示。
與楊士德
書(shū)中所問(wèn)陽(yáng)明立志之教，與鄙見(jiàn)理一分殊之說(shuō)，本并 行而不悖者。立志其本也。理一分殊乃下手用功處也。蓋所立之志，志此耳。若不見(jiàn)此理，不知所志者何事。如人欲往京師，此立志也。京師之上，自有許多文物，先王禮樂(lè)之遺教，一一皆有至理，此理一分殊之說(shuō)也。惟其見(jiàn)此可慕可樂(lè)，是以志之益篤，求必至而不能自已也。中間學(xué)心之言，大段有病，非圣人之旨。更反復(fù)思之，以質(zhì)陽(yáng)明，言不能盡也。此月二十五已攜家入居西樵矣，余見(jiàn)陽(yáng)明先生啟中，不具。
答劉希南秀才
向得手書(shū)到山，讀之，喜慰不可言，足見(jiàn)吾子志識(shí)之正矣。前此聞吾子負(fù)一時(shí)才名，以為止於文翰舉業(yè)之間耳，不意又進(jìn)此格也。幸甚！幸甚！中間說(shuō)學(xué)者各就偏處做去一語(yǔ)，最切中當(dāng)時(shí)學(xué)者之病。夫圣人之道，大中也，圣人之教，救偏者也。學(xué)莫貴乎各去其偏。自至乎中而止?fàn)?。譬如四方之人欲適中都，南方之人自南馳，北方之人自北馳，西方、東方之人，自西東其馳，是之謂背馳，其能至中都乎否也？今之學(xué)者，其病類(lèi)此，故窮年卒歲，止成就其偏而已。造之愈深，去之愈遠(yuǎn)，方且沾沾然自足自是，而不以問(wèn)於知方之人，可謂愛(ài)其身矣乎？又有一焉，南方之人知北向中都矣，北方之人知南向中都矣， 東方西方之人，亦知東西其向，志於中都矣。乃不以問(wèn)於道途之人，不任王良三老，而號(hào)於人曰：「吾已知之！吾已知之！」詰之，則曰：「吾嘗讀輿圖而知之矣?！辜懊苑蕉噌晃?，與背馳者等。今之讀書(shū)而不講學(xué)者，其病又類(lèi)此。夫?qū)W之不講，圣人猶憂(yōu)，況下者乎！由前之病，未易知也。由后之病，尤未易知也，可不懼乎！有感於吾子之言，知可與共學(xué)者，故不覺(jué)饒舌，吾子其思之。
答鄧瞻鄧眕
昆季書(shū)來(lái)，知近日尋求又皆以敬為言，甚慰。但君卓之說(shuō)，惡俗事之紛擾，即未得執(zhí)事之要也。患頭項(xiàng)之多端即未明主一之旨也。明疑相半，即非明也，意者必先有以主乎其中者乎！君恪之說(shuō)，知客氣之病，即有克己之機(jī)矣。求主敬之功，即知治病之方矣。但恐未知用力與得力處，則猶是說(shuō)也。蓋客氣與義理相為消長(zhǎng)，義理長(zhǎng)一分，則客氣消一分，積之久則純是義理，而客氣自無(wú)。非謂一旦主敬而客氣便消，病根可拔也。觀克伐怨欲章可見(jiàn)，幸各思之。若有見(jiàn)則不慮人事之紛擾，頭項(xiàng)之多端，客氣之為患矣。余非面莫盡。
答余督學(xué)
承手教讀之，知執(zhí)事慨然以興起斯道為己任，幸甚！且 於為說(shuō)中正以立學(xué)者之的，幸甚！陽(yáng)明不專(zhuān)於靜之說(shuō)，即仆之說(shuō)也。古之論學(xué)未有以靜坐為言者，而程氏言之，非其定論，乃欲補(bǔ)小學(xué)之缺，急時(shí)弊也。后之儒者，遂以靜坐求之，過(guò)矣。古之論學(xué)未有以靜為言者，以靜為言者皆禪也。故孔門(mén)之教，皆欲事上求仁，動(dòng)時(shí)著力，何者？靜不可以致力，纔致力即已非靜矣。故論語(yǔ)曰：「執(zhí)事敬?！挂自唬骸妇匆灾眱?nèi)，義以方外?！?a target="_blank" >中庸「戒慎恐懼慎獨(dú)」，皆動(dòng)以致其力之方也。何者？靜不可見(jiàn)，茍求之靜焉，骎骎乎入於荒忽寂滅之中，而不可入堯、舜之道矣。故易曰：「復(fù)其見(jiàn)天地之心乎！」復(fù)也者，一陽(yáng)動(dòng)也。非復(fù)則天地之心不可得而見(jiàn)矣。天地之心不可得而見(jiàn)，則天理或幾乎息矣。故善學(xué)者，必令動(dòng)靜一於敬，敬立而動(dòng)靜混矣。此合內(nèi)外之道也，性之德也。雖然，言之易，行之難，非一朝一夕之故也。當(dāng)為吾兄共勉之，以倡明斯道。幸甚。
答少默問(wèn)易簡(jiǎn)
晚來(lái)問(wèn)易簡(jiǎn)一節(jié)，偶承止至善之論，一時(shí)病作，精神短，不能悉。夫乾之易者，健而動(dòng)，故充塞平鋪而至近也。坤之簡(jiǎn)者，順而靜，故成天之自然，而無(wú)所事也。惟其平鋪至近，人皆可見(jiàn)，故易知。惟其行之自然而無(wú)所事，人皆可行，故易從。人皆可見(jiàn)，則親之自不能已也，故可久。人 皆可行，則推之自不能御，故可大。然易簡(jiǎn)功夫，實(shí)不外乎吾昨所論至善之旨耳，故易他章又曰：「易簡(jiǎn)之善配至德?！沟录粗辽浦^也。
答仲鹖
前者感寒一吐，至今未平復(fù)。正欲通問(wèn)，適為來(lái)諭所先，且承品物之及，為慰可知。楊生篤志問(wèn)學(xué)，亦拳拳於左右，適見(jiàn)與書(shū)，若猶有求放心之疑者。然區(qū)區(qū)以為，從事學(xué)問(wèn)則心不外馳，即所以求放心，如子夏博學(xué)篤志，切問(wèn)近思，仁在其中者，非謂學(xué)問(wèn)之外而別求心於虛無(wú)也。仲鹖曾見(jiàn)區(qū)區(qū)去歲送陳世杰文字否？候更錄去觀之。昨答余督學(xué)，亦有孔門(mén)之教於事上求仁，動(dòng)時(shí)著力之語(yǔ)。大抵近時(shí)學(xué)士一有所疑，便置不辨，此道之所以不明也。至於灑掃應(yīng)對(duì)等語(yǔ)良是，但欲更造其理而涵養(yǎng)之耳。若有所疑，當(dāng)不惜遠(yuǎn)示，不敢不虛心受之也。病中不多及。
病中答張四全
吾弟不以仆為不似，而反推諸圣賢之域，非所敢當(dāng)，然亦不敢不勉，以與吾弟從事，而效其輔仁之微力也。承志學(xué)益篤，而及勿忘勿助之功，幸甚！夫勿忘勿助，其養(yǎng)之之功也，當(dāng)知所養(yǎng)者何事則幾矣，仆近於中庸、大學(xué) 益見(jiàn)博約之旨端的處。俟病間，與吾弟極論之。夫知之不真，行不力也，幸精思之。
答方西樵
吾弟亟於趨廣，逼於骨肉之情，仆不能奉別，以滯於氣血之軀，彼此各相亮也。自廿四以來(lái)病居樓上，迄今未下樓，然不敢以血?dú)庵∽圆∑湫闹尽Ｒ蚋F究中庸一篇，隨為作測(cè)。蓋病間即精思，思而得諸心而隨注於冊(cè)，若有鬼神通之於前，逼乎其后者。凡七日而吾測(cè)成，月之朔也。即以附陳生錄之，期欲正於左右，而吾弟又忽然而去，我心何如也！昨晚承留示二原，何慰如之！即急讀以了大意，以辟文公章句為主耳。方欲精究病而未能，候細(xì)咀嚼也。二日吾測(cè)錄完，亦奉質(zhì)左右。詩(shī)云：「無(wú)言不酬，無(wú)德不報(bào)?！关M敢相孤耶！
答陳宗享
自東山別后，病殊狼狽，然於病中，亦不敢以血?dú)庵樾牟?，以自廢天職也。二日雖稍平，未能完復(fù)，尚須愛(ài)養(yǎng)之耳。別后知能精思力行，以理自勝，不為事物妨奪也。此學(xué)無(wú)他奇異，只是家常菜飯，但貴人察識(shí)而養(yǎng)之耳。承欲數(shù)日復(fù)到山，真不食言也，只此一心，便可入堯、舜之道矣。易曰：「忠信所以進(jìn)德也。」幸終栽培此念。病不多及。
燈下與少默公贊
吾於大學(xué)說(shuō)其要在止至善，止至善之要，又在格物。而古之欲明明德於天下至天下平二節(jié)，專(zhuān)反復(fù)推歸格物上。今觀張敬夫答彭子壽，以自誠(chéng)意至平天下，無(wú)非格致事一段，可見(jiàn)古人先得我心之同然。然則諸傳以為示人以格致之事，亦可也。特送少默公贊閱之。
答太常博士陳惟浚六條
前歲曾兩接手書(shū)，知已有順親北上之意，爾后遂常作燕翼之想，然未得其的。知在彼乎？在此乎？坐此不及致音，而以問(wèn)於陽(yáng)明，陽(yáng)明莫吾報(bào)也。自去秋拜疏，遂入西樵山筑室，攜家來(lái)居之，與二三學(xué)子，及方叔賢相處講磨。乃與人世相隔，專(zhuān)得以理自進(jìn)，若有不得已焉者也。日領(lǐng)自太常來(lái)書(shū)，又見(jiàn)近日所進(jìn)，敬羨。象山書(shū)，三十時(shí)常手抄本讀之，見(jiàn)其一段，深得大意。近日學(xué)者，雖多談之，每每忽此。象山可信決知其非禪者，此耳。答稿二通錄奉覽之，可知矣。然以比之明道內(nèi)外體用一貫，參之孟子知性養(yǎng)性，考之孔、顏博文約禮，若合符節(jié)。乃所愿則學(xué)明道也。近於庸、學(xué)二書(shū)愈見(jiàn)易簡(jiǎn)之學(xué)，并錄一覽。其來(lái)札中間節(jié)目難以盡答，敬疏於別紙，聰明裁之。 觀來(lái)問(wèn)多覺(jué)后語(yǔ)，先師白沙先生云：纔覺(jué)退便是進(jìn)也，纔覺(jué)病便是藥也。及孝弟敦本之意，甚好。由此擴(kuò)而充之，仁義不可勝用矣。其不能不奪於書(shū)冊(cè)山水，亦玩經(jīng)典之心，凡以心不恒存存故也，外物入之矣。蓋心存則有主，有主則物不入，不入則血?dú)怦娣拗系K之病皆不為之害矣。大抵至緊要處在執(zhí)事敬一句，若能於此得力，如樹(shù)根著土，則風(fēng)雨雷霆莫非發(fā)生。此心有主，則書(shū)冊(cè)山水酬酢，皆吾致力涵養(yǎng)之地，而血?dú)怦娣拗系K，久將自消融矣。
近世學(xué)者，多落影響支離，吾惟浚獨(dú)於鄉(xiāng)前輩中，擇一象山好之，亦可謂善變矣。然學(xué)者又每每多有樂(lè)其簡(jiǎn)而好之者，有或雖好之而不知其大意，如別紙所云者，二者皆不著實(shí)?？謩e有走作，吾惟浚自不如此也。涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知，如車(chē)兩輪。夫車(chē)兩輪，同一車(chē)也，行則俱行，豈容有二？而謂有二者，非知程學(xué)者也。鄙見(jiàn)以為如人行路，足目一時(shí)俱到，涵養(yǎng)進(jìn)學(xué)，豈容有二？自一念之微，以至於事為講習(xí)之際，涵養(yǎng)致知，一時(shí)并在，乃為善學(xué)也。故程子曰：「學(xué)在知所有，養(yǎng)所有?！挂烁嬷１梢?jiàn)以為，此道體用一原者也。故只是一段工夫，更無(wú)兩事，謹(jǐn)獨(dú)即是戒懼，所以養(yǎng)其體，直擴(kuò)充至位育之[大] [用，亦]不離於謹(jǐn)獨(dú)?？思焊裰陆灾校艘?。至天下平皆是一貫。然致中和平天下皆工夫，亦是謹(jǐn)獨(dú)充之。如云堯舜之道，不以仁政不能平治天下，豈可謂格致天下平便無(wú)所事？中間擴(kuò)充乃是至誠(chéng)不息之道，如一根樹(shù)由萌蘗至結(jié)子，皆是一氣也。來(lái)札「便是」二字恐傷太快，陽(yáng)明格物論未得其詳。大抵心與天下不可分內(nèi)外，稍云求之本心。又云由內(nèi)便有外物之弊。心體物而不遺，何往非心？此理一也。若真見(jiàn)得，亦不分高卑遠(yuǎn)近也，高卑遠(yuǎn)近一體也。
「天下非身外也」一句甚好，甚得西銘理一，及程子仁者渾然與天地萬(wàn)物同體之意，但理一之中自有分殊，不能不別也。此仁義并行而不悖者也。昔朱元晦初見(jiàn)延平，甚愛(ài)程子渾然同體之說(shuō)，延平語(yǔ)云：「要見(jiàn)理一處，卻不難，只分殊處卻難。」又是一場(chǎng)鍛煉也。愚以為未知分殊則亦未知理一也。未知理一，亦未必知分殊也。二者同體故也。敬以直內(nèi)，義以方外，所以體夫此也。敬義無(wú)內(nèi)外也，皆心也，合內(nèi)外之道也。而云內(nèi)外者，為直方言之耳。故來(lái)札一自修身至平天下以敬義看，而謂何嘗離卻自家，即此意也。至敬內(nèi)義外之說(shuō)，雖是省了易文字面，恐就轉(zhuǎn)了古人之意，而立言之義，恐未精耳。若於 格致外加敬字，卻是難說(shuō)，蓋格致、誠(chéng)正、修齊、治平皆心也，非敬則息矣。安百姓平天下亦有工夫，皆此敬不息之流行，已見(jiàn)前段。
東坡論孟子說(shuō)性善，故荀子不得不出於性惡，孟、荀既稱(chēng)善惡矣，故楊、韓不得不出於善惡混，及性有三品之說(shuō)。大抵學(xué)者每要矯時(shí)，矯枉過(guò)正者則亦有之矣。明道得孔、孟、濂溪之傳者也。故其語(yǔ)學(xué)語(yǔ)道，上下體用一貫，大中至正而無(wú)弊。朱、陸各得其一體者也。朱語(yǔ)下而陸語(yǔ)上，雖未必截然如此，而宗旨則各有所重矣。如伊尹出處何異孔子，而云任也；伯夷、柳下惠之圣，而云隘與不恭也。毫厘之差，千里之謬，故愚嘗云：「乃所愿則學(xué)明道也?！瓜笊街畬W(xué)，近時(shí)學(xué)者往往喜其簡(jiǎn)徑而樂(lè)道之，至於吾所拈出象山大意，又每每忽之。又有謂其學(xué)與氣象似孟子，則吾未敢信。孟子固有英氣，而皆發(fā)於義理之正，先正猶且病之；至於象山與朱子辯論數(shù)書(shū)皆發(fā)於客氣，至於瑣瑣以詞說(shuō)相稽者有之。故其后自有粗心浮氣之悔，而以此氣象為似孟子，誤矣。吾惟浚獨(dú)以為懇到，何耶？學(xué)者須要理會(huì)氣象，「公孫碩膚，赤舄幾幾」，周公是何氣象！試觀橫渠之撤皋比，伊川臨終「道著用便不是」之言，延平之純粹韜晦，胡五峰張敬夫之精詣， 比之何如？皆未知置此數(shù)子於何地耳！伊尹、伯夷，皆孟子以為圣，乃所愿則學(xué)孔子。諸子皆賢，乃所愿則學(xué)濂溪、明道、伊川、橫渠、延平諸子也。吾惟浚高明之資有過(guò)人者，但不可不定平生決擇，兼不可忘韋弦之義耳。子靜每戒勝心二字可玩。
曠官之罪，見(jiàn)吾契惻隱之心不肯放過(guò)處，但出處之際，若到十分去不得處，雖親命有所不俟。蓋得失存於呼吸之間，而遺體之安危以之，故身親一也。予久不作入京書(shū)，於吾契自不能默默爾。
答鄧瞻鄧眕兄弟
覽昆季書(shū)，知各有用力處，孔門(mén)之學(xué)，惟有執(zhí)事敬最是切要。徹上徹下，一了百了，致知涵養(yǎng)，此其地也。所謂致知涵養(yǎng)者，察見(jiàn)天理而存之也，非二事也。學(xué)不在多言，顧力行何如爾。張子「言有教，動(dòng)有法，瞬有養(yǎng)，息有存，晝有為，宵有得」，最切於力行，無(wú)走作處。近霍渭先之弟任頗能沈潛向進(jìn)，有默識(shí)之意。乃弟杰在巖中者，近人事稍通，亦拜煙霞，乃一段奇事，因附知。著昆季來(lái)，須督學(xué)試罷，及君恪瘡愈乃可，不可不速圖還山，以了大業(yè)也。
答方西樵
觀陽(yáng)明書(shū)，似未深悉愚意。吾所舉象山宇宙性分之語(yǔ)， 所謂性分者，即吾弟所舉本心之說(shuō)耳，得本心、則自有以見(jiàn)此矣。本心宇宙恐未可二之也。承(欲)[教]明道「存久自明，何待窮索」，最簡(jiǎn)切，但須知所存者何事，乃有實(shí)地。首言「識(shí)得此意，以誠(chéng)敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交進(jìn)，所知所存，皆是一物。其終又云：「體之而樂(lè)，亦不患不能守?！勾蠖我?jiàn)得這頭腦親切，存之自不費(fèi)力耳。近亦覺(jué)多言，正於默識(shí)處用功，偶又不能不言也。陽(yáng)明書(shū)并寄一閱便還。
答陽(yáng)明都憲
楊仕德到，并領(lǐng)諸教，忽然若拱璧之入手，其為慰沃可量耶！諸所論說(shuō)，皆是斬新自得之語(yǔ)，至朱子晚年定論一編，似為新見(jiàn)。第前一截則溺於言語(yǔ)，后一截又脫離於言語(yǔ)，似於孔子所謂「執(zhí)事敬」內(nèi)外一致者，兩失之耳。承獎(jiǎng)進(jìn)之意極厚，至讀與叔賢書(shū)，又不能無(wú)疑。所謂宇宙性分，與張子西銘、程子識(shí)仁同一段，皆吾本心之體，見(jiàn)大者謂之大，見(jiàn)近者謂之近，恐未可以大小遠(yuǎn)近分也。凡兄所立言，為人取法，不可不精也。聞?dòng)⒉旁萍?，深喜此道之?fù)明，此間自甘楊之外，有陳生謨，謨之父宗享年將六十而好學(xué)，霍渭先弟任，任弟杰，溟滓?guī)r居，鄧、馮諸生皆有向進(jìn)之志，但未見(jiàn)得力，然皆老兄振 作，使聞風(fēng)而起也。
與湯民悅
自居山來(lái)，不獲款論，令郎音問(wèn)亦疏，每懷怏怏。昨得令郎書(shū)，於圣學(xué)漸知所尋求擴(kuò)充四端之說(shuō)。蓋其厚質(zhì)可與進(jìn)此，以世吾弟之業(yè)，心竊期之，常加獎(jiǎng)勸，今果獲所愿，其為喜慰無(wú)量。良知良能，人所同有，后輩豈無(wú)好善之念，以其汨沒(méi)於舉業(yè)，恐正學(xué)有以妨之，故未能舍彼而從此。殊不知吾之意則不然，德業(yè)、舉業(yè)二業(yè)本同一致也。如修德業(yè)者亦讀圣賢之書(shū)，為舉業(yè)者亦讀圣賢之書(shū)，其業(yè)一也。其世之學(xué)者以為不同，蓋系乎志，不系乎業(yè)也。故不易業(yè)而可以進(jìn)於圣賢之道者，科舉是也。不易志而可以大助於科舉之業(yè)者，圣學(xué)是也。故志於德業(yè)，則讀書(shū)精、涵養(yǎng)深、義理透，故其詞暢、其指達(dá)，其發(fā)於詞，皆吾自得之實(shí)事，比之掇拾補(bǔ)綴而不由一本一氣者，大徑庭矣。故圣學(xué)反有大助於舉業(yè)，何相妨之患？然而言有助云者，猶二之也，舉而措之耳。如身之具手足，而使手持而足行耳。是故古之學(xué)者出乎一，今之學(xué)者出乎二。二則離，離則支，支離之患興，而道之所以不明不行也。故夫知與行二，而舉世無(wú)真知行矣。才與德二，舉世無(wú)全人矣。文與武二，則舉世無(wú)全材矣。兵與農(nóng)二，則后世無(wú)善法矣。夫子之文章與性道二，則舉世不知圣學(xué)矣。心與事物(三)[二]，則圣學(xué)不明不行矣。良可嘆哉！仆不下山踰年矣，日與諸學(xué)子講究，頗覺(jué)日進(jìn)日新，期終不負(fù)於師友。吾弟素敦厚篤信，賢郎又復(fù)有此萌芽，何不攜之來(lái)山講究，坐進(jìn)二業(yè)，歸之一致，乃終身結(jié)果之地也。
答顧箬溪僉憲
某復(fù)箬溪顧先生足下。箬溪之意甚平，正愜愚見(jiàn)。若愚見(jiàn)只是一味家常菜飯，細(xì)細(xì)咀嚼，自有余味。淡而不厭，無(wú)甚珍奇，然亦不愿有珍奇之慕。珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心已不是道。圣賢論學(xué)，只云：「溫故而知新?！怪恢绿?，便有日新，日新之謂盛德。天道生生不已，只是盛耳，非有別一種奇特也。夫?qū)W不過(guò)知行，知行不可離，又不可混。說(shuō)命曰：「學(xué)於古訓(xùn)而后有獲?！埂钢瞧D，行之惟艱?！怪杏贡叵葘W(xué)、問(wèn)、思、辨而后篤行。論語(yǔ)先博文而后約禮。孟子知性而后養(yǎng)性，始條理者知之事，終條理者圣之事。程子知所有而養(yǎng)所有，先識(shí)仁而以誠(chéng)敬存之。若仆之愚見(jiàn)，則於圣賢常格內(nèi)尋下手，庶有自得處。此上文所論「溫故知新」，前書(shū)所謂「隨時(shí)隨處體認(rèn)天理而涵養(yǎng)之」者也。若然，則知行并進(jìn)矣。此因前書(shū)之意引而伸之，庶盡其愚忱。外亦有格物致知之說(shuō)，尚容嗣請(qǐng)。
答李子庸秋官
拜領(lǐng)九月望書(shū)，承再示濂溪所疑，足見(jiàn)學(xué)問(wèn)思辨，致意其中，難以一一盡復(fù)，然亦有不必一一而大要已明者。二程再見(jiàn)濂溪，每令尋仲尼、顏?zhàn)訕?lè)處，吟風(fēng)弄月而歸，有吾與點(diǎn)也之意。夫所謂要者，孰大於此？濂溪所見(jiàn)大者此也。明道曰：「吾學(xué)雖有所受，然天理二字，卻是自家體貼出來(lái)?！蛊湓弧杆堋拐呒创艘?，而其所謂天理實(shí)不外此，擴(kuò)充之而已。其出入於釋老，反求於六經(jīng)，皆言其自失自得而卒不出乎此耳。伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執(zhí)滯，自有不可得而同者。觀堯夫臨終諭面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之跡、觀花之言，皆可想見(jiàn)矣。彼誠(chéng)見(jiàn)濂溪之與壽崖及道人為方外之游，安知不遂疑其師，而忘夫?qū)?lè)與點(diǎn)之旨，雖圣人復(fù)起不能易者？此愚前書(shū)所謂「使明道自寓又不知如何者」，此也。至於圖說(shuō)所成之先后年代，所傳之真?zhèn)危c夫手示與未嘗手示，皆未可知。而無(wú)極之言有可疑者，不足據(jù)以惑濂溪也。其易通一編皆以明易，而伊川易傳不一取者，安知其不以疑而并廢 之也耶？若朱子一於周子曰「默契道妙」，曰「得不傳之秘」，一於程子曰「續(xù)不傳之緒」，豈亦因伊川之言未有定見(jiàn)，抑亦庸、學(xué)二書(shū)，乃二程實(shí)始表章者而言之也？舉此數(shù)端，其它宜自渙然矣。論仁一段讀之，不覺(jué)喜意動(dòng)於顏面，暢於四肢。此正是圣賢大頭腦處，蓋見(jiàn)此則濂溪所謂孔、顏樂(lè)處，所謂見(jiàn)大，曾點(diǎn)、漆雕開(kāi)所見(jiàn)趣，明道所謂天理皆在此，而群疑可亡矣。幸以此涵養(yǎng)，吾道之幸。夫人有見(jiàn)至寶者，必欲得之，豈容但已！如其但已，亦如無(wú)見(jiàn)，豈不可惜！然而斯理也，乃可欲之善也，茍真見(jiàn)之，亦自不能已也。未悟間惟自信自養(yǎng)，以助寡陋，至愿！至愿！
復(fù)王宜學(xué)內(nèi)翰
仆於執(zhí)事，蓋得於長(zhǎng)安傾蓋之初，而奇其為至寶矣。爾后彼此未孚，自同官之相接也，小瀛之相見(jiàn)也，獨(dú)抱耿耿[前「耿」字，康熙本作「夙」，萬(wàn)歷七年本亦作「夙」]，如求至寶者之未得也。乃今載讀來(lái)諭，遂得數(shù)年之愿，如至寶之忽然入於懷也。其為慰可勝道耶！承舉艮傳，欲於此以精其知，習(xí)靜以養(yǎng)其動(dòng)，可謂知本矣。夫道無(wú)內(nèi)外，內(nèi)外一道也。心無(wú)動(dòng)靜，動(dòng)靜一心也。故知?jiǎng)屿o之皆心，則內(nèi)外一，內(nèi)外一，又何往而非道？合內(nèi)外，混動(dòng)靜，則澄然無(wú)事，而后能止。易曰：「艮其背，不獲其身，行 其庭，不見(jiàn)其人?！怪怪酪病７虿猾@其身，必有獲也；不見(jiàn)其人，必有見(jiàn)也；言有主也，夫然后能止，故曰：「知止而后有定。」夫茍至於有定，則動(dòng)亦定，靜亦定，而內(nèi)外忘矣。故傳曰：「外物不接，內(nèi)欲不萌?！寡灾怪酪?。夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知覺(jué)，既有知覺(jué)，不能不動(dòng)而為情。外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。故不接也者，勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)之謂也。人之有形，不能無(wú)視、聽(tīng)、言、動(dòng)也，在勿之而已。故終日酬應(yīng)，而吾有主焉。故曰「不接」。非置其身心於無(wú)物之地，而后能靜定也。夫苦熱而求涼者，則有時(shí)而熱矣；病渴而思沃者，則有時(shí)而渴矣；惡動(dòng)以求靜者，則有時(shí)而動(dòng)矣。何者？動(dòng)系於念，不系於事也。知此斯可以語(yǔ)性矣。故曰：「性之德也，合內(nèi)外之道?！故枪逝c其習(xí)靜以養(yǎng)動(dòng)，不若慎動(dòng)以養(yǎng)靜；慎動(dòng)以養(yǎng)靜，不若動(dòng)靜以皆忘，時(shí)動(dòng)時(shí)靜，察見(jiàn)天理而存養(yǎng)之也。此仆之所得於程子，而以自力者也。承下問(wèn)，不得不盡其愚。
答陽(yáng)明
西樵?xún)沙羞h(yuǎn)慮，非骨肉之義，何以及此！然此山敻出江海之間，絕與后山不相涉，且遠(yuǎn)二三百里。山賊不利舟楫，廣間士夫多好事者為之耳。不勞遠(yuǎn)念。所示前此支離之憾，恐兄前此未相悉之深也。夫所謂支離者，二之之謂也，非徒逐外而忘內(nèi)，謂之支離，是內(nèi)而非外者亦謂之支離，過(guò)猶不及耳。必體用一原，顯微無(wú)間，一以貫之，乃可免此。仆在辛壬之前，未免有后一失，若夫前之失，自謂無(wú)之，而體用顯微，則自癸甲以后自謂頗見(jiàn)歸一，不知兄之所憾者安在也？
答鄭進(jìn)士啟范
拜覽來(lái)札，恍然若神交於數(shù)百里之外者。夫既神交，則古人傾蓋相知，未足多也。教衰學(xué)絕，士以講道為諱久矣。少年高科，復(fù)惑於前輩風(fēng)流，往往陷溺於聲利，因恬以為當(dāng)然，而吾執(zhí)事乃切切以此為第一義，則雅量可以遙想矣。況征之以少默諸子之言乎！幸甚。夫?qū)W求自得而已，夫茍自得，則天下殊途而同歸，一致而百慮，則先正之說(shuō)，在吾學(xué)問(wèn)思辨之中者，不必同，不必不同，同歸於一而已。一者何也？理也。孰信哉？信理而已耳。然此一味從默識(shí)中來(lái)，殊非筆舌所能盡也。未晤間，惟自信自養(yǎng)以求自得，為斯道中興之計(jì)。幸甚！
再與湯民悅
令郎夢(mèng)蘭性靜可共學(xué)，但習(xí)已深，前日鄙見(jiàn)，德業(yè)、舉業(yè)合一之說(shuō)，雖知之未能下手歸一，數(shù)日稍有覺(jué)悟，繼此漸有好意，又為試事之報(bào)而歸，又不知?jiǎng)e后如何耳。此一著是一生受用處，使孔、孟復(fù)生，教人亦只如此，必不偏廢也。念吾弟漸入知命之年，人生光景有限，而家事纏繞無(wú)窮，以無(wú)窮之事，奪有限之光景，豈不可憐哉！然而學(xué)有會(huì)處，則亦不遠(yuǎn)於人事之間，但講求之功，非師友則不可耳。不知吾弟入春以來(lái)，可以及時(shí)共居此山講求之乎？是望！是望！余不多及。
再答鄭進(jìn)士啟范
載覽書(shū)詞，見(jiàn)執(zhí)事為己似切矣，然而未也。曰：「吾求別於鄉(xiāng)人而已，非敢望於圣賢也?！刮嵋允侵獔?zhí)事之未甚切於為己也。夫切於為己者，存己心，盡己性，然后盡己所以為人之道。夫己心、己性、己為人之道，己固有之，非由外有也。圣賢之為圣賢也，不過(guò)盡為人之道，盡心盡性而已。故子路問(wèn)成人者，問(wèn)圣人也。必如圣人，然后可望成人也。故張子曰：「寧學(xué)圣人而未至，不可以一善成名於世?！股w真知為己者也。今美質(zhì)如執(zhí)事，立志如執(zhí)事，乃曰未敢望圣賢，則將望之誰(shuí)耶？非所敢問(wèn)也。夫?qū)W以立志為先，以知本為要。不知本而能立志者，未之有也。立志而不知本者，有之矣，非真志也。志立而知本焉，其於圣學(xué)思過(guò)半矣。夫?qū)W問(wèn)思辨所以知本也，知本則志立，志立則心不放，心不放則性可復(fù)，性復(fù)則分定，分定則於憂(yōu)怒之來(lái)，無(wú)所累於心性，無(wú)累斯無(wú)事矣。茍無(wú)其本，乃憧憧乎放心之求，是放者一心，求之者又一心也。則情熾而益鑿其性，性鑿則憂(yōu)怒之累無(wú)窮矣。故從事學(xué)問(wèn)則心不放，是乃不求之求。故子夏曰：「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！构试弧覆磺笾蟆挂病７蚯橹幰?，憂(yōu)怒為甚。橫逆之來(lái)，可怒而怒，怒在物；父母之難，可憂(yōu)而憂(yōu)，憂(yōu)在事。是憂(yōu)怒系於事物，不系於心也。故舜、禹有天下不與，而終身忻然者，此也。故曰「憂(yōu)樂(lè)并行而不相?！拐咭?。雖然，此事乾涉甚大，非可以紙筆盡者。韓退之云：「讀書(shū)百遍，不若親見(jiàn)顏色，隨問(wèn)而答之易了也?！鼓钚污E拘綴山野，相見(jiàn)無(wú)期，未知漸能以一夜之渡至煙霞乎否？固所愿也。不具。
答蔡允卿
老懷日望允卿、景辰諸子還山進(jìn)業(yè)，且大比在邇，不宜悠悠過(guò)了光景也。舉業(yè)與德業(yè)合一，此區(qū)區(qū)不易之說(shuō)也。若遇有事，隨分應(yīng)之，不可有外事之心。學(xué)貴隨事隨時(shí)體認(rèn)操存，得此心此理在，舉業(yè)百凡亦自精明透徹也。出山在山皆此意。
復(fù)李景辰
鄧良璧到山，備聞動(dòng)定。良璧亦稱(chēng)道景辰之美，甚慰所望。聞吾景辰為外家舉九年不舉之喪，克己為義，即此是學(xué)。由是心擴(kuò)而充之，何患古人不能到也！學(xué)貴隨時(shí)隨處體認(rèn)操存，允卿簡(jiǎn)中已備言之。今又聞吾景辰誠(chéng)敬靜思之說(shuō)，足見(jiàn)近來(lái)用心之密。四者學(xué)之要，然皆一理也，而思又為之要。人所以不能誠(chéng)敬靜定者，率由不思耳矣。能思則心主一，故曰「敬」；敬則不妄，故曰「誠(chéng)」；誠(chéng)則不妄動(dòng)，故曰「靜」。靜者，定也，非對(duì)動(dòng)而言者也，對(duì)動(dòng)而言則偏也。故程子曰：「動(dòng)亦定，靜亦定。」此之謂也。幸更以意深求之。
答陽(yáng)明
小僮歸，承示手教，甚慰。衡岳之約，乃仆素志，近興益濃，然以煙霞山居未完，又以老兄方有公事，皆未可遽遂也。老兄事竣，就彼地上疏，不復(fù)返府，是亦一機(jī)會(huì)也。格物之說(shuō)甚超脫，非兄高明，何以及此！仆之鄙見(jiàn)大段不相遠(yuǎn)，大同小異耳。鄙見(jiàn)以為格者至也，「格於文祖」，「有苗格」之格。物者，天理也，即「言有物」、「舜明於庶物」之物，即道也。格即造詣之義，格物者即造道也。知行并造，博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行皆所以造道也。讀書(shū)親師友酬應(yīng)，隨時(shí)隨處皆求體認(rèn)天理而涵養(yǎng)之，無(wú)非造道之功。意、身、心一齊俱造，皆一段工夫，更無(wú)二事。下文誠(chéng)正修功夫皆於格物上用了，其家國(guó)天下皆即此擴(kuò)充，不是二段，此即所謂止至善。故愚嘗謂止至善則明德親民皆了者，此也。如是方可謂之知至。若夫今之求於見(jiàn)聞之末，謂之知至可乎？知至即孔子所謂聞道矣，故其下文以修身釋格物，而此謂知之至，可征也。故吾輩終日終身只是格物一事耳。孟子「深造以道」即格物之謂也?！缸缘弥辜粗林^也。「居安資深逢原」即修齊治平之謂也。近來(lái)與諸同志講究，不過(guò)如此。未審高明以為何如？
答楊士德
知?jiǎng)e后遇惡少之驚，幸無(wú)打破這敬否？虛內(nèi)事外、忘己逐物之患，正坐內(nèi)與外、己與物作兩段耳，作兩段是二本也。學(xué)之至要乃在於是。聞潮城學(xué)者作五日之會(huì)，此風(fēng)翕然，斯文之興豈其時(shí)耶！幸甚！幸甚！格物之說(shuō)以后又別，自謂得古人宗指，未知聰明以為何如？
答陳海崖
承去歲九月發(fā)來(lái)手教，所以責(zé)成於仆者亦既厚矣。顧綿力何足以堪之？大仗賢者夾持以進(jìn)耳。見(jiàn)示古圣賢要語(yǔ)數(shù)段，拈其一皆足以入道，固無(wú)假於多言矣。獨(dú)其 中「執(zhí)事敬」一語(yǔ)，乃仆年來(lái)所尤得力者。此乃合內(nèi)外之道，所謂一本者也，所謂一了百了者也。尋常偏內(nèi)偏外，未知此要耳。惟高明必有以照此。聞執(zhí)事與潮士為宗盟，可跂足以望斯道之興矣。幸甚！幸甚！南村兄處未及專(zhuān)簡(jiǎn)，統(tǒng)此致意。不具。
寄林見(jiàn)素都憲
仆自未弱冠，已聞執(zhí)事之號(hào)矣。自未弱冠，今且五十矣，其歷年多矣。歷年多，則其慕之也深；慕之也深，則其欲見(jiàn)之也必亟。方執(zhí)事在朝，而仆尚在弱冠；及仆參朝班，而執(zhí)事久退。退而強(qiáng)起，乃宣力於四方，又復(fù)不入朝。此仆所以雖抱景慕愿見(jiàn)之心，而老不得一遂也。弱冠慕執(zhí)事之風(fēng)，以言事而出，出而不起，則曰：「公節(jié)氣人也。」及見(jiàn)執(zhí)事之文辭脫去時(shí)習(xí)，則曰：「公文章人也?！辜肮鸲斜洞ㄊ?，單車(chē)入諭賊壘，從容而不怯，不有掣肘，必收全功以垂竹帛，則曰：「公功業(yè)人也?！辜白x石翁祠記，拳拳於斯文，夫然后曰：「公乃道德中人矣?！蛊鸵圆∪刖游鏖匀暌樱g與一二同志講求乎圣學(xué)，屈指於當(dāng)世，未嘗不以執(zhí)事為領(lǐng)袖。去歲承寄詩(shī)簡(jiǎn)，猥以伯淳相期，幸甚！今春鄭進(jìn)士到山，稱(chēng)執(zhí)事之德屢屢。雖在后輩，有一善焉必?fù)P之；雖昧平生，茍一聞焉必取之，恤恤乎有甚於人之求公也。夫然后知執(zhí)事之存心於天下，留意於人材也。推是心也，可以相理矣。雖然，執(zhí)事負(fù)東南德望，為斯文主盟也，英才亦復(fù)不少也。有志此學(xué)者亦不無(wú)人也。以閑居之會(huì)，振英才之志，講明圣賢之學(xué)，本之以心地，理之以性情，切之於事物，發(fā)之於功業(yè)文章，諸皆一以貫之，俾成其器以待用。至於用不用，時(shí)也，命也。執(zhí)事其亦有意乎？不可得而辭矣。江山修阻，天會(huì)未期，謹(jǐn)因鄭子拜書(shū)執(zhí)事者。悚息！悚息！
復(fù)鄭啟范進(jìn)士
某頓首。復(fù)聞事白，歸計(jì)且逼，此心戚然。吾契得隨侍而歸，忻然而樂(lè)，安知其它？至於去就之幾，榮辱之主，不可不審處也。承示近見(jiàn)，幸甚！夫以虛無(wú)支離為道，皆非也。道不遠(yuǎn)人，安得虛無(wú)？何有支離？夫至虛者，心也，非性之體也。性無(wú)虛實(shí)，說(shuō)甚靈耀？心具生理，故謂之性。性觸物而發(fā)，故謂之情。發(fā)而中正，故謂之真情，否則偽矣。道也者，中正之理也。其情發(fā)於人倫日用，不失其中正焉，則道矣。故中正而天下之理得矣，天下之理得，而位育在其中矣。心性之失也，情流之也。情非流也，失其中正故流。惟君子立其中正，故情不流；情不流，故性不鑿；性不鑿，故虛實(shí)之體全。故曰：盡心之謂也。故待夜氣而見(jiàn)，則 旦晝必不然矣。旦晝不然，則有時(shí)而間矣。君子之學(xué)，莫若自強(qiáng)而不息，終身而不違，故旦晝皆夜氣也。孟子曰：「勿忘勿助」其間中正處也。此正情復(fù)性之道也。更深體認(rèn)，勿支離於文藝。鄉(xiāng)大夫之賢，有見(jiàn)素公，幸就而質(zhì)焉，千萬(wàn)！無(wú)窮之祝。
答陳宗享
得季夏二十一日書(shū)，愈見(jiàn)懇切，幸甚！夫?qū)W無(wú)難易，惟在實(shí)立心、實(shí)體認(rèn)，如識(shí)寶之人，見(jiàn)寶必欲得之。見(jiàn)之真則好之篤，好之篤，故為之力，未有為之力而不得也。夫至寶在萬(wàn)仞之岡，千尋之淵，高深莫測(cè)。茍有好焉，人有得之者矣。況此道平鋪地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫圣人之學(xué)，易簡(jiǎn)而已。中庸之教，其要在謹(jǐn)獨(dú)；大學(xué)之教，其要格物。謹(jǐn)獨(dú)、格物，其實(shí)一也。格物者，至其理也。至其理者，非聲音笑貌之為也，學(xué)、問(wèn)、思、辨、篤行，所以至之也，是謂以身至之也。古人所謂窮理者如是也。近而心身，遠(yuǎn)而天下，暫而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，體認(rèn)天理而存之也。是天理至簡(jiǎn)至易者也。昧者舍其易簡(jiǎn)而求之艱難，而欲至於道，難矣。惟聰明亮之。
聯(lián)系客服
