門人蘄水程轍校正
易者，己也，非有他也。以易為書，不以易為己，不可也。以易為天地之變，不以易為己之變化，不可也。天地，我之天地，變化，我之變化，非他物也。私者裂之，私者自小也。包犧氏欲形容是己，不可得畫而為一，于戲！是亦可以形容吾體之似矣！又謂是雖足以形容吾體，而吾體之中又有變化之殊焉，又無以形容之，畫而為□。一者，吾之一也?！跽撸帷跻?。可畫而不可言也，可以默識而不可加知也。一者，吾之全也?！跽?，吾之分也。全即分也，分即全也。
他人食飯，己得無饑乎？張皇！張皇！可默識即知也，知識豈有二？圣人作易，畫出道體，使人體之，其在書、在天地一也。
形則有大小，道無大小，德則有優(yōu)劣，道無優(yōu)劣。
分德與道不同，便已不識道德。
既不曰義，又不曰用，止曰時而已矣！何以曰「大矣哉」？此正以明天地?zé)o一物一事一時之非易，學(xué)者溺于思慮，不求其義。圣人于頤、大過、解、革，盡捐義用正，言其時而嘆之曰「大矣哉」，使學(xué)者無所求索，不容鉤深，實時而悟大哉之妙，則事理一貫，精粗一體。孔子何思何慮？文王不識不知。信矣！
何思何慮，全在同歸一致上。不識不知，全在順帝之則上。帝之則實時即天理也。
汲古問：「易乾卦云：『君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！幌热逯^學(xué)聚、問辨，進德也。寬居、仁行，修業(yè)也。此言如何？」先生曰：「學(xué)貴于博，不博則偏則孤。伯夷惟不博學(xué)，雖至于圣而偏于清；柳下惠惟不博學(xué)，雖至于圣而僻于和。學(xué)聚之，無所不學(xué)也。大畜曰：『君子以多識前言往行?！徽Z曰：『君子博學(xué)于文?！粚W(xué)必有疑，疑必問，欲辨明其實也。辨而果得其實，則何患不寬？何患不仁？」
此段庶幾近之，然既知學(xué)、問、思、辨、篤行，如何常說不可動意？常說無思？可以推此，曲暢旁通而悟其非矣！
坤六二：「直方大，不習(xí)無不利?！怪毙亩匆字?，意起則支而入于邪矣。直心而行，雖遇萬變，未嘗轉(zhuǎn)易，是之謂方。凡物圓則轉(zhuǎn)，方則不轉(zhuǎn)，方者特明不轉(zhuǎn)之義，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初無二致。是道甚大，故曰「大」；是道非學(xué)習(xí)之所能，故曰「不習(xí)無不利」。孟子曰：「人之所不學(xué)而能者，其良能也。
所不慮而知者，其良知也。」習(xí)者勉強，本有者奚俟乎習(xí)？此雖人道，即地之道，故曰「地道光也」，光如日月之光，無思無為而無所不照，不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏必不利。
此是死的方，圣人之方活潑潑地，道本不待習(xí)學(xué)，而人不習(xí)學(xué)則不足以去私而全道，習(xí)學(xué)非意乎！中正之意不可無也。
汲古問：「《易》蒙卦象曰：『君子以果行育德?！缓我灾^之果？」先生曰：「果者，實之謂。德性人之所自有，不假于求，順而行之，無有不善，有行實焉，行虧則德昏矣。德性無體，本無所動，本不磨滅，如珠混沙而失其明，如水不濁則性不失矣。順本正之性而達之，是謂果行，所以育德?！?nbsp;
無體即無用也，謂德性無體，便不識德性，且珠水豈無體乎？
汲古問：「蒙何以養(yǎng)正？」先生曰：「蒙者，不識不知，以養(yǎng)正性?！?nbsp;
正性亦必須識得、知得，何云不識、不知？不識、不知云者，謂邪知、邪識也。
人所需待，多動乎意，非光也。光如日月之光，無思無為而無所不照，此之謂道。如此則人咸信之，故曰孚。如此則得所需矣，亨矣。得所需亨通，或放逸失正，故又曰貞，乃吉。孚與光與正，本非三事，以三言發(fā)明道心。一動乎意，則不孚、不光、不正，謂之人心，故舜曰：「人心惟危。」
正意豈可無？大學(xué)誠意，何謂乎不動意？是死灰也。
陽窮上剝盡矣，而忽反下而復(fù)生，其來無階，其本無根，然則天地之心豈不昭然可見乎？天地之心即道，即易之道，即人之心，即天地，即萬物，即萬事，即萬理，言之不盡，究之莫窮。視聽言動、仁義禮智、變化云為，何始何終！一思既往，再思復(fù)生，思自何而來？思歸于何所？莫究其所，莫知其自，非天地之心乎！非道心乎！
以莫究、莫知、無階、無根，為天地之心，即未知天地之心，未知天地之心，即未知仁，即未知道。
眾人見天下無非異，圣人見天下無非同。天地之間，萬物紛擾，萬事雜并，實一物也；而人以為天也、地也、萬物也，不可得而一也，不可得而一者睽也，睽，異也。故不可得而一者，眾人之常情；而未始不一者，圣人之獨見。非圣人獨立此見也，天地萬物之體自未始不一也。天下同歸而殊途，一致而百慮，惟人執(zhí)其途而不知其歸，溺其慮而不知其致，夫是以見其末而不見其本，轉(zhuǎn)移于事物而不得其會通。圣人懼天下遂梏于此而不得返，故發(fā)其義于睽之彖。夫天穹然而上，地隤然而下，可謂甚相絕，圣人則曰「其事同也」。今改天地之事，陽陰施生，同于變化，同于造物，謂之同，猶無足甚疑。至于男女?dāng)嗳徊豢梢詾橐蝗?，圣人將以明未始不一之理，則亦有可指之機，曰「其志未始不通也?！狗蛞阅信豢梢詾橐蝗?，而今也其志則通，通則一，然則謂之一可也。又豈特男女之若可以說合者為然，舉天下萬物，如鳶之飛，至于戾天，魚之躍乃不離于淵，孰知鳶之所以飛者即魚之所以躍者也？林木之喬聳，砌草之纖短判然，則性之不同而體質(zhì)之殊絕也，孰知乎木之所以為喬而聳者，即草之所以為纖而短者也？茍于此而猶有疑，則試原其始。木之未芽，草之未甲，木果有異于草，草果有異于木乎？天者吾之高明，地者吾之博厚，男者吾之乾，女者吾之坤，萬物者吾之散殊，一物也。一物而數(shù)名，謂之心，亦謂之道，亦謂之易，圣人諄諄言之者，欲使紛紛者約而歸乎此也。
饒他通篇說一了，終不及西銘理一而分殊也。蓋知其渾然者，而不知其就中有粲然者也，毫厘之差也。
先生曰：「見善則遷，有過則改，當(dāng)如風(fēng)雷之疾，如此則獲益也。人誰無好善改過之心？或有以為難而不能遷改者，患在于動意?！?nbsp;
動意亦惟動私意，故改過遷善為難；若夫能誠意，則意意念念皆天理，即至善也。何改過之難乎？
易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭不見其人云云。」善止者行，善行者止。知止而不知行，實不知止；知行而不知止，實不知行。知行止之非二，而未能一一皆當(dāng)其時，猶未為光明。人之精神盡在乎面，不在乎背；盡向乎前，不向乎后；凡此皆動乎意，逐乎物，失吾本有寂然不動之情。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所為，一如其背，則得其道矣。雖有應(yīng)用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折，如天地之變化矣。惟此為艮，惟此為止其所。茍艮其面，雖止猶動，知其動而剛止之，終不止也。惟艮其面，雖止猶動，知其動而剛止之，終不止也。惟艮其背，則面如背，前如后，動如靜，寂然無我。不獲其身，雖行其庭，與人交際，實不見其人。蓋吾本有寂然不動之性，自是無思無為，如水鑒，如日月光明四達，靡所不照。目雖視而不流于色，耳雖聽而不留于聲，照用如此，雖謂之不獲其身，不見其人，可也。水鑒之中萬象畢見而實無也，萬變畢見而實虛也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也。
此正邪說誣民也。何不于背后生耳目口鼻手足乎？掩塞其前之耳目口鼻手足，而能有知乎？形色天性，有物有則，圣人之大道也。其耳目口鼻手足之氣，無尺寸之膚不相貫通，則無尺寸之膚刺之而即遍身皆痛也，何可無乎？易言背者，狀所不見者心乎！耳聽、目視、口食、鼻嗅、手持、足行，而不役心于視、食、嗅、持、行者，即止，即背也，乃是大手段也。大抵慈湖有見于禪之無為，而無見于圣學(xué)之為而未嘗為，舜、禹之有天下而不與者也。且人心是活物，如何與水鑒比？不動終是小伎倆，學(xué)者不可不知言。
圣人治天下，禁民為非而已，無他事也。禮樂、刑政一本諸此，自子思、孟子之言，其失實也猶多，而況于下焉者乎！
妄議大賢，未到他地位，安能識他！
少讀易大傳，深愛「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，竊自念學(xué)道必造此妙。及他日讀論語，孔子哭顏淵至于慟，從者曰：「子慟矣?！乖唬骸赣袘Q乎！」則孔子自不知其為慟，殆非所謂無思無為、寂然不動者，至于不自知，則又幾于不清明。懷疑于中，往往一、二十年。及承教于象山陸先生，間舉扇訟之是非，忽覺簡心乃如此清明虛靈，妙用泛應(yīng)，無不可者。及后居妣氏喪，哀慟切痛，不可云喻。既久，略省察曩正哀慟時，乃亦寂然不動，自然不自知，方悟孔子哭顏淵至于慟矣，而不自知，正合無思無為之妙，益信吾心有如此妙用，哀苦至于如此其極，乃其變化，故易大傳又曰「變化云為」。不獨簡有此心，舉天下萬古之人皆有此心。
徒知援儒入墨，而不知將孔子說壞了?？鬃迂M過哀越禮而不自知者？蓋以慈湖說圣人矣。蓋圣人之哀顏子，乃性情之正、之常，門人不及者，視之以為慟耳，其實待諸子一般，豈有厚薄？觀請車為槨一事可知。
汲古問：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，道隨寓而有，如何分上下？」先生曰：「此非孔子之言，蓋道即器，若器非道則道有不通處?！?nbsp;
不知此，是未知「形色，天性也」，未知上下只是一個形，是未知道也。
易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]！天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮！」至哉！圣言實語也。而自孔子以來至于今，知之者寡。同歸殊涂，取喻爾，非實有歸有涂也。極上下四方之間，古往今來，萬物變化，有無彼此，皆一體也，如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清濁分，人指輕清而高者曰天，于是靡然隨之曰天；指重濁而下者曰地，于是又靡然從之曰地；到于今莫之改，而實一物也。清陽、濁陰二氣感化，而為日，為月，為風(fēng)雨，為人物于是生，皆一也。曰彼、曰此、曰動、曰靜、曰有、曰無、皆是物也。何以思為？何以慮為？一致爾，人自有百慮。故又申言曰：「天下何思何慮！」
知理一而未知分殊，連理一亦未識其所謂，一亦是死的一。
堯典：「帝曰：『疇咨若時登庸?！弧挂骛ⅰ傅塾棺鞲柙唬骸弘诽熘?，惟時惟幾?！弧褂衷弧甘B讒說，若不在時?！?a target="_blank" >尚書率以時為是，蓋古語也。堯典上無所承，忽曰：「誰乎？嗟哉！有誰(是順)[順是][據(jù)慈湖遺書改字]者乎？吾將登用之?！股w時即道也，舜之所以光天下者，此也。黎獻之所以有功者，此也。丹朱反此也。禹荒度土功，用此也。皋陶祇敘此也。祖考以此而來格，群后以此而德讓，鳳凰因此而來，百獸以此而舞，庶尹由此而諧敕正天命，惟此而已。惟此為幾，謂為庶政之幾。蓋天地間惟有此道而已，三才、萬化、萬物、萬事、萬理皆不出此道，得此道則吉、則治，失此則兇、則亂。唐、虞君臣朝夕之所謀謨經(jīng)營，無出此道，是猶此也。故當(dāng)時相與詔告惟曰時，猶曰此也。時即道之異名、此道非言意之所能名，后乃取道路無所不通，人所共由之義。初無形體之可執(zhí)，至于曰時，則尤不滯于言意。妙哉！時之為言也，非大圣疇能為是言！易多曰「此」，此實時，漆雕開亦曰：「吾斯之未能信。」是也，是音之輕清者，謂道也。古罕言道，虞、夏之際始間言之，舜曰：「若不在時」，又曰「惟時惟幾」，皆所以言道。道之為言，終不若時之為義，渾然不分事理。帝知若時者誠未易得，故問其次誰能順予事者？采，事也。次問事，則知時道也。
慈湖極聰明，亦讀書極多，但惜其先讀他書有得這些意思，后將圣賢之言皆就己意上說了，且不知所謂時、所謂此者何物？慈湖之說，千篇一律，又好多言，謂之不動意，吾不信也。[據(jù)慈湖遺書改字]
舜曰：「咨！女二十有二人，欽哉！惟時亮天功?！狗蛩此宰擅脑谰殴偈琳?，孰不曰皆人為之功，而舜諭之曰：「欽哉！惟時亮天功?！箷r，是也。亮，信也。是，天也，非一付之自然而不為也，盡欽竭力，惟無入于意，茍動于意，即私即偏，而非道心。禮樂刑政一入于人為，則違道、違天，即可致患。故書曰：「天敘有典，天秩有禮，天命有德，天討有罪?！够釉唬骸笩o有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路」。王即天。又曰：「無偏無黨，無反無側(cè)?！够幽苻q之矣。孟子曰：「禹之行水也，行其所無事也?！故侵^帝則，是謂帝載，由乎此則能懋勉，則五品遜、五刑明，則直、則清。直而不溫則失此，寬而不栗則失此，剛而虐則失此，簡而傲則失此，讒說殄行此皆失此。讒說者，似是而非之說，以其入乎意也。殄行者，大過殄絕之行，以其入乎意也。
意得其中正者即不私，不偏，未聞一切意皆可無，無則(稿)[槁]木死灰矣?？鬃铀錈o意者，謂不好的私意耳。若好惡安可無得？惟作好作惡則私耳。孟子先知言，學(xué)者不可不知。
書曰：「后克艱厥后，臣克艱厥臣。」猗歟至哉！此堯、舜、禹、皋、益相與講論之大旨，而后世君臣往往下視此等語，以為特言其淺者耳！特言其見為臨政事者耳！必別有妙者，如「惟精惟一，允執(zhí)厥中」，方可為至論。吁！堯、舜、禹、皋、益有二心乎？臨民出政時有一心，窮深極微時又一心乎？人有二心，且不能以為人，而可以為堯、舜、禹、皋、益乎？精一之論卒于欽敬，卒于敬修，謂欽敬敬修，又特言其淺者，則有淺、有深，謂之一可乎？益曰：「戒哉，儆戒無虞，罔失法度，罔游于佚，罔淫于樂?！褂衷唬骸笩o怠無荒?！挂尕M侮其君，謂不足以語夫深者，而姑以其淺者告乎？皋陶[曰][據(jù)慈湖遺書補]：「謹厥身修?！褂衷唬骸笩o教逸欲?！褂衷唬骸妇ぞI(yè)業(yè)。」又曰：「同寅協(xié)恭?！购螖?shù)圣人者無他奇謀偉論，而諄諄惟以戒謹恐懼為首語也？于乎！堯之所以為堯，舜之所以為舜，禹之所以為禹，皋陶、益之所以為皋陶、益，豈非以此心而已乎？戒慎恐懼，此心存乎？放逸慢易，此心存乎？知放逸慢易心易失，則戒慎恐懼，此心之存可知矣。惟得此心者，方知此心之出入；惟識此心者，方知此心之存、不存。
理無淺深遠近，固不必言。其敬謹、兢業(yè)、寅恭、戒謹、恐懼非意乎？此便是好的意，豈可謂一切不動意？動心忍性何謂乎？故天運行健而常動，人心活潑而常動，惟勿忘勿助之間，則動而不動，有誠意而無私意矣。慈湖知言不精，大抵類此。
士大夫?qū)W術(shù)如此，而遽議人主之難輔，未可也。道之不明也，我知之矣；道在邇而求諸遠，事在易而求之難。人心自善，人心自明，人心自神，學(xué)士大夫既不自知己之心，故亦不知人主之心。舜、禹之心即是心已，是心四海之所同，萬古之所同?？似D云者，不放逸之謂也，不放逸則不昏，不昏則本善、本明、本神之心無所不通，無所不治，無所不化，此道至易至簡。
句句似是，殊未睹易簡之體。
簡自以為能稽眾，舍己從人矣。每見他人多自用，簡不敢自用，亦簡自謂能舍己從人，意謂如此言亦可矣。一日，偶觀大禹謨，知舜以克艱稽眾，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝堯能是，是謂己不能也。三復(fù)斯言，不勝嘆息。舜心沖虛，不有己善，雖稽眾舍己，亦自謂不能。嗚呼！圣矣！舜豈不能稽眾者，豈不能舍己從人？豈虐無告？豈廢困窮？無告，常人之所不敢虐；困窮，常人之所不忍廢；而今也圣人曰「己不能」。嗚呼！圣矣！
圣賢之心愈進愈虛，故子路人告之以有過則喜，虛也。禹聞善言則拜，大虛也。大舜善與人同，樂取于人以為善，又大虛也。圣人只是至虛，至虛乃至實也。慈湖多少病痛，便以為能如此，后覺其未然，猶復(fù)以圣、以天自居，何也？為其徒見空空地虛，而未察見道體之無窮也。見道體之無窮則自不能不虛。
懋哉者，是勉其無動乎意以行其私也。
侮圣言以附己私，見多類此。
汲古問：「舜欲觀古人之象，命禹作服，日月星辰、山龍華蟲繪之于衣，宗彝藻火、粉米黼繡之于裳，是為十二章。至周則升三辰[于][據(jù)慈湖遺書補]旗，而衣五章、裳四章，是為九章。其取象增損不一，而論多不同，未明其義。」先生曰：「象服十二章，以舜之圣，猶未盡明，命禹明之。禹之所明又不傳于后，后學(xué)可敢遽言？家語云：『心服袞職?！黄淞x可明。人心即道，神明廣大，無所不通，日月星辰皆光明，無思無為而無有不照，即此心之虛明光宅天下。山以象靜止不動而發(fā)生庶物，龍以象變化不測而霈澤博施。由是心而發(fā)諸禮樂政事，煥乎其有文章，則華蟲似矣。清明定澄，蕩蕩難名，即水之難于形容，姑繡以藻，則水可見矣?；鹬庹眨蟠诵闹沼?。宗廟之彝尊，以其行道致孝。米以養(yǎng)人，而居心?；己醪徊鄱⒅?，則其(廣惠)[惠廣]及。黼為斧形，鐵黑而刃白，如此心之剛斷，柔而無剛亦足召亂。半白半黑者，即天時之秋冬，地之西北，二者之間乃乾之次，合于天道，非出于人為。(黼)[黻][據(jù)慈湖遺書補]形兩已相背，其色半黑半青，北黑東青，東北艮位，萬物之所成終成始，是為冬春之際，一歲之分，象此心之辯察，是是非非也。袞職如此，豈可不心服之？服事也，當(dāng)從事乎斯道也。
正見舜不自用處，而云舜未盡明，陋哉！自「人心即道」以下，逢人說這一套話，可謂默識之學(xué)乎？大抵皆是附會臆說也，而自以為明于大舜矣，可乎？
舜曰：「庶頑讒說，若不在時，俟以明之，撻以記之?！勾宋⒂X治之太速，故禹有「俞哉」之言，后曰：「無若丹朱傲?！挂嘀^撻之遽，微有傲忽庶頑之意。意微起則浸而至于慢游，至于敖虐。其末流安知其不至于罔水行舟之類？甚言之，所謂懼舜。
如此等說，便以為舜之傲慢，微起意便至于罔水行舟之類。固哉！其為書也。
帝堯光宅天下之光，如日月之光，無思無為、寂然不動，而自足以默化天下之民，自足以默安天下之民。文王之不識不知，而德化自足以及廣者，此光也。易言「圣人以神道設(shè)教，而天下服者」，此光也。謂之神者，言乎其不可以智，不可以力為也。然此非于聰明文思之外復(fù)有所謂光也。堯之聰明文思，非出于人為，非由于造作，耳不蔽于聲而自聰，目不蔽于色而自明，聰自無所不聞，明自無所不見，使胸中微有意、有我，則外物必得以蔽之，惟其無意、無我，故虛故明，故不得而蔽，故無所不通。文者自此而發(fā)，有自然之文；思者以此而思，有自然之深智，如四時之錯行，如日月之代明，無思無為而光被四表，格于上下。深悟孔子曰：「吾有知乎哉？無知也?！箘t默悟乎此矣。
此說得堯是虛應(yīng)的光，如佛說光耀耀地，而不知下文許多實處，如惇敘九族、平章百姓、協(xié)和萬邦，及治歷明時以下等事，皆實事也。虛實同體，既竭心思，繼之以不忍人之政，有仁心、仁聞，必行先王之道。且以無知為圣人，正是禪宗。
簫韶九成何以能使鳳凰來儀？擊石拊石何為能使百獸率舞？庶尹允諧，帝舜于是乎作歌曰：「惟是為幾?！箮祝⒁?，動之微也，是為感動之幾，猶機焉其發(fā)甚微，其應(yīng)甚遠，其道心之微乎！其精一之神乎！是幾也，可言而不可見，可以略言而不可詳言，欲知此幾，即元首之起哉是也，即股肱之喜哉是也，即百工之熙哉是也。是幾也，為正、為中、為和、為樂、為治、為熙、為敬、為欽、為善、為一。皋陶所謂念哉者，此也。率作興事，謹乃憲欽哉[者][據(jù)慈湖遺書補]，此也。所謂屢省乃成者，此也。所謂明、所謂良、所謂康者，此也。所謂叢脞、所謂惰、所謂隳者非此也。
其以喜起熙為幾，此即拈花豎拳之意。
箕子曰：「思曰睿，睿作圣。」孔子曰：「心之精神是謂圣?！姑献釉唬骸溉剩诵囊??！购笫缹W(xué)者率求道于心外，不悟吾心之即道也。故易大傳曰：「百姓日用而不知?！棺铀家嘣唬骸嘎市灾^道?！勾槐匮月室玻约葱?，心即道，道即圣，圣即睿。言其本謂之性，言其精神思慮謂之心，言其天下莫不共由于是謂之道，皆是物也。孩提皆(是)[知][據(jù)慈湖遺書改]愛親，及長皆知敬兄，不學(xué)而能，不慮而知，非圣乎！人惟不自知，故昏，故愚。孟子有存心養(yǎng)性之說，致學(xué)者多疑惑心與性之為二，此亦孟子之疵。
百姓日用不知，本謂行習(xí)而不著察者也，乃以不知為道，何也？在道即不須言率，在人則安得不率？性者心之生理，故性字從心、從生，謂性即心，心即道，道即圣，可謂混而無別。試看中庸首三言何如？是未知孔門之學(xué)者。
文王不大聲以色，故曰「穆穆?！咕冋?，緝理于思為微細之間，熙有理順之義，緝熙者，進退精微之謂。進德之實，非思也，非為也，惟可以言敬，敬非思為也；惟可以言止，止非思為也。寂然不動，感而遂通，而不屬于思為，所謂不識不知者，此也。安女止者，此也。文王之所謂緝熙者，緝熙此也。惟不動乎意，不屬乎思為，故緝熙。融釋猶雪之融于水，猶云之散于大空，其緝熙于思為微細之間，融釋于無思無為之妙如此，豈不是美而可嘆服哉！故曰：「于惟其道，心不識不知。」故聲音不大，形色亦不大，而見為穆穆也。
「思無邪」非思乎？「思曰?！埂ⅰ妇潘肌狗撬己?？正思豈可無？惟邪思不可有耳。此即寂滅之指。
論春秋禮樂
王荊公敢廢古經(jīng)而自是，以亂天下，觀慈湖以圣自處，敢于非古圣賢之經(jīng)訓(xùn)，若得荊公之權(quán)，亂豈減荊公哉！學(xué)者欲知言，當(dāng)精擇之。生于其心，害于其政，發(fā)于其政，害于其事，圣人復(fù)起，不易吾言矣。
孔子曰：「天下何思何慮?！褂衷唬骸溉晟駥⑹匦危文碎L生?！辜日佌佈詿o物之妙，而又曰：「守形」，陋矣！又自矛盾矣！
此非孔子之言也，守形之說乃老子言也。截去同歸殊途、一致百慮，而獨言何思何慮，便是佛老之說也，不足辯也。
毋不敬則常清、常明，儼然若有所思而非思也。無思非冥然而昏，如日月無所不照而非思也?？鬃硬恢现畬⒅?，皜皜乎不可尚已，純?nèi)粶喨?，即此妙也。顏子三月不違仁，即此妙也。月至者，終月如此；日至者，終日如此。老子曰：「我獨怕兮其未兆者，念慮之未形也。學(xué)者求斯須思慮暫止不能，而老子能久時之。曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，亦入此也。
老子宗指豈可與孔、顏、曾子同日而語？若有所思也，何謂無慮？勿忘勿助之間，此正思也。可見慈湖尚未善思。
小戴曲禮篇曰：「太上貴德，其次務(wù)施報，施報非德乎！」又曰：「博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。」戴不思孔子之言曰：「行有余力，則以學(xué)文」乎？行為先，文為后，天下之常理，圣賢之常言。而戴先文而后行，蓋戴以文為本務(wù)，其心不主于善行，是謂本以文、行雜之；正猶漢宣帝曰：「本以霸、王道雜之?！勾蟮肿詽h以來，天下風(fēng)俗本以利而雜以義，歷千載而不變，皆戴之徒助成其俗也。此無他，人欲盛于中，度實行非己所長，姑從其所長于博聞強識而尚之。人之常情，多言己所長爾。論[語曰：「子」以四教，文、行、忠、信。]此非孔子之言，亦非德行諸賢之言也。至于戴記之博聞強識，益陋益鄙矣，論語所謂文者詎如是乎？夫圣孔子不居，而戴以圣自名，其矜大昏闇狀備見于此。
慈湖之學(xué)可謂鹵莽矣。本不知圣學(xué)之要惟在知行？必先知之乃可行，而妄疑圣賢經(jīng)傳，可謂亂教矣。而學(xué)者多宗之，豈不可惜！貴德者，得之于心而無所為而為者也。報施者，己受人之施而必報；人受己之施，亦必責(zé)其報，有所為也。博聞強記，知也。敦善行，行也。文，知也；行，行也；忠信則兼存乎知行之中。何得為悖？何得為非孔子之言？其以「圣」為名，或其父名之，未可知也，而遽以此為矜大乎？
孔子適衛(wèi)，遇舊館人之喪，入而哭之哀，出使子貢脫驂而賻之，子貢曰：「于門人之喪，未有所脫驂，脫驂于館，無乃已重乎？」孔子曰：「予向者入而哭之，(過)[遇][據(jù)慈湖遺書改]于一哀而出涕，吾惡夫涕之無從也，小子行之?！褂谑歉Q見圣人日用變化之妙，即如天地四時，[不無愆]陽伏陰之妙，是謂大德則踰也，小德則出入可也。子夏謂：「大德不踰閑，小德出入可也?！故谴劮蜃诱d而微失其辭。德本無小大，小大之言因?qū)W者而隨施，初無實意也。天地變化，何大何小？子曰：「小德川流，大德敦化?！故巧w孔門誠有是論，然小大之論因人而遇施，謂其果有小大，不可也；謂其果無小大，亦不可也?？鬃釉唬骸笩o可，無不可?！勾苏\有不可以言語解釋之妙，不可以心思測識之旨。孔子自謂：「莫我知也夫。」比世好古學(xué)禮之士，觀脫驂于舊館之事，使不知其孔子，必以為輕重失倫，己所不為。今雖知其為孔子，亦莫喻孔子之心，往往以為流傳之失實。夫流傳之訛妄者有之矣，如謂子鼓琴，見貓取鼠，欲其得之，遂有幽沉貪得之音，此則訛妄矣。如謂堯、瞽瞍北面朝舜，孔子曰：「殆哉。」此則訛妄矣。脫驂之事非訛也。無妄之疾，勿藥有喜，孔子曰：「無妄之藥，不可試也。利欲之過，內(nèi)訟可也?！姑擈壷^，陰陽寒暑之為偏也，圣人日用，不識不知，純純皜皜，不知老至，遇于一哀而脫驂，天道之變也。不可度思，矧可射思？而后學(xué)以輕重多寡觀，陋矣。
哭舊館人而脫驂，好事者為之也。圣人禮義之中正，以其心中正極，故不過其則也。且孔子哭顏子，比于舊館人，其情義之厚薄何如耶？觀孔子不以車賻顏子，則其不以驂賻舊館人可知矣。用財自有一毫不易之理，豈可因其涕出之無從，乃以驂附會之耶？是偽也。而慈湖遂以為圣人不識不知，純純皜皜，不知老至，可度思，矧可射思？是圣人乃茫茫蕩蕩、猖狂自恣的人。又云：「脫驂之過，如陰陽寒暑之為偏也。」豈足以為孔子？
明堂位曰：「灌尊，夏后氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。」罍之為象雷也，古雷三田字，雷猶云也。禮物多為云象，皆古列圣勤啟誨后人之至。震動變化如雷如云，皆足以為道心變化之默證，非誨詁所能殫?？鬃釉唬骸革L(fēng)雨霜露，神氣風(fēng)霆，無非教也?！?nbsp;
慈湖言道心未嘗不常明，惟蔽故昏，是也。但欲震動變化如雷如風(fēng)霆，則未免有禪者杖喝警動之意。
至于曰「酌于中而清明于外」，則幾于可笑矣。不知道者之言，固宜其委曲于意象文義之末，而不悟本有之中也。是中，天地以之位，萬物以之育，人以之靈。是中，人之所自有，中無實體，虛明發(fā)光，視聽言動、喜怒哀樂皆其妙用，純?nèi)粶喨?，何?nèi)何外？何思何慮？而言酌于中而清明于外，惡有是理也哉！
酌于中而清明于外，是因黃目之象而釋其義，亦何不可？如堯欽明文思，光被四表，是也。至云中無實體，大害道。既無實體，何以有視聽言動、喜怒哀樂之妙用乎？言何思何慮而不言同歸一致，殊未見道。
孔子佩象環(huán)，五寸而綦組綬，至矣哉！大矣哉！可謂斡旋天地，運動四時，發(fā)育萬物，而照[映]千古者也。鄭康成謂「謙不比德，坐井觀天?！怪烈釉眨蟓h(huán)之無聲乎！佩無不玉，古之制也，行則聞佩玉之音，君子之禮也，吾圣人獨異于是，佩無聲之象環(huán)，后學(xué)莫之曉也。嗚呼！至矣！舉天下之所共視而莫之見也，舉天下之所共聽而莫之聞也。清明而健行者是也，博厚而靜止者是也。春秋冬夏、風(fēng)雨霜露，皆此也；風(fēng)霆流形、庶物露生，皆此也；山以是峙，川以是流，草木以是華、以是實，禽以是飛，獸以是走，蟲魚以是動躍。天地間變化萬狀，皆象環(huán)之文理也，混圓而端也。五寸，五行也、五常也；錯綜成章，綦組綬也。天地萬物萬化非彼，孔子非此也。玉非有聲，象非無聲也，一以貫之也。一非寡，萬非眾也，是故天數(shù)五，地數(shù)五，一也。十百千萬億以至于無窮，一也。所以事親是也，所以事君是也，所以尊卑、所以長幼、所以夫婦、所以朋友，是也。無庸加思焉而未嘗離也，愈思而愈莫之及也，及不及一也，思不思一也，至矣哉！大矣哉！孔子之象環(huán)乎！可謂斡旋天地，運動四時，發(fā)育萬物，而照映千古者也。不可贊也，不可論也，而愚不肖之所同有也，不自知其有爾。顏氏之子，其知之乎？月至日至者，其知之乎？知不知一也，知不知一者，孔子之象環(huán)也。
圣人只是謙謙虛虛，何嘗有自夸自大？孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者，圣人自視不及天下之人，何嘗有此自夸自大！乃慈湖自夸大，故附會其說爾。至于無聲之說，及不及、思不思、知不知之說，愈遠矣。
知道則信，百姓日用斯道而不自知，百姓日用無非妙者，惟不自知故昏亂也，故曰物使之。然則全以為非，裂物我、析動靜，害道多矣。禮樂無二道，吾心發(fā)于恭敬品節(jié)，應(yīng)酬文為者，人名之曰禮；其恭敬文為之間，有和順樂易之情，人名之曰樂。庸眾生而執(zhí)形動意，形不勝其多，意亦不勝其多，不知夫不執(zhí)不動，則大道清明廣博，天地位其中，萬物育其中，萬事萬理交錯其中。
日用不知即是行之不著，習(xí)矣不察，即非君子之道，何以云妙？云大道清明廣博而天地萬物便位育？皆非圣人之指。位育亦要致中和，如何孔子中和之極而不位育？蓋夫子不得邦家，無致之之地也。
孔子曰：「志之所至，詩亦至焉；詩之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂亦至焉；樂之所至，哀亦至焉；哀樂相生。是故正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也?！箍鬃铀寡砸娦〈饔?，學(xué)者厭觀。熟誦圣誨，切的如是，而未聞有表而明之者。此[無他，無意之可]解，無說之[可求]，如空之不可升，如金玉之不可鉆?；蛘邚姙橹甗說，則]曰：「其相生有義焉?！灌驵妫‘愒?！孔子曰：「樂之所至，哀亦至焉！」未有相生之言也，而亦曰「至」者，又何耶？至即不可見、不可聞，彼惟不知可見即不可見，可聞即不可聞，故棄粗而求精，棄一而求二。哀樂必有物，人以為必可見；哭笑必有聲，人以為必可[聞]，而孔子則曰：「不可見、不可聞?！狗菞壭味粤x也，形即無形，無形即形；聲即無聲，無聲即聲；正不必作意以離之也。據(jù)實而論，不見其為二也。意作而始離二也。自孔門諸賢，猶率病乎意，故孔子諄諄止絕之曰「毋意」，而況于后世乎！意積見牢，故雖聞?wù)龑嵵?，反駭怪以為不可解。今學(xué)者誠盡屏胸中之意說，則自明自信矣。
哀樂相生一語，便見皆非孔子之言。哀樂生于心，隨感而應(yīng)，豈有哀生樂、樂生哀之理？不可見聞，謂道體也，若用則何嘗不可見。
孔子閑居，子張、子貢、言游侍，論及于禮，子曰：「慎聽之。女三人者，吾語女。禮猶有九焉，大饗有四焉，茍知此矣，雖在畎畝之中，是亦圣人已。兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興。揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管象武家語作舞，夏鑰序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，如此而后，君子知仁焉。行中規(guī)，還中矩，和鸞中采齊家語作薺，客出以雍，徹以振羽。是故君子不必親相與言也，以禮樂相示而已?！箍鬃佑衷唬骸溉腴T而金作，示情也?！谷粍t縣興而金作，鏗然而鳴，即吾之情也，何以言為也？又曰：「升歌清廟，示德也?！谷粍t人聲由中而發(fā)，文德由中而暢，即吾之德也，何以言為也？又曰：「下而管象，示事也?！谷粍t堂下管鑰，武舞、文舞，次序而興，又即吾之事也，何必身親之也？渾然天地萬物皆吾之體也，純?nèi)粚m商節(jié)奏皆吾之用也。薦俎非外，百官非彼。行非行，夫孰知其所以行而自中規(guī)？還非還，夫孰知其所以還而自中矩？和鸞，車之和鸞也，而即吾之中采齊也，客出以雍，其徹也以振羽，莊敬和樂之妙，又何其始始終終而不可致詰也！畎畝之中無兩君相見之禮也，而即兩君相見之禮也。無金聲之樂也，無管象夏鑰也，而管象、夏鑰之音舞，未嘗不日奏于其前，而昧者不見不聞也。耒耜之器，耕藝之勤，良禾之欣榮，耘耔之仁，兩目散日月之明，四體運天地之神，步中和鸞之節(jié)，聲諧韶濩之音，此豈說合而強同之[哉？默而]識之當(dāng)自知自信也，不可思也，不可言也，學(xué)道者(言)[率][據(jù)慈湖遺書改]以言而離，默而近?？鬃右託w之一默之中，庶乎默而成之矣。
引孔子閑居一段，亦從他說。只內(nèi)中以天地萬物皆吾之體，純?nèi)粚m商節(jié)奏皆吾之用，以體用二字對說，便不是。謂天地萬物同體，可也。而以為體用之體，則天地萬物獨無用乎？宮商節(jié)奏獨無體乎？又謂畎畝之中，雖未嘗有兩君相見之禮，金聲之樂，而管象夏鑰之音舞，未嘗不日奏乎前，此便見怪的話，即此僧雖不言，其聲如雷之說，天地間有只是有，無只是無，何必如此說！
大戴記公與孔子言而善，孔子曰：「君之言善，(就)[執(zhí)]國之節(jié)也。」公曰：「是非吾之言也，吾一聞于師也?！棺佑跹善渖唬骸肝【械酪?。」公曰：「道耶？」子曰：「道也?！勾笤帐パ?！發(fā)明道心，坦夷明白，至于此也。惜乎不載之論語，使萬世人人知之庶其有覺者。道心人所自有，無俟乎求，惟私意蔽之，始昏、始惑。今公曰：「是非吾言也，吾一聞于師也?！顾揭獗M無，純誠著見，即道也。而公不自知其為道，故孔子吁焉其色，發(fā)嘆而告曰：「君行道矣。」惟孔子知之，公乃不自知，故驚曰「道耶」，孔子安得不正言曰「道也」？此豈惟啟明魯公之道心，亦足以啟明萬世之道心。
以一言許魯公以道，孔子恐未有如此諛佞之風(fēng)，慈湖蓋以附會其說爾。
簡常讀大戴所載孔子之言，謂「忠信為大道」，簡不勝喜，樂其深切著明。簡自總角，承大夫訓(xùn)迪，已知天下無他事，唯有道而已矣。窮高究深，年三十有二，于富陽簿舍雙明閣下，侍象山陸先生坐，問答之間，忽覺簡心精明，澄然無滓，又有不疾而速，不行而至神用，此心乃我所自有，未始有間斷，于是知舜曰「道心」，明心即道。孟子曰：「仁，人心也?！蛊渲纪？鬃佑衷唬骸感闹袷菫槭ァ！购喼^人本心知皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，得圣賢之言為證，以告學(xué)子，謂「吾心即道，不可更求」。曾子謂：「夫子之道，忠恕而已矣。」程伯淳求之太過，曰：「忠，譬則流而不息；恕，譬則萬物散殊。」簡謂：「忠者，與人忠；恕，己所不欲，勿施于人。即吾庸常之心即道?！箍鬃釉唬骸钢髦倚?。」謂忠信即主本。渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已；其出也，亦忠信而已?！箍鬃邮苟?、三子識之。嗚呼！至哉！即吾與人忠、不妄語之心即道。丈人當(dāng)日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入波流，吾心如是而已，無說也，無術(shù)也。始吾之入也，如是而入；其出也，亦如是而出?！故酪匀缡嵌瑢嵵睙o他之心，謂之忠信，故使二三子識之，或傳錄失真而微差歟！后讀大戴記孔子忠信大道之言，如獲至寶，蓋深喜得圣言為證，正平常實直之心即道。孟子亦以徐行后長即堯、舜之道?；釉唬骸笩o有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平?！谷诵闹领`至神，虛明無體，如日如鑒，萬物畢照，故日用平常，不假思為，靡不中節(jié)，是為大道。微動意焉，為非為僻，始失其性。意消則本清本明，神用變化之妙，固自若也。無體無際，范圍天地，發(fā)育萬物之妙，固自若也。
大學(xué)：「君子有大道，必忠信以得之?！怪袨橹遥瑢嵭臑樾?，心中正故實也。有此實心，故有此實事，故曰：「忠信以得之?！?a target="_blank" >今言忠信為大道，異于圣賢之指矣。又忠恕雖同一實，然中心為忠，如心為恕，體用之謂，今不分別，反非程伯淳之言，蓋未可以語此。其間「吾心即道」，「虛明無體」之言，尤害道。
「乾知大始」是讀作太始，又曰：「易有(太)[大]極[據(jù)慈湖遺書改]，是生兩儀」，辭意亦音太。自作系辭者已失孔子大旨，而況于后世乎？又曰：「鼓萬物而不與圣人同憂?！沽岩着c圣人為二，豈孔子一以貫之之旨？簡嘗曰：「幽明本無故，何必仰觀而俯察也？死本無說，何必原始而反終也？」皆指系辭之蔽易。天地一也，何必言易與天地準？準，平也，言二者平齊，其辭意謂實二物而強[齊]之也。又曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」裂道[與]器，謂器在道之外耶？
易字指得甚廣，在人心之動靜變化亦是。在天地之日月萬物變化亦是，在卦畫之奇偶變化亦是。此「易與天地準」，易字指書爾，若指道，何必言準？易言仰觀俯察，亦圣人見天地之易而畫卦爾。至于形而上下之疑，蓋未知道器同形。
子曰：「學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?！怪獙W(xué)之道者，以時習(xí)而說；不知學(xué)之道者，以時習(xí)為勞苦。勞苦則安能時習(xí)？時習(xí)必不勞苦。今學(xué)者欲造無時不習(xí)之妙，斷不可有毫厘勞苦之狀，當(dāng)知夫?qū)W問之道無他，求其放心而已矣。但人放逸則勞他求，他求則成放，他求則成勞。是心有安有說，無勞無苦。是心初無奇、初無心，則吾目視耳聽、手持足履、口語心思之心，此心非物，無形、無限量、無終始、無古今、無時不然，故曰無時不習(xí)。時習(xí)之習(xí)非智、非力，用智智有時而竭，用力力有時而息，不竭不息，至樂之域。
不知學(xué)是學(xué)甚么？時習(xí)習(xí)甚么？[字]是指甚么？說是說甚么？便是無頭腦的學(xué)問。今改經(jīng)文「學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎」而曰「以時習(xí)而說」，是以圣言附他說矣，不可不辨。
子曰：「學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎?！箤W(xué)者多疑所習(xí)何事？必有其說。吁！使所習(xí)之有說，則必不能時習(xí)矣。時習(xí)者，言乎時時而習(xí)，無時而不習(xí)也。使所習(xí)有說，則必有意，意作必有時而息，至于息則非時習(xí)也。惟其無意也，故能時時而習(xí)。時習(xí)之習(xí)乃易不習(xí)之習(xí)。易曰：「不習(xí)，無不利。」今學(xué)者患乎習(xí)之不能時者，正以其以思慮而習(xí)，智力而習(xí)，故不能時也。使果有說，果有可言之事，則孔子已明言之矣。孔子無所言，正以明時習(xí)之習(xí)非學(xué)者作輟之習(xí)也。正以明學(xué)者本有之心即道，而無俟乎復(fù)為也。
孟子必有事焉，要知所事者何事，孔子下一之字，正欲人求所謂之所習(xí)者何事，若不知此事而習(xí)，是道家所謂「鼎內(nèi)無真種子，如將水火煮空鐺」也。時習(xí)與易不習(xí)之習(xí)不同，易直方大是成德者，故不習(xí)無不利也。由時習(xí)可以至此，何其察之不精耶？時習(xí)者不免有意，意是好意。至于不習(xí)無不利，則可以無意矣。然意豈能終無，無則死人矣。
子曰：「吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩?！箍鬃又畬W(xué)異乎他人之學(xué)，他人之學(xué)，冥行而妄學(xué)，孔子之學(xué)，明行而實學(xué)。子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學(xué)也?！箍鬃佑诖松钍√煜潞嗡己螒]，實無可思慮者。經(jīng)禮三百，曲禮三千，皆吾心中之物，無俟乎復(fù)思，無俟乎復(fù)慮。至于發(fā)憤忘食，雖憤而非起意也。好謀而成，雖謀而非動心也。終日變化云為而至靜也，終身應(yīng)酬交錯而如一日也，是謂適道之學(xué)。
陡然語及何思何慮，而不知同歸一致之實，是禪而已。
謂發(fā)憤非起意，好謀非動心，正如禪謂「終日食飯未嘗咬破一粒粟，終日穿衣未嘗掛一條絲」，豈有此理？圣人之學(xué)，雖憤雖謀，無非誠意之發(fā)，勿忘勿助之間，乃終日動意而未嘗動也。差之毫厘，繆以千里。
汲古問：「人既知覺，則無不通達，何孔子謂五十而知天命？」先生曰：「此圣人之學(xué)也。自十五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，學(xué)力進進有次第。志學(xué)之初，雖已知天性之本然，而習(xí)氣間起，未純乎天，日用應(yīng)酬，人為未盡釋，至五十始知皆天命，無俟乎人為，六十而耳順，無所不順，有順無逆，純乎天矣。
觀此則講學(xué)徒以知覺即學(xué)，而不言進修、擴充之功者，非圣學(xué)矣。
先生曰：「子曰：『溫故而知新，可以為師矣?！粶毓蕜t善有進無退，知新則善愈益而愈通。道不在他，善而已矣。」
慈湖之學(xué)終未免支離，溫故知新是一事，溫故中自有知新之益。日新之謂盛德，如何分溫故與知新作二事，圣人之學(xué)只是一段工夫。
子謂子路曰：「由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」大哉圣言！夫不知而曰是知，何也？子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道?！褂衷唬骸感闹袷侵^圣。」又謂：「忠信為大道?！褂衷唬骸肝嵊兄踉?？無知也?！共恢獮椴恢?，誠實無他，無思無為，非道而何？圣言善于明道如此。
此段所解皆非圣人本指，慈湖借以附己意爾，觀者自知。
孔子又曰：「心之精神是謂圣?！谷私杂惺切模?正)[平][據(jù)慈湖遺書改]常實直之心，空洞無形體、無際畔，變化云為，不可度思，矧可斁思？誠實之妙如此，復(fù)何求？即此即知。
大舜之圣亦只是察于人倫，明于庶物，由仁義行爾。何必夸大許多神妙，無形無際。且山野愚夫亦有平常實在之心，果為知道乎？余辯見前。
此不淫不傷之妙，至矣哉！至坦明、至簡易，從心所知，自樂自不淫，自哀自不傷，自怒自不遷，自懼自不懾。人之本心自如此，不昏不放則常如此，微昏微放則不如此，意起則昏，意起則放。
從心所知，自樂自不淫，自哀自不傷，雖顏子亦不敢如此說。須不遷怒、不貳過工夫熟后乃能如此。辯意起之說見前。
子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！谷收哂麗号c眾人同，于不以其道得之則不處、不去，則與眾人異。志于仁，用力于仁，則不必不處，不去，自古知道者大不易得，比一、二十年，覺者寖多。子曰：「君子去仁，惡乎成名。」勉學(xué)者用力于仁也。蓋知者雖覺而舊習(xí)久固，未精未一，唯純明無間輟，始能盡仁。智者所覺，造次顛沛已無非妙用矣，然蒙養(yǎng)未精一與精一者不同，此曰必于是者，明精一也。圣言一字不茍，學(xué)者感圣訓(xùn)明切，罔極之恩，何以報也！
慈湖談何容易！孔門三千之徒親炙圣人之道德，用行舍藏，可以與者惟有顏子。慈湖之德未及孔子，一、二十年之徒，未如顏子，安可云覺者寖多？恐這些門徒被惑入于佛之精一矣乎？舜云「惟精惟一」，兩惟字可見不是混說的精一，必精以知之至，而又一以行之至，知行并進，上達天德，孔子所謂「不違仁，造次顛沛必于是」，如此做工夫熟后，及能得不處、不去之時幾也。慈湖談何容易！
學(xué)者觀孔子曰：「君子無終食之間違仁」，往往切意飲食之外自有所謂仁之道，以此求仁，卻行而求前也。不知夫舉匙筴，仁也；咀嚼厭飫，仁也；別味知美惡，仁也；但于其中微起意焉，則心始動始遷，始不仁矣。仁，人心也。心清明澄然如鑒，萬象畢照而不動焉。
慈湖如此穿鑿。至于起意之說，乃終日食飯未曾咬破一粒粟之說。
孔子教學(xué)者惟言仁，曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之?！谷蕜t常覺常明，如日月、如水鑒、如天地。中庸曰：「力行近乎仁?！谷史峭街恍兄^，果實核中之所藏曰仁，此仁無思無為而能發(fā)生，仁道亦然，圣人正名百物而寓教焉，其旨微矣。
以常覺常明言仁，何啻千里！又言仁如果核之無思無為能發(fā)生，果核無知之物，人心有知之物，安可比而同之？以心如果核，是以心比槁木死灰矣。殊不知人心以生理為仁，果核以生意為仁。
子曰：「朝聞道，夕死可矣。」子曰：「心之精神是謂圣。」精神虛明無體，未嘗生、未嘗死，人患不自覺爾。一日洞覺則知死生之非二矣，則為不虛矣。
慈湖只是終身以這些來擺弄。精神虛明無體皆禪也。至于未嘗生死，何以從古圣人有生死之說？只言有生死而無存亡便是矣。
子曰：「士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！勾诵脑诘绖t不在物，在物則不在道。恥惡衣惡食，是墮在事物中，為事物移換，未能格物而欲致知，是無理也。格物不可以窮理言，文曰格爾，雖有至義，何為乎轉(zhuǎn)而為窮？文曰物爾，初無理字義，何為乎轉(zhuǎn)而為理？據(jù)經(jīng)直說，格有去義，格去其物爾。程氏倡窮理之說，其意蓋謂物不必去，去物則反成偽。既以去物為不可，故不得不委曲遷就而為窮理之說。不知書不盡言，言不盡意，古人謂欲致知者在乎格物，深病學(xué)者之溺于物而此心不明，故不得已為是說，豈曰盡取事物屏而去之耶？豈曰去物而就無物耶？有去有取，猶未離乎物也。格物之論，論吾心中事爾，吾心本無物，忽有物焉，格去之可也。物格則吾心自瑩，塵去則鑒自明，滓去則水自清矣。天高地下，物生其中，十百千萬，皆吾心爾，本無物也。
不言理而言物，便是實理，舜明于庶物，察于人倫，自是實理。舍物言理，便是虛理，與人倫不關(guān)涉，此釋氏所以棄人倫，得罪于圣人也。慈湖謂有物則格而去之，則亦又起一意，此釋氏所以必要去絕根塵，是又起一根塵硬把著，為徒勞、非易簡自然之學(xué)也。
子曰：「君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！篃o適無莫，非學(xué)而至者也，君子之心本如此也。豈獨君子之心如此，舉天下人心皆本如此也。本如此而或者蔽之，故有偏倚、有適莫。若曰我欲如此，我不欲如此，吾方寸中窒矣、礙矣，安能惟義之從？君子之心如太虛，安得有適與莫也？人心皆然，識我之心則識君子之心。
釋氏無適莫與圣人之無適莫不同。釋氏之無適莫，無主也；圣人之無適莫，有主也。何謂主？天理渾然，廓然大公也，故能因物順應(yīng)，義之與比。釋氏去理障，只是空空地，故不能順應(yīng)，只是一切不動便了。差之毫厘，繆以千里，何啻千里！圣人是生的無適莫，釋氏是死的無適莫。
汲古又問：「曾子指忠恕為夫子一貫之道，則忠恕即道矣。至中庸卻謂『忠恕違道不遠』，如何？」先生曰：「曾子言『夫子之道忠恕而已矣』，此語甚善。子思言『忠恕違道不遠』，此言未安。忠恕即道，豈可外之？忠恕為違道，則何由一貫？一貫是片無間斷?！?nbsp;
中心為忠，如心為恕，忠恕有淺深。「夫子之道忠恕而已矣」者，深者也；「忠恕違道不遠」者，淺者也。若忠恕熟后即是道，去道不遠，故曰「違道不遠」，違者去也。
子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也！」圣人如此明告，不知學(xué)者何為乎不省？視聽言動者道也，俯仰屈伸者道也，寐如此、寤如此，動如此、止如此。徒以學(xué)者起意欲明道，反致昏塞；若不起意，妙不可言。若不起意，則變化云為，如四時之錯行，如日月之代明，故孔子每每戒學(xué)者毋意。
千言萬語只是這個宗指，以視聽言動為道，俯仰屈伸為道，即錯認圣人也。以由戶為道，是以器為道矣，運水搬柴無非佛性矣。
子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也！」圣言如此明告，不知學(xué)者何為乎不醒？日用云為，無非變化，無非斯道。視者斯道，所視之形色亦斯道；聽者斯道，所聽之音聲亦斯道；思者斯道，所思之人情事理亦斯道。自清濁未分，以至于既分，陰陽交而四時行、百物生，皆斯道，動靜有無皆斯道。不勞思索，念念皆妙，曰天、曰人、曰物、曰事，名謂不同爾，何者不妙？學(xué)者惟毋動乎意。
蔽猶前章。
孟子曰：「人皆可以為堯、舜、」而孔子曰：「中人以上可以語上，中人以下不可以語上。」何也？蓋孔子之言，非謂中人下不可以為堯、舜，但其氣質(zhì)昏甚，難以語上。不可云者，難之辭也。又曰：「唯上智與下愚不移。」亦非謂其斷不可移也，特甚言下愚之不可告語，不肯為善，亦猶上智之不肯為不善，故曰不移。
此節(jié)卻是。
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