周文王遺訓(xùn)與儒家“中庸”思想
楊朝明
中庸思想是孔子儒家學(xué)說(shuō)的精髓，也是中華文化博大精深之所在。但是，長(zhǎng)期以來(lái)，人們對(duì)于“中庸”還有很多不同理解甚至誤解。目前，收藏于清華大學(xué)的戰(zhàn)國(guó)竹書（即“清華簡(jiǎn)”）正在陸續(xù)整理面世之中，業(yè)已整理出版的第一批簡(jiǎn)文已公開(kāi)面世，其中第一篇名曰《保訓(xùn)》。經(jīng)李學(xué)勤先生釋讀介紹，發(fā)現(xiàn)這是一篇周文王的遺言，而且該篇有關(guān)于“中”的記載，引起學(xué)界的熱議。通過(guò)該篇，人們對(duì)“中庸”學(xué)說(shuō)有了新的認(rèn)識(shí)。現(xiàn)謹(jǐn)就將個(gè)人對(duì)清華簡(jiǎn)《保訓(xùn)》篇研讀的一點(diǎn)心得總結(jié)如下，以就正于方家。
一、周文王“寶訓(xùn)”的發(fā)現(xiàn)
清華簡(jiǎn)《保訓(xùn)》記載的是周文王遺訓(xùn)。其中說(shuō)：
惟王五十年，不瘳。王念日之多歷，恐墜寶訓(xùn)。戊子，自靧。己丑，昧爽……王若曰：“發(fā)，朕疾適甚，恐不汝及訓(xùn)。昔前夗傳寶，必受之以詷（誦）。今朕疾允病，恐弗念終，汝以書受之。欽哉，勿輕！
在竹簡(jiǎn)整理之初，李學(xué)勤先生根據(jù)第一句“惟王五十年”就斷定其中的“王”指的是周文王。（劉國(guó)忠：《走近清華簡(jiǎn)》，高等教育出版社，2011年4月）經(jīng)過(guò)研究，大家一致認(rèn)為這就是周文王的遺言。從簡(jiǎn)文記載可知，周文王晚年病重，感覺(jué)自己來(lái)日不多，恐怕來(lái)不及給太子“寶訓(xùn)”，于是就將他的兒子姬發(fā)叫到跟前，對(duì)他進(jìn)行了一番語(yǔ)重心長(zhǎng)的訓(xùn)教。
周文王主要向周武王講了兩件事。
其一，是舜得帝位。
昔舜久作小人，親耕于歷丘，恐求中，自稽厥志，不違于庶萬(wàn)姓之多欲。厥有施于上下遠(yuǎn)邇，迺易位邇稽，測(cè)陰陽(yáng)之物，咸順不擾。舜既得中，言不易，實(shí)變名，身滋備惟允，翼翼不懈，用作三降(隆)之德。帝堯嘉之，用受厥緒。嗚呼！發(fā)，欽之哉！
這是講的由堯到舜，舜得帝位的史事。其中，舜“自稽厥志”，不懈努力，“求中”而“得中”，最終獲得帝堯的稱贊，繼承帝位。
其二，是上甲微“復(fù)”仇。
昔微矵（假）中于河，以復(fù)有易，有易服厥罪。微無(wú)害，乃歸中于河。微志弗忘，傳貽子孫，至于成唐（湯），祗備不懈，用受大命。
上甲微是商湯的祖先，微的父親曾到有易做生意被殺，微要報(bào)仇，因此“假中于河，以復(fù)有易”。從這一故事看，微在復(fù)仇之后，又“歸中于河”，并“傳貽子孫”，從而“用受大命”。
可以看出，文王臨終所恐墜落的“寶訓(xùn)”當(dāng)為“中”。什么是“中”？文王為什么對(duì)此念念于懷？可見(jiàn)，這個(gè)“中”一定不是一個(gè)簡(jiǎn)單的東西，因?yàn)樗P(guān)乎周朝江山社稷的安危，以至于在文王看來(lái)，他必須認(rèn)真鄭重地告誡太子，使之成為合格的周王。
《保訓(xùn)》整理問(wèn)世后，人們進(jìn)行了很多研究，出現(xiàn)了各種各樣的說(shuō)法。我們認(rèn)為，李學(xué)勤先生所說(shuō)是正確的，即這里的“中”就是儒家所倡言的“中道”（李學(xué)勤先生：《周文王遺言》，《光明日?qǐng)?bào)》2009年4月13日）?；蛘哒f(shuō)，這里所謂的“中”就是處事之“中”。
文王遺訓(xùn)具有特殊的意義，因?yàn)槲耐跖R終所教給兒子的，一定是最重要的東西。按照這樣的思路，這兩個(gè)故事之間還應(yīng)有內(nèi)在的聯(lián)系：前者通過(guò)舜的事跡，文王告誡太子發(fā)要勤苦努力，增長(zhǎng)才干，了解民情，知民之性，盡快成長(zhǎng)，使自己具備應(yīng)有的能力；后者則是通過(guò)上甲微解決歷史遺留的矛盾，使太子發(fā)學(xué)會(huì)如何處理糾紛，應(yīng)對(duì)復(fù)雜事務(wù)，以使社會(huì)安定。這兩個(gè)故事，一個(gè)是如何掌握治理國(guó)家的本領(lǐng)，使自己通達(dá)；再就是如何運(yùn)用治國(guó)本領(lǐng)，更好地統(tǒng)馭天下。
二、周代的“中道”傳承
對(duì)于“中道”，人們的理解有很多不同。其實(shí)，這個(gè)“中”與儒家所倡言的“中庸”也是一致的。只是“中庸”曾經(jīng)被深深地誤解。
關(guān)于“中庸”之“庸”，《說(shuō)文》曰：“庸,用也?！痹诠糯浼校坝埂庇小坝谩币獾暮芏?，如《書·堯典》“疇咨若時(shí)登庸”，《詩(shī)·王風(fēng)·兔爰》“我生之初，尚無(wú)庸”，《詩(shī)·齊風(fēng)·南山》“齊子庸止”等?！坝埂北疽饩褪恰坝谩?。從《易經(jīng)》看，“庸”在先秦時(shí)期與“用”字相通?！爸杏埂睉?yīng)該叫“中用”，即“用中”，也就是如何“使用中道”。借助郭店楚簡(jiǎn)《五行》和文獻(xiàn)學(xué)的幫助,不難考辨出“中庸”的原義就是“用中”?！坝弥小币簿褪恰坝眯摹?，用心之道就是“誠(chéng)”。
在一個(gè)歷史時(shí)期里，“中庸”曾倍受誤解，甚至?xí)r至今日，還可以會(huì)聽(tīng)到一些似是而非的論調(diào)。例如，有人說(shuō)中國(guó)近代落后的根源就在于中國(guó)人“太中庸”了，以為中國(guó)人因?yàn)椤爸杏埂倍狈︿J氣，“中庸”思想竟成了中國(guó)落后的替罪羊！其實(shí)，孔子就非常反對(duì)無(wú)原則的“折衷”與“調(diào)和”，他認(rèn)為這種“和稀泥”的人就是“鄉(xiāng)愿”，而這種“鄉(xiāng)愿”乃是“德之賊”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），是道德的敵人和敗壞者。
關(guān)于“中庸”，鄭玄其實(shí)已經(jīng)解釋清楚了。鄭《目錄》云：“名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明圣祖之德。”“中”就是處理事情時(shí)要把握分寸，將事情處理得恰到好處。
如何在實(shí)踐中用“中”？如何把握“中”道？這可是“說(shuō)起來(lái)容易做起來(lái)難”的事情，它需要具備知識(shí)與境界，具備認(rèn)識(shí)水平，了解事物的內(nèi)在屬性，把握事物的發(fā)展規(guī)律?？鬃诱f(shuō)：“舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民?！薄坝闷渲小?，這不是一個(gè)簡(jiǎn)單的數(shù)理概念?！爸小笔遣粩嘧兓模腿缤覀兤匠Ｓ玫摹胺Q”，物體重要的增減，平衡就被打破，要保持平衡，秤砣就應(yīng)進(jìn)行相應(yīng)的移動(dòng)。舜把握“中”也一定是這樣，因此，孔子感嘆道：“舜其大知也與！”（《禮記·中庸》）真正到位的“用中”需要大智慧。
在《保訓(xùn)》中，周文王所說(shuō)的“中”與上述“中”是一致的。該篇記文王最后說(shuō)：
嗚呼！發(fā)，敬哉！朕聞茲不久，命未有所延。今汝祗備毋懈，其有所由矣。不及爾身受大命，敬哉，勿輕！日不足，惟宿不詳。
文王對(duì)太子發(fā)提出的要求是嚴(yán)格的，而且他希望太子發(fā)認(rèn)真遵行，不要松懈。為了周朝安寧與發(fā)展，要他保持一個(gè)誠(chéng)敬的態(tài)度。從文獻(xiàn)記載看，文王以后，周人對(duì)文王諄諄告誡的“中”是認(rèn)真執(zhí)行了的。
據(jù)記載，武王臨終時(shí)，對(duì)輔佐成王的周公諄諄囑托，要他以“中”教訓(xùn)，使年幼的成王不僅地位穩(wěn)定，而且要盡快成長(zhǎng)?！兑葜軙の鍣?quán)解》說(shuō)：
維王不豫，于五日召周公旦，曰：“嗚呼，敬之哉！昔天初降命于周，維在文考，克致天之命。汝維敬哉！先后小子，勤在維政之失。……
在這些話之后，周武王還希望周公：
克中無(wú)苗，以保小子于位。
維中是以，以長(zhǎng)小子于位，實(shí)維永寧。
克，允之。苗，借為謬。所謂“克中無(wú)苗”，就是做到適中無(wú)邪；以，用也。所謂“維中是以”，就是“唯中是用”。由此不難察見(jiàn)武王對(duì)于“中”的重視。
西周時(shí)期，“中道”思想很受重視?！兑葜軙の漤樈狻酚浿苋苏f(shuō)：“天道尚左，日月西移；地道尚右，水道東流。人道尚中，耳目役心。”這種樸素的“人道”主張與“天道”、“地道”合觀，將人放在天地之間，沒(méi)有孤立地看待人的問(wèn)題。人道尚“中”被認(rèn)為像“日月西移”和“水道東流”那樣自然而然，理應(yīng)如此。所謂“耳目役心”，實(shí)際是“耳目役于心”，人們看到的、聽(tīng)到的信息，要用心去思考、分析、把握，要有透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)的能力，這才能達(dá)到“中”。
那么，這個(gè)“中”的標(biāo)準(zhǔn)是什么？這個(gè)“中”就是“禮”。符合禮的為“中”，否則就不是“中”。所以《逸周書·武順解》又說(shuō)：“天道曰祥，地道曰義，人道曰禮?！边@里的“禮”符合天理、人情。西周職官中有“師氏”，具體職掌邦國(guó)事情是否合乎法度、禮制。《周禮·地官司徒》說(shuō)：師氏“掌國(guó)中、失之事，以教國(guó)子弟。凡國(guó)之貴游子弟學(xué)焉。”鄭玄注曰：“教之者，使識(shí)舊事也。中，中禮者也；失，失禮者也?！?/p>
三、孔子所謂刑罰之“中”
在周代的“中道”傳承中，還有一個(gè)非常值得注意的方面，這就是所謂刑罰之“中”。刑罰之“中”是在執(zhí)行刑律或者獄訟判決時(shí)的最佳效果，因?yàn)樾塘P不應(yīng)是為處罰而處罰，而是為了懲戒他人，杜絕類似獄訟的再度出現(xiàn)。或者說(shuō)，刑罰的執(zhí)行應(yīng)追求最佳的教育效果。
除了舜“求中”而“得中”，《保訓(xùn)》的另一個(gè)故事與刑罰之“中”有關(guān)。關(guān)于上甲微“復(fù)”有易，《今本竹書紀(jì)年》記曰：“殷侯子亥賓于有易而淫焉，有易之君綿臣?xì)⒍胖?。故殷上甲微假師于河伯，以伐有易，滅之，遂殺其君綿臣?！毕闹腥~衰而上甲微復(fù)興，故《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》曰：“上甲微，能帥契者也，商人報(bào)焉。”古代文獻(xiàn)中很多“殺”字并不一定是今天意義上的“誅死”，而具有“流放”的意思?！墩f(shuō)文》：“殺,戮也?！薄奥尽边€有一個(gè)解釋，即“羞辱”、“侮辱”。如《孔子家語(yǔ)·始誅》曰：“余今戮一不孝以教民孝。”《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載說(shuō)：“河念有易，有易潛出?！惫弊ⅲ骸把杂幸妆九c河伯友善。上甲微，殷之賢王，假師以義罰罪，故河伯不得不助滅之。既而哀念有易，使得潛化而出，化為搖民國(guó)?！睂⑦@些材料合觀，便可以看出《保訓(xùn)》何以說(shuō)“微無(wú)害，乃歸中于河”了。上甲微以“中”“復(fù)有易”，可能對(duì)商朝先人樹立威信、部族興盛起到了重要作用，所以《保訓(xùn)》說(shuō)“微志弗忘，傳貽子孫，至于成唐（湯），祗備不懈，用受大命”。
周代重視社會(huì)教化，西周有“以刑教中”的說(shuō)法。周代司徒是教民、治民之官，其分大、小司徒與師保之屬。據(jù)《周禮》，“大司徒”的職責(zé)有所謂“十二教”，“以刑教中”就是其中之一：
一曰以祀禮教敬，則民不茍；二曰以陽(yáng)禮教讓，則民不爭(zhēng)；三曰以陰禮教親，則民不怨；四曰以樂(lè)禮教和，則民不乖；五曰以儀辨等，則民不越；六曰以俗教安，則民不偷；七曰以刑教中，則民不暴；八曰以誓教恤，則民不??；九曰以度教節(jié)，則民知足；十曰以世事教能，則民不失職；十有一曰以賢制爵，則民慎德；十有二曰以庸制祿，則民興功。”
孔子所說(shuō)的刑罰之“中”與《周禮》一致?！墩撜Z(yǔ)·子路》記載說(shuō)：
子曰：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足?！?/p>
在孔子思想中，刑罰之“中”與“圣人”之治相互統(tǒng)一。孔子認(rèn)為政治治理的最高境界是“圣人之治”。他說(shuō)：“圣人之治，化也，必刑政相參焉，太上以德教民，而以禮齊之；其次以政焉導(dǎo)民，以刑禁之，刑不刑也?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·刑政》）刑罰是德政的補(bǔ)充，刑罰只對(duì)付那些“化之弗變，導(dǎo)之弗從，傷義以敗俗”的人。刑罰之用就應(yīng)當(dāng)能夠懲戒世人、彰顯是非。
在政治實(shí)踐中，力求做到刑罰之“中”十分重要，它關(guān)系到社會(huì)的公平與正義，關(guān)系到人心的向背。社會(huì)上有公平正義，才有可能做到刑罰之“中”，反之，如果“禮樂(lè)不興”，社會(huì)風(fēng)氣敗壞，就往往“刑罰不中”。“刑罰不中”，則“民無(wú)所措手足”，百姓就往往是非混亂。從某種意義上說(shuō)，社會(huì)能否穩(wěn)定、和諧、發(fā)展，往往取決于能否做到刑罰之“中”。
孔子的思維深度往往令人驚嘆不已。例如，在現(xiàn)代司法實(shí)踐中，“舉證責(zé)任倒置”、“疑罪從無(wú)”乃是一個(gè)重大進(jìn)步，它從“人性善”的人本主義出發(fā)，體現(xiàn)的是對(duì)人的尊重。我們初讀《孔子家語(yǔ)·刑政》篇時(shí)，竟然發(fā)現(xiàn)孔子在兩千多年前就已經(jīng)明確地說(shuō)：“疑獄則泛與眾共之，疑則赦之，皆以小大之比成也?！?/p>
儒家特別重視為政者的品質(zhì)與道德。從本質(zhì)上講，儒家思想是關(guān)于社會(huì)管理的學(xué)說(shuō)，作為社會(huì)管理的主體，為政的“君子”應(yīng)具有較高的道德素質(zhì)?？鬃诱f(shuō)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）孟子說(shuō)：“其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁上》）正因?yàn)槿绱?，周代才有“刑不上大夫，禮不下庶人”（《禮記·曲禮上》）的規(guī)定。以往，人們對(duì)《禮記》的這一說(shuō)法頗有微詞，好像這是對(duì)貴族特權(quán)的規(guī)定。其實(shí)，關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，孔子的弟子專門請(qǐng)教過(guò)孔子，孔子的解說(shuō)也十分清楚，只是這一討論記錄在了被認(rèn)為是偽書的《孔子家語(yǔ)》中，沒(méi)有引起人們的重視。該書《五刑解》記述說(shuō)：
冉有問(wèn)于孔子曰：“先王制法，使刑不上大夫，禮不下于庶人。然則大夫犯罪，不可以加刑，庶人之行事不可以治于禮乎？
孔子曰：“不然。凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節(jié)也?！蠓蛑?，其在五刑之域者，聞而譴發(fā)，則白冠厘纓，盤水加劍，造乎闕而自請(qǐng)罪，君不使有司執(zhí)縛牽掣而加之也；其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，君不使人捽引而刑殺，曰：‘子大夫自取之耳，吾遇子有禮矣。’以刑不上大夫，而大夫亦不失其罪者，教使然也?！^禮不下庶人者，以庶人遽其事而不能充禮，故不責(zé)之以備禮也。”
刑法之“中”關(guān)涉著“君子”之教。對(duì)于為政的“君子”不應(yīng)當(dāng)?shù)乳e視之，他們應(yīng)為民表率，在他們身上承載著是非，彰顯著榮辱。如果這樣的人犯罪，就應(yīng)當(dāng)自我裁斷，自我懲處，以更好地警悟世人。
孔子所在的魯國(guó)，其法律就特別嚴(yán)格要求為政者。如張家山漢簡(jiǎn)《奏讞書》“柳下季斷案”引《魯法》云：
盜一錢到廿，罰金一兩；過(guò)廿到百，罰金二兩；過(guò)百到二百，為白徒；過(guò)二百到千，完為倡。又曰：諸以縣官事訑其上者，以白徒罪論之。有白徒罪二者，加其罪一等。
《奏讞書》記載了“柳下季斷案”的案例，在斷案實(shí)踐中，柳下季按照這個(gè)律條，嚴(yán)格執(zhí)行《魯法》，他沒(méi)有將眼光停留在表面犯罪上，其論處的重點(diǎn)在于“誅心”，懲處那些欺世盜名的人，其效果不難想象。
孔子也是如此，他評(píng)人論事，往往著眼于社會(huì)大局?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·致思》記載說(shuō)：
《魯國(guó)之法》：贖人臣妾于諸侯者，皆取金于府。子貢贖之，辭而不取金。孔子聞之曰：“賜失之矣。夫圣人之舉事也，可以移風(fēng)易俗，而教導(dǎo)可以施之于百姓，非獨(dú)適身之行也。今魯國(guó)富者寡而貧者眾，贖人受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以后，魯人不復(fù)贖人于諸侯。
《呂氏春秋·察微》有一個(gè)相類似的例子：
子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之?？鬃釉唬骸棒斎吮卣缯咭?。”孔子見(jiàn)之以細(xì)，觀化遠(yuǎn)也。
子貢與子路做法不同，孔子也有不同的評(píng)價(jià)，但他都是著眼于社會(huì)的整體，著眼于執(zhí)行《魯法》的社會(huì)效果。不難理解，如果處理得好，就有利于敦化社會(huì)風(fēng)氣，而處理得好，也就意味著執(zhí)行《魯法》時(shí)做到了“中”。
四、孔子的“時(shí)中”智慧
孔子在魯國(guó)曾擔(dān)任大司寇，主管司法，然而，這樣一位“司法部長(zhǎng)”，留給人們的印象卻更像“教育部長(zhǎng)”，他似乎更像周朝主管道德教化的大司徒。其實(shí)，司徒之職與司寇之掌乃殊途同歸。前者教化人心社會(huì)，使人更好地立身處世，使社會(huì)真正“講信修睦”，和諧安寧；后者則是“以刑教中”，用刑罰這一特殊的形式樹立為人處事的標(biāo)準(zhǔn)。這正如周文王臨終時(shí)訓(xùn)導(dǎo)太子時(shí)，既講到了舜帝“求中”而“得中”，也說(shuō)到上甲微“假中”又“歸中”。在教化社會(huì)人心的意義上，大舜與上甲微的故事內(nèi)涵是相同的。
孔子善于總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)，他常常談到“古之為政”的經(jīng)驗(yàn)，他曾說(shuō)：“古之御天下者，以六官總治焉：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成圣，司寇之官以成義，司空之官以成禮。六官在手以為轡，司會(huì)均仁以為納，故曰：御四馬者執(zhí)六轡，御天下者正六官?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·執(zhí)轡》）孔子所說(shuō)的“六官”即《周禮》中的冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空?！吨芏Y》太宰執(zhí)“六典”，其中，“五曰刑典，以詰邦國(guó)，以刑百官，以糾萬(wàn)民?！鼻锕偎究艿穆氊?zé)就在于“以刑教義”，在孔子看來(lái)，司寇的職責(zé)是“使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國(guó)?！笨鬃诱J(rèn)為，司寇執(zhí)“刑”應(yīng)該“成義”，他說(shuō)：“刑罰暴亂，奸邪不勝，曰不義。不義則飭司寇?！薄傲x”，事之宜也。事情“應(yīng)當(dāng)”如此做，這顯然就是“中”。
孔子依據(jù)《周禮》而言，說(shuō)的正是“以刑教中”。在《周禮》太宰所執(zhí)的六典中，地官司徒掌“教典”，任務(wù)是“以安邦國(guó)，以教官府，以擾萬(wàn)民”。司徒以德安國(guó)，用《周禮》的說(shuō)法，就是“使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國(guó)”。孔子也談到古代為政的方式，說(shuō)：“地而不殖，財(cái)物不蕃，萬(wàn)民饑寒，教訓(xùn)不行，風(fēng)俗淫僻，人民流散，曰危。危則飭司徒?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·執(zhí)轡》）
與其他各家各派的學(xué)說(shuō)一樣，儒家思想的宗旨也在于“治”，用司馬談的話說(shuō)，就是“務(wù)為治”（《史記·太史公自序》“論六家之要指”）。治理天下，有“德政”與“法治”兩途，二者缺一不可。然而，在孔子看來(lái)，治國(guó)就像駕車，古代善于駕御天下的天子，乃“以內(nèi)史為左右手，以德法為銜勒，以百官為轡，以刑罰為策，以萬(wàn)民為馬”，從而“數(shù)百年而不失”。孔子認(rèn)為：“人君之政，執(zhí)其轡策而已。”這是治理的最高境界?？鬃诱J(rèn)為用刑應(yīng)當(dāng)十分慎重，在他看來(lái)，刑罰僅僅是德政的補(bǔ)充，或者說(shuō)是“教中”的手段，人君切不可“棄轡而用策”?？鬃臃治稣f(shuō)：“不能御民者，棄其德法，專用刑辟，譬猶御馬，棄其銜勒而專用棰策，其不制也，可必矣。夫無(wú)銜勒而用棰策，馬必傷，車必?cái)?；無(wú)德法而用刑，民必流，國(guó)必亡。”（《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》）
孔子“祖述堯舜，憲章文武”（《禮記·中庸》），按照朱熹的解釋：“祖述者，遠(yuǎn)宗其道；憲章者，近守其法?！睆膱颉⑺粗廖?、武，儒家所大力尊崇的“圣王之道”實(shí)際就是“中道”，或稱為“中庸之道”。在孔子整理過(guò)的《尚書》中，有被后人極力推重的“十六字心傳”：即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！保ā渡袝ご笥碇儭罚扒迦A簡(jiǎn)”《保訓(xùn)》篇的問(wèn)世，印證了從堯、舜到文、武、周公以至于孔、孟的“道統(tǒng)”傳承。
在孔子儒家思想體系中，“中庸”占有極重要的地位。在宋代，闕里孔廟的大門稱為“大中門”，可見(jiàn)時(shí)人對(duì)孔子“中庸”學(xué)說(shuō)的理解?！抖Y記·樂(lè)記》曰：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。”人在外物的誘導(dǎo)下產(chǎn)生了“好惡”的感情，外物不停地“感人”，人心的好惡變化不斷發(fā)展，如果無(wú)所節(jié)制，不能反躬自省，就會(huì)亂象叢生。因此，中國(guó)歷代特別是宋代，學(xué)者們圍繞一個(gè)核心問(wèn)題在苦苦思索，這便是“天理”與“人欲”的關(guān)系。如何使自然的人變?yōu)橐粋€(gè)社會(huì)的人，如何處理好“天理”與“人欲”的關(guān)系，達(dá)到人“自然性”與“社會(huì)性”的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。于是，“天理”被格外地強(qiáng)調(diào)出來(lái)，處理“天理”與“人欲”的“度”便是“中”。
人處在社會(huì)中，時(shí)時(shí)處處都需要“中”。但真正做到“中”并不容易，長(zhǎng)期做到“中”則更難?？鬃诱f(shuō)：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”又說(shuō)：“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也?！保ā抖Y記·中庸》）可謂意味深長(zhǎng)！孔子在很多場(chǎng)合都談到“中”，比如認(rèn)識(shí)人、對(duì)待人，他認(rèn)為都應(yīng)把握“中”，孔子說(shuō)：“敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆?！彼蚕Ｍ约旱牡茏觽兡軌颉爸小?，他說(shuō)：“夫回能信而不能反，賜能敏而不能屈，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子者之有以易吾，弗與也。此其所以事吾而弗貳也?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·六本》）如此等等，不一而足。
在具體的行為實(shí)踐中如何理解“中”？怎樣才能做到“中”？孔子說(shuō)應(yīng)當(dāng)以禮制“中”?？鬃釉u(píng)論弟子說(shuō)：“師，爾過(guò)，而商也不及；子產(chǎn)猶眾人之母也，能食之，不能教也?！弊迂曉唬骸案覇?wèn)將何以為此中禮者？”子曰：“禮乎！夫禮，所以制中也?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·論禮》、《禮記·仲尼燕居》）“過(guò)猶不及”是對(duì)“中”的一種把握?！爸小钡臉?biāo)準(zhǔn)就是“禮”。如果做到“中”，就能“天地位”、“萬(wàn)物育”，前者是穩(wěn)定和諧，后者是成長(zhǎng)發(fā)展，這也是禮的要求?？梢?jiàn)，所謂“禮”就是“理”，所以孔子說(shuō)：“禮也者，；樂(lè)也者，節(jié)也。君子無(wú)理不動(dòng)。無(wú)節(jié)不作。”（《孔子家語(yǔ)·論禮》、《禮記·仲尼燕居》）《禮記·禮器》也說(shuō)：“禮也者……理萬(wàn)物者也?！焙?jiǎn)單地說(shuō)，以“中”的要求理事無(wú)非就是依禮行事。
當(dāng)然，“中”的要求卻不是簡(jiǎn)單的循禮而動(dòng)?？鬃又鲝堄谩爸小?，但“中”絕不是靜態(tài)的，不是靜止不變的。孔子說(shuō)：“君子之中庸也，君子而時(shí)中?！笨鬃佑终f(shuō)：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道：如此者，災(zāi)及其身者也。”（《禮記·中庸》）一個(gè)“時(shí)中”道出了“中”的奧妙。就像人生禮儀中的冠禮，它作為“成人禮”，就像《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)六》所說(shuō)：“戒之，此謂成人。成人在始與善，始與善，善進(jìn)善，不善蔑由至矣；始與不善，不善進(jìn)不善，善亦蔑由至矣?！惫诙Y的舉行符合“適時(shí)而教”的原則，不然，就會(huì)如《禮記·學(xué)記》所說(shuō)的那樣：“時(shí)過(guò)然后學(xué)，則勤苦而難成；雜施而不孫，則壞亂而不修?！笨鬃尤寮业摹皶r(shí)中”智慧在于因時(shí)行止，在于“進(jìn)退無(wú)恒”，在于“知至至之”、“知終終之”（《易·乾·文言》）所以，《淮南子·人間訓(xùn)》說(shuō)：“終日乾乾，以陽(yáng)動(dòng)也；夕惕若厲，以陰息也。因日以動(dòng)，因夜以息，唯有道者能行之?！?/p>
從孔子“祖述堯舜，憲章文武”，我們可以反觀孔子“中道”思想的廣闊背景和深刻來(lái)源；從周文王臨終前對(duì)太子發(fā)的反復(fù)叮嚀，我們可以進(jìn)一步去體會(huì)孔子“中道”思想的博大精深。
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