《道德經(jīng)》第七十一章妙解
［原文］
知不知，尚矣；不知知，病矣。
是以圣人不病，以其病??；夫唯病病，是以不病。
「知，不知，上」 一個人「知，不知」是「上」，一個人如果能夠來到明「無明」，就是真正的「明」。你知道「你不知道」，才是真正的知道，含意都很深！如果你能夠知道說「哦！我真的不知道」，明「無明」。我們在講十二緣起的時候，有講到最深的，但是當我講出這些，一樣我又被攻擊！說：「人家經(jīng)典不是這樣講！」好啊！隨便啊！佛陀所講的十二緣起，是在探討第一因，到最后是來到「無明」，我在《阿含經(jīng)》課程里面有提到，所有問題最終的答案就是“沒
有答案”。問題最終的答案是“沒有答案”，如果你認為你很行，我很有學問、知識很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因為你是在無明的世界，但是你不知道；一方面你在展現(xiàn)我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你還不知道，你還在麻痹的情況里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
不知道什么呢？老子講「道可道，非常道，名可名，非常名」，第一章就講到很深，整個「道」是「玄之又玄，眾妙之門」，你不要想說「這講過了！怎么又再重復講！這好像我都聽過，我聽過都會啦！…」如果你真的體悟到、體證到，我們都不用講，很省時、很省力！就是有些你認為是知道，但是我知道「你還不知道」。當然我這也是鼓勵大家，真的要達究竟解脫，就要虛心不斷給自己無限的空間，“重新”不斷的歸零，“重新”求真求證。
「不知，知，病」 如果一個人處在無明的世界，事實上你是不知道的，但是你卻裝出你知道，卻認為你知道，或是你好為人師，喜好逞強、我慢，或是你在講經(jīng)說法，所言卻非自己所體證的境界，像這些都是大病。你所講的境界，是不是你體證的？是不是你做到的？你所講的，一般眾生能不能現(xiàn)在就去體證？如果不是，都在那里說「祖師這樣說??！某某大德這樣說！以前的人也是這樣！人家都是這樣說！…」結(jié)果都在道聽涂說！以為就是知道，就是 「不知，知，
病」 。包括以后你要跟眾生互動講經(jīng)說法，都要講出是你真正做到、真正體證到的，而且只要眾生愿意，也都是可以如實去體悟、體證，而不是講一些信仰。對你來講是信仰，然后也要別人這樣信仰，這樣就都是落入在信仰的層面。所以，你要具體、清楚的對自己交代，也對眾生交代， 「知，不知，上。不知，知，病」要如實！
「『圣人』不病，以其病病」 為什么那些真人、解脫者不病呢？沒有這些毛病呢？ 「以其病病」 因為他們常常會自我警惕，不想欺騙眾生，也不會去欺騙眾生，我知道就說：「我知道」；不知道就說：「我不知道」；會就說：「會！」；不會就說：「不會！」；對眾生有益的，我就講；對眾生無益的，就不講。包括搬弄別人的是是非非，如果對彼此、對眾生都無益助，都不去講那些。所以 「『圣人』不病，以其病病」 因為他們不喜歡那些做假，不喜歡自欺欺人，叫 「以其病病」 ，第一個「病」是不喜歡。
「夫唯病病，是以不病」 因為修行者、有智慧的人，他是如此真實，是不自欺欺人，不欺騙自己、也不欺騙眾生，他是一個真實的人， 「是以不病」 ，才能夠成為一個真正的“真人”。所以，就是要“真”，包括修行也是如此，我們要實實在在真誠對待自己，包括慈悲也是一樣，要行善、布施也是一樣，你要真誠、真實面對自己。你要去幫助別人，也要先問自己：「有沒有先慈悲對待自己？」你要幫助別人安心，也要問問自己：「我有沒有真正安心？」你要說：無
常，要問自己：「我有沒有體證到無常？」你要說：無我，也要問問自己「我有沒有體證到『無我』？」再來，我有沒有真正做到「無我」？有！你可以如實說，沒有！不要自欺欺人，不要講一大堆很好聽的道理，然后總是要別人做。
我們一般常常是這樣，總是講很多、很多，然后都是要別人做。講「無我」，當別人一展現(xiàn)出來，就說「這個是我慢！」但是都看不到自己的我慢，這樣就很可惜！所以，要成為一個真人，第一個先如實面對自己，如果沒有反觀能力，你在欺騙，都不知道。本身要成為一個真實的人，如實面對自己，我哪里不足，就坦白承認自己不足，然后要改進的、要學習的，就虛心學習。
如果讓自己成為一個真人，你會發(fā)現(xiàn)以前很多的包袱、很多的形象包裝都不用了，就像一個月餅小小的，卻包裝成一盒好大盒，本來一粒三十元就買得到，結(jié)果包裝到后來一個要價三百塊。真的要如實！ 「夫唯病病，是以不病」 你成為一個真人，才會跟法界相應，因為法界毫無藏私，法界的真理實相都是很如實呈現(xiàn)在大家眼前，法界就是如此純真、純樸，如果你能夠返璞歸真，必須能夠先做到真人。
聯(lián)系客服
