佛

佛有云，放下屠刀，立地成佛。

他卻曰，不曾拿起，如何放下。

于是他拿起，卻放不下。

成佛之路難的不是修，不是悟，也不是緣分與否。

而是如何放下。

佛曰此為業(yè)，為迷惑，為執(zhí)著。

是前世的因今生的果來(lái)世的緣。

大覺(jué)者，即是不在六道之中，跳脫三界之外。

只是執(zhí)迷難解。

于是，從古到今，無(wú)人真正徹悟。

愿為佛陀，卻成心魔。

于是那一天，他選擇了最艱難的道路。

修羅之路難行，卻非不可行。

他非苦行者，但修羅之路又何嘗不是路？

天下眾生皆為我佛子民，那修羅又怎會(huì)被排除在其外？

不解，所以選擇。

不解而求知，亦是執(zhí)著。

執(zhí)著難捨，所以佛牒旁身之刻已不將大覺(jué)悟?yàn)樽罱K。

殺生為護(hù)生，斬業(yè)非斬人。

修羅之路，即為救世之行。

紅塵一入，便是地獄無(wú)間，除了前行，再?zèng)]有回頭之路。

佛劍之路，分說(shuō)，不分說(shuō)，不由分說(shuō)。

道

道心，自然之心。

以松為伴，以鶴為子，山林之隱，不近塵囂。

身邊萬(wàn)物無(wú)一不為自然所生，自然所屬。

不因世事而驚，忘情于天地山水之間，方是逍遙自然。

所以道之道，乃出世之路。

道之道無(wú)輪回之說(shuō)，因而無(wú)前因，非后果，一切現(xiàn)報(bào)于今世。

不問(wèn)前世，非求來(lái)生，所以道者唯重今世。

佛陀有愿渡天下蒼生，而道者云自身不可渡，如何渡人？

不以天下為本愿，亦不將眾生為本心。

江湖浪蕩，嬉游紅塵，正是跳入染缸依然不染一色之因。

所經(jīng)，所歷，所感，所悟，亦不過(guò)黃粱夢(mèng)一場(chǎng)。

至道者，實(shí)無(wú)心。

但，執(zhí)迷難解，至道難求。

修道者，修本心也。

至道者無(wú)爲(wèi)，唯無(wú)心這方能無(wú)滯。

俗塵之事皆非不能忘，只是拿得起，放不下。

而其中，獨(dú)有“情”字最難解。

因其，“悟”所不能透，“思”所不能破，“語(yǔ)”所不能言。

所以情關(guān)難過(guò)，唯有先入而后出，先立而后破。

道本無(wú)心，然而欲入情關(guān)，卻需先有心，才能有情。

無(wú)之而有，有而后忘，至道乃成。

若不能忘，迷惑陡生，至道之路再無(wú)盡頭。

所以執(zhí)迷難解，走火入魔者不計(jì)其數(shù)，卻是忘卻……

——魔道亦道——

看不開(kāi)，思不透，放不下。

由此而見(jiàn)，他也不過(guò)一介凡夫。

然而若真要超凡，必先斷情忘念，傷人亦傷己。

或曰，先傷己，才傷人，如劍雙刃。

也許只是時(shí)候未至，他還不能徹悟。

依然于塵世，修身，卻難修心。

劍道誰(shuí)與爭(zhēng)鋒？

千人指，萬(wàn)人封，可問(wèn)江湖鼎峰？

三尺秋水塵不染，天下無(wú)雙。

儒

從結(jié)識(shí)的那一天開(kāi)始，他就是不同的。

不同的不是他異于眾人的打扮，也不是那些永遠(yuǎn)華麗無(wú)雙閑扯的談吐，而是他從開(kāi)始，就是不同于另外兩人的存在。

佛者與道者皆是入世的出世者，他卻是從一開(kāi)始，便沒(méi)有出世入世之說(shuō)。

腳踏于塵土，心卻在九天之上。

因爲(wèi)儒者，乃為天下，乃爲(wèi)天下。

先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)者，非佛非道，唯有儒者愿爲(wèi)。

家事國(guó)事天下事，事事關(guān)心者，僅也只有儒者。

皆是因爲(wèi)佛道兩家本就是方外之地，立足于塵世之外，唯儒道不同。

儒之道創(chuàng)立于戰(zhàn)亂之中，而后百家爭(zhēng)鳴而固其本，然后為一家而尊，終成正統(tǒng)。

儒之道因?yàn)檩o君主而治天下，終結(jié)束亂世而生，由此而存。

以仁為表，以信為里，以禮為柱而構(gòu)架。

所以儒之道，實(shí)為王者之道。

亦是得王道者，得天下。

儒道之路稍有不慎，差之毫釐，卻失之千里。

正因爲(wèi)如此，儒者才更多的規(guī)矩來(lái)約束自身，甚曰“不用規(guī)矩，不成方圓”。

在他登上儒門龍首的時(shí)候，他微微一笑，絢迷在他的風(fēng)采中的眾人沒(méi)有人發(fā)現(xiàn)，在他的笑容中，對(duì)那繁複而無(wú)實(shí)用的條款的不屑。

他不是入世的出世人，卻是塵世中的隱者。

小隱隱于山林，中隱隱于市，大隱隱于朝。

但儒道所謂的隱士，不是尋求出世，而是爲(wèi)了尋找未知。

專注于求知，求索，求解，儒者比他人更執(zhí)著。

也更難解開(kāi)執(zhí)著。

執(zhí)著是苦，走火入魔。

極端的華麗和華麗的極端，都在他身上表露無(wú)疑。

極端的華麗是一種避世的僞裝，用來(lái)掩飾他個(gè)性上的極端。

如果要他親自行動(dòng)，那么一切都要做的最好，而應(yīng)該要屬于他的東西，得不到，寧愿毀掉。

也許只有一件事情是例外的，甚至超脫于他的根性之上。

塵世中的超然者決不是他，然是另一個(gè)人。

一個(gè)他以“好友”相稱，卻和他一般難以被看透的道者。

看起來(lái)一世逍遙，卻如他一般，不過(guò)用另一種假象來(lái)掩蓋內(nèi)心的求道人。

人心難測(cè)，善惡爲(wèi)何？

其實(shí)，皆不過(guò)是求本心之中的執(zhí)迷而已。

華陽(yáng)初上鴻門紅，疏樓更迭，龍鱗不減風(fēng)采。

紫金簫，白玉琴，宮燈夜明曇華正省，共飲逍遙一世悠然……

三者

儒者，道者，佛者，三人如何相識(shí)，如何結(jié)爲(wèi)知交，已然不可考證。

時(shí)間對(duì)三人早已沒(méi)有了任何意義。

來(lái)到天地的盡頭之時(shí)，他們的時(shí)間已然停止，不再有任何改變。

相遇，相識(shí)，相交，相知一切都是如此自然，自然的有些不可思議。

那一日他們品茗閒聊的時(shí)候，又聊到了過(guò)去的事情。

佛者云一切皆是緣分，道者曰一切為天意，只有儒者一反常態(tài)的停下了平日華麗無(wú)雙的閑扯，笑而不語(yǔ)。

這一下，可讓佛者慈悲的眼神微微有了驚訝，道者更是夸張的放下了手中的茶杯。

“龍宿，你今天是不是哪里不舒服，怎么笑的這么奇怪？”

紫色碎花扇優(yōu)雅的在空中劃出一個(gè)弧度，儒者掩面而笑，“汝怎么不懷疑是吾在茶水中作了手腳要看汝的笑話呢？”

看了看一邊不動(dòng)如山的佛者，道者伸手拿起茶壺添茶，“有天下第一的佛劍分說(shuō)在此，我又怎么會(huì)擔(dān)心呢？”

“汝說(shuō)的也是。”儒者笑意不減，“有佛劍在此，華麗無(wú)雙的疏樓龍宿又怎么能算計(jì)寒酸小氣的劍子仙跡呢？”

佛者微微閉目，眼觀鼻，鼻觀心，恍若未聞。

入世的出世人，徘徊在出世入世之間的人，隱于紅塵之間的人。

佛者，道者，儒者，本質(zhì)上沒(méi)有絲毫的相同。

但是卻又如此的相似。

相似的是外在的仙風(fēng)道骨，不同的是外表下的內(nèi)心。

但正是因爲(wèi)不同，他們才能論交，成爲(wèi)知己。

和自己相同的只有自己，而雖然人心難懂，更難懂的卻是自身。

所以唯有相同而又完全不同，才能結(jié)爲(wèi)至交。

佛牒不開(kāi)，古塵不出，紫龍未現(xiàn)。

三者雖皆著眼于江湖，卻皆不曾踏足江湖波濤。

微妙的平衡不管出于什么原因，從來(lái)沒(méi)有被打破過(guò)。

而日子也就這么一天天流逝，緩慢也飛快的令人有了一種錯(cuò)覺(jué)。

一種，永遠(yuǎn)會(huì)這樣下去的錯(cuò)覺(jué)。

所以當(dāng)佛者驚覺(jué)變化的時(shí)候，就算佛牒能普度眾生，他同樣沒(méi)有辦法。

并非不解風(fēng)情，而是不沾風(fēng)情，他也只能作爲(wèi)旁觀者。

而旁觀者清，當(dāng)局者迷。

不管是看起來(lái)多真心誠(chéng)懇地陳述，還是依舊華麗無(wú)雙欲蓋彌彰的東扯西拉，看見(jiàn)佛牒盒蓋輕移的時(shí)候也只有乖乖投降。

阿彌陀佛，雖然這么做不應(yīng)該，佛者心中默想，但是的確有用，真是罪過(guò)。

只是那兩人之間，暗潮澎湃，最終爲(wèi)的是什么，求的是什么因，最后會(huì)有如何的果，佛者不知。

他不知，也不欲知。

佛不求解，而事實(shí)常無(wú)解。

只要紅塵不染人，他也無(wú)須求解。

直到，必須的那天。

終是一日，萬(wàn)丈波濤洶涌而起，再也不能，過(guò)水而不沾衣。

佛牒終開(kāi)，古塵隨之而出，然后紫龍乍現(xiàn)……

一切再也，不能回頭。