有這么一則簡短而有趣的禪門公案：
世尊一日坐次，見二人舁豬過，乃問:“這個是什么？”
曰：“佛具一切智，豬子也不識?！?/p>
世尊曰：“也須問過?！?/p>
用通俗的語言還原當(dāng)時的場景：
一 天，佛陀正在打坐，看到兩個人抬著一頭豬從面前經(jīng)過，就指著“杠上之物”問：
“這個是什么??？”
抬豬的人當(dāng)然都認(rèn)識這位大名鼎鼎的佛陀，就笑著說：
“您是佛，可是具備了一切無上智慧的圣人啊，怎么連一頭豬也不認(rèn)識呢？”
對此嘲笑，佛陀并沒有覺得尷尬，也沒有生氣，而是平靜的回了一句：
“總要問問看啊，問過才知道”。
乍一看，這則故事短小而直白，好像在說佛陀的大度與“不恥下問”，佛陀并不是什么都懂的“神”，而是“不懂就問”的學(xué)者，可敬可佩?；蛟S有此意，但其中卻另含深意。
禪門公案絕不是簡單的故事，而是在故事中融入佛陀的無 上智慧。
佛陀從小聰慧，并且樂善好施，常常到人民群眾中體察民情，才有求道以解脫眾生疾苦的行為。在長達(dá)6年的求道過程中，游歷四方，見識豐富。
試想，作為一個履歷豐富、見多識廣而又貼近生活的人，怎么可能不認(rèn)識豬呢？
佛陀知道這是豬，為什么又要多此一問：“這個是什么？”
答案就藏在“這個”詞語中。
沒有看見豬，只是提起“豬”這個字，通常大家腦海里會浮現(xiàn)出了一個“肥頭大耳、四肢粗短、身體圓滾”的憨態(tài)動物，甚至還出現(xiàn)了“呼呼，四處拱食”的畫面。
之所以會出現(xiàn)這種情況，就是靠“以往經(jīng)驗”的沉淀，構(gòu)成了人對一切事物的認(rèn)識?！笆挛锏奶卣鳌笔墙?jīng)驗的積累與總結(jié)，而人就是靠這些“特征”來認(rèn)識世界的一切。
但這種“經(jīng)驗之談”使得人們完全忽略了“豬”的本來面目。佛陀說“這個”，沒有用“豬”這個詞來代指“杠上之物”，就是在說：
“認(rèn)識世界不要以思維與經(jīng)驗，而應(yīng)關(guān)注眼前的客觀現(xiàn)象，真相就在眼前，而是不存在于思維與邏輯之中?！?/p>
“豬就是眼下之物，這就是豬的全部，一切特征的描述與定義都是存在局限性的，都無法代替現(xiàn)實的存在?！?/p>
事物的本來面貌不是靠“思維、想象、邏輯、語言”等一切可以表達(dá)的方式而描述清楚的，真相就在當(dāng)下的現(xiàn)象之中。任何描述與定義都是人的片面總結(jié)，并不可靠，任何描述與定義都是不完整的。
如果這樣認(rèn)識世界，人們往往會以“不完整的、局限的、片面的”認(rèn)知來代替本質(zhì)，當(dāng)然所謂的“本質(zhì)”也就是虛幻的了。
有一個哲學(xué)論斷是這樣說的：
“規(guī)定就是否定”
給事物下定義的同時也否定了這個事物的本質(zhì)。
這也類似于佛學(xué)中談到的“一旦確定，就意味著死亡”，“有生就有死”，“不被定義”實際上就是“無生無死”的佛學(xué)世界觀。
試想，定義都是事物的某一、某些特征，而不是事物的全部，就好比“瞎子摸象”，各人在表達(dá)對“大象”的認(rèn)識的時候，大象就被定義了，當(dāng)然每個定義都不是大象“本來面貌”。
而佛學(xué)中談到的本性為“空”，其實就是不被定義，任何事物都是可變的，不被完全定義的，這種性質(zhì)就是“空性”。
不管怎么定義，都不會全面。反過來就是：
“事物的本質(zhì)是無法被準(zhǔn)確描述或定義的，本質(zhì)等于現(xiàn)象本身，而現(xiàn)象又是無常變化的，本質(zhì)絕 不是任何抽象的表達(dá)?！?/p>
“豬”就是一個名而已，你叫它“狗”也是可以的。這個名，只有定義的某些特征，而不是本質(zhì)，本質(zhì)是全部，而全部不可得。這就和老子的觀點一樣：
“名可名，非常名”
在《金剛經(jīng)》中，有很多“佛說......，即非......，是名......”的論述，套用在這里就是：
“佛說豬，即非豬，是名豬?！?/p>
存在于描述、認(rèn)知中的一切世界，都不是本來的世界，只是一個“名”而已。
人類只能片面的認(rèn)識世界，這是由于認(rèn)知方法的局限導(dǎo)致的。人認(rèn)知世界主要是通過兩種方法：歸納法和推演法。
就比如剛才對“豬”的認(rèn)識，就是歸納法。通過對經(jīng)驗的歸納總結(jié)而得出：豬就是這樣的，這就是豬。這樣認(rèn)識世界的人就是經(jīng)驗主義者。
但是，另一部分人則不認(rèn)為“歸納法”可靠，認(rèn)為經(jīng)驗是不全的、不完整的，人的感受會欺騙自己，耳聽不一定可靠，眼見也未必真實。這些人認(rèn)為應(yīng)該通過嚴(yán)密的邏輯推理來認(rèn)識世界，他們就是理性主義者。
但不管是經(jīng)驗主義者還是理性主義者，他們的認(rèn)知方法都脫離了“現(xiàn)象”本身，注定了“非實相”的命運。即使兩者疊加起來，仍然是有限的認(rèn)知。
所以，佛陀認(rèn)為世界的本質(zhì)，就是現(xiàn)象本身，多一分描述都是不合適的。一切“本質(zhì)”都是人的主觀認(rèn)知而已，絕 不是真相。
人類沒辦法客服認(rèn)知手段的天然弊端，但可以做到不迷信自己的認(rèn)知，客觀的看待一切。認(rèn)識是一回事，怎么對待又是另外一回事。
“佛說世界，即非世界，是名世界”
世界的一切都不是可以被簡單定義的。而現(xiàn)實中，人們總是“自以為是”，把自己的認(rèn)知當(dāng)作“理所當(dāng)然”、當(dāng)作不可辯駁的真理，而聽不進(jìn)別人的勸告，而排斥不一樣的意見或方法。
殊不知，你就像那兩個“抬豬的人”，在嘲笑別人的同時，也失去了進(jìn)化自己的機會。
佛陀的最 后一句：“總要問問??！”才是這個故事的關(guān)鍵，是佛陀在好意的提醒我們，并給我們指明了一個提升自己和認(rèn)識世界的方法：
“對待任何事物，不要先入為主的下結(jié)論，暫時放下自己的固有認(rèn)知，多問問、多看看、多聽聽，你將發(fā)現(xiàn)不一樣的世界。”
進(jìn)步，通常是在否定自己、不滿于現(xiàn)狀的前提下才開始悄然發(fā)生的！
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