大道無(wú)他，一而已矣。一者何？即鴻濛未判之元?dú)?，混混沌沌之無(wú)極，生成萬(wàn)物之太極。要之元?dú)鉄o(wú)形，謂之無(wú)極。萬(wàn)物皆從無(wú)極而有形，實(shí)為天下之根，謂之太極。此即是道。圣人無(wú)可名而名之，故曰一。若無(wú)一則無(wú)物，無(wú)物便無(wú)一。得之則生，失之則沒(méi)。自昔元始以來(lái)，其得一而成形成象，繩繩不已，生生不息者，大周沙界，細(xì)入微塵，無(wú)或外也?！吨杏埂吩啤耙曋灰?，聽之不聞，體物不可遺”，孰非此乎？故綜而計(jì)之，天之清也，得一而清；地之寧也，得一而寧；神之靈也，得一而靈；谷之盈也，得一而盈；萬(wàn)物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，無(wú)非得一以貞而已?？v或大小異象，貴賤殊途，表里精粗，幽明人鬼，至于不可窮詰，孰能外此一以為包羅哉？即如天至高也，無(wú)一將恐崩裂；地至厚也，無(wú)一將恐發(fā)決；神至妙也，無(wú)一將恐不靈；空谷傳聲，氣至盈也，無(wú)一則恐竭矣；萬(wàn)物負(fù)形，氣至繁也，無(wú)一則恐滅矣；侯王至高而至貴也，無(wú)一以貞天下，恐位高則危，名貴則敗矣——是一安可忽乎？果能由一散萬(wàn)浩浩蕩無(wú)垠，淵深莫測(cè)，則天地神谷，萬(wàn)物侯王，俱賴此一以為主宰，而蟠天際地，彌綸無(wú)隙，充周不窮……如此其極，是高莫高于道，貴莫貴于一也。雖然，自無(wú)而有，有何高焉？由微而著，又何貴焉？即使貴莫與京，亦由氣之自微而顯，故曰“貴以賤為本”。即使高至無(wú)極也，亦由氣之自下而上，故曰“高以下為基”。他如世之位高如侯，分貴如王，知道之自下而高，由賤而貴，故自稱曰“孤”、曰“寡人”、曰“不榖”，此非以賤為本歟？否或不居于賤。自置太高，則中無(wú)主而道不立，心已紛而神不凝，欲于事事物物之間，合夫大中至正，復(fù)歸于一道，蓋亦鮮矣。猶推數(shù)車者不能居中制外，反不如驅(qū)一車者之尚處其內(nèi)，而得以操縱自如。噫！有車而等于無(wú)車，貪多誠(chéng)不如抱一。又如玉之琭琭而繁多，多則賤生焉；如石之落落而層疊，疊則危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自賤自下，后終至于高不可及，貴莫可言之為愈也！
此言修道成真，只是此一，無(wú)有二也?？鬃釉唬骸拔岬酪灰载炛?。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然，究何一哉？古人謂鴻鴻濛濛中，無(wú)念慮、無(wú)渣滓，一個(gè)虛而靈、寂而惺者之一物也。此物寬則包藏法界，窄則不立纖塵；顯則九夷八荒無(wú)所不到，隱則纖芥微塵無(wú)所不察。所謂無(wú)極之極，不神之神，真無(wú)可名言，無(wú)從想象者。性命之道，惟此而已。太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返觀，時(shí)時(shí)內(nèi)照，即不失其一。一即獨(dú)也。獨(dú)如獨(dú)覺(jué)之地，戒慎恐懼，斯本來(lái)之至高至貴者，庶可長(zhǎng)保，然此是修性之學(xué)，故一慎獨(dú)便可了得；若煉命則有為有作，倘非從下處做起，賤處煉來(lái)，藥猶難得，何況金丹？下即下丹田也。賤即下部污穢處也。學(xué)者欲一陽(yáng)來(lái)復(fù)，氣勢(shì)沖沖，非由下而升至頂上，安得清剛之氣，以為我長(zhǎng)生之寶？非從下田濁鄉(xiāng)，以神火下照，煉出至陽(yáng)之氣，何以為藥本丹基？古人謂陰中求陽(yáng)，鬼窟盜寶，洵不誣也。尤須有一心無(wú)兩念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。修士到此地位，一任天下事事物物，無(wú)不措之而咸宜，處之而恰當(dāng)，所謂得一而萬(wàn)事畢，其信然耶！倘著形著象，紛紛馳逐，與夫七情六欲，身家妻孥，死死牽纏，不肯歇手，則去道遠(yuǎn)矣。莫說(shuō)外物紛紜不可言道，即如存心養(yǎng)性、修道煉丹、進(jìn)火退符、采取封固，一切名目，皆是虛擬其象，為后之學(xué)者立一法程。若其心有絲毫未凈，即為道障。太上所以說(shuō)致數(shù)車無(wú)車，不欲琭琭如玉，落落如石焉。夫道只一道，學(xué)者又何事他求哉。
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