詩(shī)傳綱領(lǐng)
《大序》曰：詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。（心之所之，謂之志，而詩(shī)所以言志也。）
情動(dòng)于中，而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知之手之舞之，足之蹈之也。（情者，性之感于物而動(dòng)者也。喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲，謂之七情。形，見(jiàn)。永，長(zhǎng)也。）
情發(fā)于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。（治，直吏反。樂(lè)，音洛。思，息吏反。）（聲不止于言，凡嗟嘆永歌皆是也。成文，謂其清濁高下、疾徐疏數(shù)之節(jié)，相應(yīng)而和也。然情之所感不同，則音之所成亦異矣。）
故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。（事有得失，詩(shī)因其實(shí)而諷詠之，使人有所創(chuàng)艾興起。至其和平怨怒之極，又足以達(dá)于陰陽(yáng)之氣，而致祥召災(zāi)。蓋其出于自然，不假人力，是以入人深而見(jiàn)功速，非他教之所及也。）
先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。（先王，指文、武、周公、成王。是，指《風(fēng)》《雅》《頌》之正經(jīng)。經(jīng)，常也。女正位乎內(nèi)，男正位乎外，夫婦之常也。孝者，子之所以事父。敬者，臣之所以事君。詩(shī)之所作，多發(fā)于男女之間，而達(dá)于父子君臣之際，故先王以詩(shī)為教，使人興于善而戒其失，所以道夫婦之常，而成父子君臣之道也。三綱既正，則人倫厚，教化美，而風(fēng)俗移也。）
故《詩(shī)》有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。（此一條本出于《周禮》大師之官，蓋《三百篇》之綱領(lǐng)管轄也?！讹L(fēng)》《雅》《頌》者，聲樂(lè)部分之名也?！讹L(fēng)》則十五《國(guó)風(fēng)》?！堆拧穭t《大小雅》。《頌》則《三頌》也。賦比興，則所以制作《風(fēng)》《雅》《頌》之體也。賦者，直稱其事，如《葛覃》、《卷耳》之類是也。比者，以彼狀此，如《螽斯》、《綠衣》之類是也。興者，托物興詞，如《關(guān)雎》、《兔罝》之類是也。蓋眾作雖多，而其聲音之節(jié)，制作之體，不外乎此。故大師之教國(guó)子，必使之以是六者三經(jīng)而三緯之，則凡《詩(shī)》之節(jié)奏指歸，皆將不待講說(shuō)而直可吟詠以得之矣。六者之序，以其篇次?！讹L(fēng)》固為先，而《風(fēng)》則有賦比興矣，故三者次之，而《雅》《頌》又次之，蓋亦以是三者為之也。然比興之中，《螽斯》專于比，而《綠衣》兼于興，《兔罝》專于興，而《關(guān)雎》兼于比。此其例中又自有不同者，學(xué)者亦不可以不知也。）
上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。（風(fēng)刺之風(fēng)，福鳳反。）（風(fēng)者，民俗歌謠之詩(shī)，如物被風(fēng)而有聲，又因其聲以動(dòng)物也。上以風(fēng)化下者，詩(shī)之美惡，其風(fēng)皆出于上而被于下也。下以風(fēng)刺上者，上之化有不善，則在下之人，又歌詠其風(fēng)之所自以譏其上也。凡以風(fēng)刺上者，皆不主于政事，而主于文詞，不以正諫，而托意以諫，若風(fēng)之被物，彼此無(wú)心，而能有所動(dòng)也。）
至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變《風(fēng)》變《雅》作矣。（先儒舊說(shuō)：《二南》二十五篇為正《風(fēng)》，《鹿鳴》至《菁莪》二十二篇為正《小雅》，《文王》至《卷阿》十八篇為正《大雅》。皆文、武、成王時(shí)詩(shī)，周公所定樂(lè)歌之詞?！囤分痢夺佟肥龂?guó)為變《風(fēng)》，《六月》至《何草不黃》五十八篇為變《小雅》，《民勞》至《召旻》十三篇為變《大雅》，皆康、昭以后所作，故其為說(shuō)如此。國(guó)異政，家殊俗者，天子不能統(tǒng)諸侯，故國(guó)國(guó)自為政；諸侯不能統(tǒng)大夫，故家家自為俗也。然正變之說(shuō)，經(jīng)無(wú)明文可考，今姑從之，其可疑者，則具于本篇云。）
國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變，而懷其舊俗者也。（風(fēng)，福鳳反）（詩(shī)之作，或出于公卿大夫，或出于匹夫匹婦，蓋非一人，而《序》以為專出于國(guó)史，則誤矣。說(shuō)者欲蓋其失，乃云國(guó)史紬繹詩(shī)人之情而歌詠之，以風(fēng)其上，則不唯文理不通，而考之《周禮》，大史之屬掌書(shū)而不掌詩(shī)，其誦詩(shī)以諫，乃太師之屬，瞽矇之職也。故《春秋傳》曰：“史為書(shū)，瞽為詩(shī)?！闭f(shuō)者之云，兩失之矣。）
故變《風(fēng)》發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。（情者，性之動(dòng)，而禮義者，性之德也。動(dòng)而不失其德，則以先王之澤入人者深，至是而猶有不忘者也。然此言亦其大概有如此者，其放逸而不止乎禮義者，固已多矣。）
是以一國(guó)之事，系一人之本，謂之《風(fēng)》。（所謂上以風(fēng)化下。）言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之《雅》。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。（形者，體而象之之謂?！缎⊙拧方酝跽∈??！洞笱拧穭t言王政之大體也。）《頌》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。（告，古毒反。）（頌皆天子所制，郊廟之樂(lè)歌。頌、容，古字通，故其取義如此。）是謂《四始》，《詩(shī)》之至也。（《史記》曰：“《關(guān)雎》之亂，以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。”所謂《四始》也。《詩(shī)》之所以為《詩(shī)》者，至是無(wú)余蘊(yùn)矣。后世雖有作者，其孰能加于此乎？邵子曰：“刪詩(shī)之后，世不復(fù)有詩(shī)矣?！鄙w謂此也。）
《書(shū)·舜典》，帝曰：“夔，命汝典樂(lè)，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲?！保ㄙ纾闯济?。胄子，謂天子至卿大夫子弟。教之因其德性之美而防其過(guò)。）詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。（聲謂五聲：宮、商、角、徵、羽。宮最濁，而羽極清，所以葉歌之。上下律謂十二律：黃鐘、大呂、大簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘。黃最濁，而應(yīng)極清，又所以旋相為宮而節(jié)其聲之上下。）八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。（八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。）
《周禮》：大師教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。（說(shuō)見(jiàn)《大序》。）以六德為之本。（中、和、祗、庸、孝、友。）以六律為之音。（六律，謂黃鐘至無(wú)射，六陽(yáng)律也，大呂至應(yīng)鐘為六陰律，與之相間，故曰六間，又曰六呂。其為教之本末，猶舜之本意也。）
《禮記·王制》：天子五年一巡狩，命大師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)。
《論語(yǔ)》，孔子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》《頌》各得其所?！保ā肚皾h禮樂(lè)志》云：“王宮失業(yè)，《雅》《頌》相錯(cuò)，孔子論而定之。”故其言如此?！妒酚洝吩疲骸肮耪咴?shī)本三千余篇，孔子去其重，取其可施于禮義者三百五篇?！笨追f達(dá)曰：“按《書(shū)》《傳》所引之詩(shī)，見(jiàn)在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九。馬遷之言未可信也?！庇薨矗喝傥迤溟g亦未必皆可施于禮義，但存其實(shí)，以為鑒戒耳。）
子所雅言，《詩(shī)》《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也。
嘗獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭。子曰：“學(xué)《詩(shī)》乎？”對(duì)曰：“未也?！薄安粚W(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言?！滨幫硕鴮W(xué)《詩(shī)》。
子曰：“興于《詩(shī)》?！保ㄅd，起也。詩(shī)本人情，其言易曉，而諷詠之間，優(yōu)柔浸漬，又有以感人而入于其心。故誦而習(xí)焉，則其或邪或正，或勸或懲，皆有以使人志意油然興起于善，而自不能已也。）
子曰：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！?/p>
子曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰‘思無(wú)邪’。”（凡詩(shī)之言善者，可以感發(fā)人之善心；惡者，可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體而言，則未有若“思無(wú)邪”之切者。故夫子言《詩(shī)》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義。）
南容三復(fù)《白圭》，孔子以其兄之子妻之。（白圭，《大雅·抑》之五章也。）
子曰：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？”
子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”（子貢蓋自謂能無(wú)諂無(wú)驕者，故以二者質(zhì)之夫子。夫子以為二者特隨處用力而免于顯過(guò)耳，故但以為可。蓋僅可而有所未盡之辭也。又言必其理義渾然，全體貫徹，貧則心寬體胖而忘其貧，富則安處善樂(lè)，循理而不自知其富，然后乃可為至爾。）子貢曰：“《詩(shī)》云‘如切如磋，如琢如磨’。其斯之謂與？”（治骨角者，既切之而復(fù)磋之。治玉石者，既琢之而復(fù)磨之。治之之功不已，而益精也。子貢因夫子告以無(wú)諂無(wú)驕，不如樂(lè)與好禮，而治凡學(xué)之不可少得而自足，必當(dāng)因其所至而益加勉焉，故引此詩(shī)以明之。）子曰：“賜也，始可與言《詩(shī)》已矣。告諸往，而知來(lái)者?！保ㄍ?，其所已言者。來(lái)者，其所未言者。）
子夏問(wèn)曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”（此逸詩(shī)也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫(huà)之質(zhì)也。絢，采色，畫(huà)之飾也。言人有此倩盼之美質(zhì)，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問(wèn)之。）子曰：“繪事后素?！保ɡL事，繪畫(huà)之事也。后素，后于素也?！犊脊び洝吩弧L畫(huà)之事，后素功’是也。蓋先以粉地為質(zhì)，而后可施以五采，猶人有美質(zhì)，然后可以加以文飾。）曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩(shī)》已矣。”（禮必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先。起，猶發(fā)也。起予，言能起發(fā)我之志意。）
咸丘蒙問(wèn)曰：“《詩(shī)》云‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣’。而舜既為天子矣，敢問(wèn)瞽瞍之非臣，如何？”孟子曰：“是詩(shī)也，非是之謂也。勞于王事而不得養(yǎng)父母也。曰‘此莫非王事，我獨(dú)賢勞也’。故說(shuō)《詩(shī)》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩(shī)曰‘周餘黎民，靡有孑遺’，信斯言也，是周無(wú)遺民也。”（程子曰：“舉一字是文，成句是辭?！庇拗^：意，謂己意；志，謂詩(shī)人之志；逆，迎之也。其至若遲速，不敢自必，而聽(tīng)于彼也。）
程子（顥，字伯淳，頤，字正叔。）曰：“詩(shī)者，言之述也。言之不足而長(zhǎng)言之，詠歌之所由興也。其發(fā)于誠(chéng)感之深，至于不知手之舞，足之蹈，故其入于人也亦深。古之人，幼而聞歌誦之聲，長(zhǎng)而識(shí)美刺之意，故人之學(xué)，由詩(shī)而興。后世老師宿儒，尚不知詩(shī)之義，后學(xué)豈能興起乎？”（此處似應(yīng)有雙引號(hào)，據(jù)補(bǔ)）
又曰：“興于詩(shī)者，吟詠情性，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有‘吾與點(diǎn)也’之氣象?！?/p>
又曰：“學(xué)者不可不看《詩(shī)》，看《詩(shī)》便使人長(zhǎng)一格。”
張子（載，字子厚。）曰：“置心平易，然后可以言《詩(shī)》。涵泳從容，則忽不自知而自解頤矣。若以文害辭，以辭害意，則幾何而不為高叟之固哉！”
又曰：“求《詩(shī)》者貴平易，不要崎嶇求合，蓋詩(shī)人之情性，溫厚平易老成。今以崎嶇求之，其心先狹隘，無(wú)由可見(jiàn)?！?/p>
又曰：“詩(shī)人之志至平易，故無(wú)艱險(xiǎn)之言，大率所言皆目前事，而義理存乎其中。以平易求之，則思遠(yuǎn)以廣；愈艱險(xiǎn)，則愈淺近矣?！?/p>
上蔡謝氏（良佐，字顯道。）曰：“學(xué)《詩(shī)》須先識(shí)得六義體面而諷詠以得之。（愚按：六義之說(shuō)，見(jiàn)于《周禮》、《大序》，其辨甚明，其用可識(shí)。而自鄭氏以來(lái)，諸儒相襲，不唯不能知其所用，反引異說(shuō)而汩陳之。唯謝氏此說(shuō)，為庶幾得其用耳。）古詩(shī)即今之歌曲。今之歌曲往往能使人感動(dòng)。至學(xué)《詩(shī)》卻無(wú)感動(dòng)興起處，只為泥章句故也。明道先生善言《詩(shī)》，未嘗章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處。如曰‘瞻彼日月，悠悠我思。得之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)’，思之切矣。‘百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧’，歸于正也。”
又曰：“明道先生談《詩(shī)》，并不曾下一字訓(xùn)詁，只轉(zhuǎn)卻一兩字，點(diǎn)掇地念過(guò)，便教人省悟?！?/p>
詩(shī)集傳序
或有問(wèn)于余曰：“詩(shī)何為而作也？”余應(yīng)之曰：“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無(wú)思；既有思矣，則不能無(wú)言；既有言矣， 則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)族（音奏）而不能已焉。此詩(shī)之所以作也?！?/p>
曰：“然則其所以教者何也？”曰：“詩(shī)者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，則其所感者無(wú)不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發(fā)不能無(wú)可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以為教也。昔周盛時(shí)，上自郊廟朝廷，而下達(dá)于鄉(xiāng)黨閭巷，其言粹然無(wú)不出于正者，圣人固已協(xié)之聲律，而用之鄉(xiāng)人，用之邦國(guó)，以化天下。至于列國(guó)之詩(shī)，則天子巡狩，亦必陳而觀之，以行黜陟之典。降自昭穆而后，寖以陵夷，至于東遷，而遂廢不講矣。孔子生于其時(shí)，既不得位，無(wú)以行帝王勸懲黜陟之政，于是特舉其籍而討論之，去其重復(fù)，正其紛亂，而其善之不足以為法，惡之不足以為戒者，則亦刊而去之，以從簡(jiǎn)約，示久遠(yuǎn)，使夫?qū)W者即是而有以考其得失，善者師之，而惡者改焉。是以其政雖不足行于一時(shí)，而其教實(shí)被于萬(wàn)世，是則詩(shī)之所以為教者然也?！?/p>
曰：“然則《國(guó)風(fēng)》《雅》《頌》之體，其不同若是，何也？”曰：“吾聞之，凡《詩(shī)》之所謂《風(fēng)》者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。惟《周南》《召南》，親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其發(fā)于言者，樂(lè)而不過(guò)于淫，哀而不及于傷，是以二篇獨(dú)為風(fēng)詩(shī)之正經(jīng)。自《邶》而下，則其國(guó)之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發(fā)者，有邪正是非之不齊，而所謂先王之風(fēng)者，于此焉變矣。若夫《雅》《頌》之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂(lè)歌之詞，其語(yǔ)和而莊，其義寬而密，其作者往往圣人之徒，固所以為萬(wàn)世法程而不可易者也。至于《雅》之變者，亦皆一時(shí)賢人君子，閔時(shí)病俗之所為，而圣人取之，其忠厚側(cè)怛之心，陳善閉邪之意，尤非后世能言之士所能及之。此《詩(shī)》之為經(jīng)，所以人事浹于下，天道備于上，而無(wú)一理之不具也?！?/p>
曰：“然則其學(xué)之也當(dāng)奈何？”曰：“本之《二南》以求其端，參之列國(guó)以盡其變，正之于《雅》以大其規(guī)，和之于《頌》以要其止，此學(xué)《詩(shī)》之大旨也。于是乎章句以綱之，訓(xùn)詁以紀(jì)之，諷詠以昌之，涵濡以體之，察之性情隱微之間，審之言行樞機(jī)之始，則修身及家，平均天下之道，其亦不待他求而得之于此矣?！?/p>
問(wèn)者唯唯而退。余時(shí)方輯《詩(shī)傳》，因悉次是語(yǔ)以冠其篇云。淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹書(shū)。
詩(shī)序辨說(shuō)
《詩(shī)序》之作，說(shuō)者不同，或以為孔子，或以為子夏，或以為國(guó)史，皆無(wú)明文可考。唯《后漢書(shū)·儒林傳》以為衛(wèi)宏作《毛詩(shī)序》，今傳于世，則《序》乃宏作明矣。然鄭氏又以為諸《序》本自合為一編，毛公始分以寘諸篇之首，則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤(rùn)色之耳。故近世諸儒多以《序》之首句為毛公所分，而其下推說(shuō)云云者，為后人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩(shī)人之本意，而肆為妄說(shuō)者矣，況沿襲云云之誤哉。然計(jì)其初，猶必自謂出于臆度之私，非經(jīng)本文，故且自為一編，別附經(jīng)后。又以尚有齊、魯、韓氏之說(shuō)并傳于世，故讀者亦有以知其出于后人之手，不盡信也。及至毛公引以入經(jīng)，乃不綴篇后，而超冠篇端；不為注文，而直作經(jīng)字；不為疑辭，而遂為決辭。其后三家之傳又絕，而毛說(shuō)孤行，則其牴牾之跡無(wú)復(fù)可見(jiàn)。故此《序》者遂若詩(shī)人先所命題，而詩(shī)文反為因《序》以作。于是讀者轉(zhuǎn)相尊信，無(wú)敢擬議。至于有所不通，則必為之委曲遷就，穿鑿而附和之。寧使經(jīng)之本文繚戾破碎，不成文理，而終不忍明以《小序》為出于漢儒也。愚之病此久矣，然猶以其所從來(lái)也遠(yuǎn)，其間容或真有傳授證驗(yàn)而不可廢者，故既頗采以附《傳》中，而復(fù)并為一編以還其舊，因以論其得失云。
大序
詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。
情動(dòng)于中，而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知之舞之，足之蹈之也。
情發(fā)于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。
先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。
故《詩(shī)》有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。
上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。
至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變《風(fēng)》變《雅》作矣。
國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變，而懷其舊俗者也。
故變《風(fēng)》發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。
是以一國(guó)之事，系一人之本，謂之《風(fēng)》。言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之《雅》。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉?！俄灐氛?，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂《四始》，《詩(shī)》之至也。
小序
國(guó)風(fēng)
周南
《關(guān)雎》，后妃之德也。（后妃，文王之妃大姒也。天子之妃曰后。近世諸儒多辨文王未嘗稱王，則大姒亦未嘗稱后，《序》者遂稱之，亦未害也。但其詩(shī)雖若專美大姒，而實(shí)以深見(jiàn)文王之德?！缎颉氛咄揭?jiàn)其詞，而不察其意，遂一以后妃為主，而不復(fù)知有文王，是固已失之矣。至于化行國(guó)中，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂(lè)征伐皆出于婦人之手，而文王者徒擁虛器以為寄生之君也，其失甚矣。惟南豐曾氏之言曰：“先王之政必自內(nèi)始，故其閨門(mén)之治所以施之家人者，必為之師傳保姆之助，《詩(shī)》《書(shū)》圖史之戒，珩璜琚瑀之節(jié)，威儀動(dòng)作之度，其教之者有此具。然古之君子未嘗不以身化也，故家人只義歸于反身，《二南》之業(yè)本于文王，豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內(nèi)助，而不知其所以然者，蓋本于文王之躬化。故內(nèi)則后妃有《關(guān)雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠(yuǎn)，則商辛之昏俗，江漢之小國(guó)，《兔罝》之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國(guó)家天下治者也?！备`謂此說(shuō)庶幾得之。）《風(fēng)》之始也，（所謂“《關(guān)雎》之亂，以為《風(fēng)》始”是也。蓋謂《國(guó)風(fēng)》篇章之始，亦風(fēng)化之所由始也。）所以風(fēng)天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。（說(shuō)見(jiàn)《二南》總論。邦國(guó)，謂諸侯之國(guó)，明非獨(dú)天子用之也。）風(fēng)，風(fēng)也，教也，風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。（承上文解風(fēng)字之義。以象言，則曰風(fēng)；以事言，則曰教。）然則《關(guān)雎》《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》、《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公。（說(shuō)見(jiàn)《二南》卷首?！蛾P(guān)雎》《麟趾》言“化”者，化之所自出也。《鵲巢》、《騶虞》言“德”者，被化而成德也。以其被化而后成德，故又曰“先王之所以教”。先王，即文王也。舊說(shuō)以為大王、王季，誤矣。程子曰：“《周南》、《召南》如《乾》、《坤》，《乾》通《坤》，《坤》承《乾》也?！保吨苣稀?、《召南》正始之道，王化之基。（王者之道，始于家，終于天下。而《二南》正家之事也。王者之化，必至于法度彰，禮樂(lè)著，《雅》《頌》之聲作，然后可以言成。然無(wú)其始則亦何所因而立哉。基者，堂宇之所因而立者也。程子曰：“有《關(guān)雎》、《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度。”其為是歟？）是以《關(guān)雎》樂(lè)得淑女以配君子，優(yōu)在進(jìn)賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉。是《關(guān)雎》之義也。（按《論語(yǔ)》孔子嘗言“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”。蓋淫者，樂(lè)之過(guò)；傷者，哀之過(guò)。獨(dú)為是詩(shī)者得其性情之正，是以哀樂(lè)中節(jié)，而不至于過(guò)耳。而《序》者乃析哀樂(lè)、淫傷各為一事而不相須，則已失其旨矣。至以傷為傷善之心，則又大失其旨，而全無(wú)文理也?；蛟唬热宥嘁灾艿浪?，詩(shī)人本諸衽席，而《關(guān)雎》作。故揚(yáng)雄以周康之時(shí)《關(guān)雎》作，為傷始亂。杜欽亦曰“佩玉晏鳴，《關(guān)雎》嘆之”。說(shuō)者以為古者后夫人雞鳴佩玉去君所，周康后不然，故詩(shī)人嘆而傷之。此《魯詩(shī)》說(shuō)也，與毛異矣。但以哀而不傷之意推之，恐其有此理也。曰，此不可知也。但《儀禮》以《關(guān)雎》為鄉(xiāng)樂(lè)，又為房中之樂(lè)，則是周公制作之時(shí)，已有此詩(shī)矣，若如《魯》說(shuō)，則《儀禮》不得為周公之書(shū)?！秲x禮》不為周公之書(shū)，則周之盛時(shí)，乃無(wú)鄉(xiāng)射、燕飲、房中之樂(lè)，而必有待乎后世之刺詩(shī)也，其不然也明矣。且為人子孫，乃無(wú)故而播其先祖之失于天下，如此而尚可以為風(fēng)化之首乎？）
《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在于女功之事，躬儉節(jié)用，服澣濯之衣，尊敬師傳，則可以歸安父母，化天下以婦道也。（此詩(shī)之《序》，首尾皆是，但其所謂“在父母家”者一句為未安。蓋若謂未嫁之時(shí)，即詩(shī)中不應(yīng)遽以歸寧父母為言，況未嫁之時(shí)，自當(dāng)服勤女功，不足稱述以為盛美。若謂歸寧之時(shí)，即詩(shī)中先言刈葛，而后言歸寧，亦不相合。且不常為之于平居之日，而暫為之于歸寧之時(shí)，亦豈所謂庸行之謹(jǐn)哉！《序》之淺拙，大率類此。）
《卷耳》，后妃之志也。又當(dāng)輔佐君子求賢審官，知臣下之勤勞，內(nèi)有進(jìn)賢之志，而無(wú)險(xiǎn)诐私謁之心，朝夕思念，至于憂勤也。（此詩(shī)之《序》，首句得之，余皆傳會(huì)之鑿說(shuō)。后妃雖知臣下之勤勞而憂之，然曰“嗟我懷人”，則其言親暱，非后妃之所得施于使臣者矣。且首章之“我”獨(dú)為后妃，而后章之“我”皆為使臣，首尾衡決不相承應(yīng)，亦非文字之體也。）
《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而無(wú)嫉妒之心焉。（此《序》稍平，后不注者放此。）
《螽斯》，后妃子孫眾多也。言若螽斯不妒忌，則子孫眾多也。（螽斯聚處和一而卵育蕃多，故以為不妒忌則子孫眾多之比?！缎颉氛卟贿_(dá)此詩(shī)之體，故遂以不妒忌者歸之螽斯，其亦誤矣。）
《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時(shí)，國(guó)無(wú)鰥民也。（《序》首句非是。其所謂“男女以正，婚姻以時(shí)，國(guó)無(wú)鰥民”者得之。蓋此以下諸詩(shī)，皆言文王風(fēng)化之盛，由家及國(guó)之事。而《序》者失之，皆以為后妃之所致，既非所以正男女之位，而于此詩(shī)又專以為不妒忌之功，則其意愈狹，而說(shuō)愈疏矣。）
《兔罝》，后妃之化也。《關(guān)雎》之化行，則莫不好德，賢人眾多也。（此《序》首句非是，而所謂“莫不好德，賢人眾多”者得之。）
《芣苢》，后妃之美也。和平則婦人樂(lè)有子矣。
《漢廣》，德廣所及也。文王之道被于南國(guó)，美化行乎江、漢之域，無(wú)思犯禮，求而不可得也。（此詩(shī)以篇內(nèi)有“漢之廣矣”一句得名，而《序》者謬誤，乃以“德廣所及”為言，失之遠(yuǎn)矣。然其下文復(fù)得詩(shī)意，而所謂文王之化者尤可以正前篇之誤。先儒嘗謂《序》非出于一人之手者，此其一驗(yàn)。但首句未必是，下文未必非耳。蘇氏乃例取首句而去其下文，則于此類兩失之矣。）
《汝墳》，道化行也。文王之化行乎汝墳之國(guó)，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。
《麟之趾》，《關(guān)雎》之應(yīng)也?！蛾P(guān)雎》之化行，則天下無(wú)犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時(shí)也。（“之時(shí)”二字可刪。）
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