欒豐實(shí)先生依據(jù)古代有關(guān)太昊的 文獻(xiàn) 資料作出三條 總結(jié) ：1、太昊不是某一具體人物的名稱，應(yīng)是具有密切關(guān)系的若干部族的聯(lián)合體，可稱之為太昊系部族。其 時(shí)代 早于顓頊、堯、舜等，而與黃帝、炎帝、共工、少昊等并列，屬于傳說時(shí)代的偏早時(shí)期。2、太昊被后世尊為東方之帝，表明其事跡和活動區(qū)域與東方有關(guān)。3、太昊的傳說及其后裔小國分布的地域主要在豫東、魯西南、皖北及其周圍地區(qū)，在蒙山一帶也有蹤跡。同時(shí)他也認(rèn)為太昊與少昊一樣都是崇拜鳥的東夷部族，而皖北、魯東南地區(qū)大汶口文化大口尊的"日火"或"日火山"紋即太昊之"昊"，所以豫東、魯西南、皖北大汶口文化為太昊文化（欒豐實(shí)《太昊和少昊傳說的考古學(xué) 研究 》，《 中國 史研究》2000年第2期。以下簡稱《研究》）。筆者認(rèn)為，此說在太昊的年代、地望、文化特性上均有所疏漏，以下提出來供商榷。
《研究》列舉先秦時(shí)期關(guān)于太昊的資料，有如下幾條：
大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。（《左傳•昭公十七年》）
陳，大皞之虛也。（《左傳•昭公十七年》）
任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。邾人滅須句。須句子來奔，因成風(fēng)也。成風(fēng)為之言于公曰："崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇 皞、濟(jì)而修祀紓禍也。"（《左傳•僖公二十一年》）
自太皞以下，至于堯舜禹，未有一姓而再有天下者。（《逸周書•太子晉解》）
有木，青葉紫莖，玄華黃實(shí)，名曰建木，百仞無枝，上有九 ，下有九枸，其實(shí)如麻，其葉如芒，大皞爰過，黃帝所為。（《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》）
西南有巴國，大皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人。（《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》）
何世而無嵬，何世而無瑣，自太皞燧人莫不有也。（《荀子•正論篇》）
歷大皓以右轉(zhuǎn)兮，前飛廉以啟路。（《楚辭•遠(yuǎn)游》）
孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中，其日甲乙，其帝太皞，其神句芒。（《逸周書•月令篇》）
另外，成書漢代的《淮南子•天文訓(xùn)》云："東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春，其神為歲星。"與《逸周書•月令篇》、《呂氏春秋•孟春紀(jì)》、《禮記•月令篇》等基本相同。
筆者認(rèn)為，這些資料均不證明太昊的時(shí)代"與黃帝、炎帝、共工、少昊等并列" ：《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》云"大皞爰過，黃帝所為"不反映時(shí)序 問題 ，乃泛言神人、古帝通天之舉，故不能作為太昊（大皞）與黃帝同時(shí)的依據(jù)。任、宿、須句、顓臾等太昊后裔雖在商周時(shí)期還存在，但并不能據(jù)此論定太昊的年代就與炎黃、共工、少昊同時(shí)或者比較晚近。太昊被《淮南子》等書編為東方天帝并不是根據(jù)地望和文化特征，其理由如次：五方天帝東方甲乙木其帝太昊，南方丙丁火其帝炎帝，中央戊已土其帝黃帝、西方庚辛金其帝少昊、北方壬癸水其帝顓頊，分別配色青、赤、黃、白、黑，這個(gè)構(gòu)架是根據(jù)五行相生關(guān)系（木生火、火生土、土生金、金生水）配四時(shí)五方而產(chǎn)生，所以它與地望和文化特征無關(guān)（如據(jù)地望，少昊應(yīng)配屬東方、炎帝應(yīng)配屬西方；如據(jù)文化特征，按《左傳》"大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名"，東方史前文化應(yīng)崇拜龍，但迄今在北辛文化、大汶口文化、山東龍山文化系列中均未發(fā)現(xiàn)龍崇拜遺跡、遺物，相反，少昊地望在東方，少昊氏"為鳥師而鳥名"也與史前東夷文化中的鳥崇拜現(xiàn)象吻合但卻被排為西方天帝）。五方天帝也不是在秦漢時(shí)才產(chǎn)生而是在先秦時(shí)就已經(jīng)存在：《逸周書•月令》、《呂氏春秋•四時(shí)紀(jì)》、《禮記•月令》、《楚辭》、《國語》、《尚書》、《左傳》、《山海經(jīng)》等均有相關(guān)資料，如上舉《逸周書》"孟春之月……其日甲乙，其帝太皞，其神句芒"，《研究》文中所引《山海經(jīng)•西山經(jīng)》"長留之山，其神白帝少昊居之"、《逸周書•月令篇》"孟春之月……其日庚辛，其帝少昊，其神蓐收"、《太平御覽》卷三引《尸子》"少昊金天氏，邑于窮桑，日五色，互照窮桑"等皆是明證?！妒印氛Z將少昊的地望（窮桑，即今山東曲阜北）與其在五方天帝中的排位（西方庚辛金、金天氏白帝少昊）同時(shí)揭出，是證五方天帝的安排與人間部族所居方位無關(guān)。故《研究》認(rèn)為太昊時(shí)代"與黃帝、炎帝、共工、少昊等并列"、"太昊被后世尊為東方之帝，表明其事跡和活動區(qū)域與東方有關(guān)"皆依據(jù)不足。相反，太昊的年代早于炎黃、共工、少昊卻有明確的文獻(xiàn)依據(jù)，如上舉《荀子•正論篇》"自太皞燧人莫不有也"強(qiáng)調(diào)時(shí)序，將太皞與燧人氏相提并論，其年代遠(yuǎn)早于炎黃、共工、少昊。
由于"五方天帝"與相關(guān)傳說帝王的時(shí)代、地望乃至對整個(gè)古史體系的認(rèn)識、理解均有關(guān)系，所以這里有必要多說幾句。筆者認(rèn)為，五方天帝是根據(jù)傳說帝王的時(shí)序來安排的，并且為了把黃帝編為中央天帝而又不遺漏傳說中遠(yuǎn)古時(shí)代最重要的人王、天帝，古人便將炎帝與神農(nóng)合并、將太昊與伏羲合并，而五方天帝排位按春夏秋冬（東南西北）序又完全符合有巢氏、燧人氏、伏羲氏（太昊）、神農(nóng)氏（炎帝）、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹這個(gè)正統(tǒng) 歷史 的總體排序，由此可知古人排人王、天帝都是很嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?。雖然陰陽五行在今天看來并不是一種 科學(xué) ，古人將它們與各種事象相比附并不可取，但在古人那里是被看得很重要的，是受到嚴(yán)肅認(rèn)真地對待的，而這正有助于幫助我們解開古代歷史文化中的一些謎團(tuán)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》"九宮八風(fēng)"學(xué)說將四方八位與一年四時(shí)八節(jié)相配、商代甲骨文四方風(fēng)名配一年四時(shí)均取東、南、西、北配春、夏、秋、冬，這與五方天帝一樣，取的是五行相生序。鄒衍編造"五德"始終說，以黃帝有土德、夏有木德、商有金德、周有火德，故秦人一統(tǒng)中國后要行水德，認(rèn)顓頊為祖（實(shí)際秦人的祖先按伯益上溯為少昊，少昊在按五行相生序編排的五方天帝中為西方天帝，屬金），漢人立國后不認(rèn)秦朝，也行水德，這都是遵循五行相克序（即水克火、火克金、金克木、木克土）所致。所以先秦及秦漢時(shí)的五方天帝是不會隨隨便便地排的，更不會亂排的，它既不是根據(jù)五帝的地望編排，伏羲（太昊）、神農(nóng)（炎帝）、黃帝、少昊、顓頊這個(gè)順序也不存在族屬相生關(guān)系，所以它只能與時(shí)序相關(guān)即反映傳說帝王的年代早晚關(guān)系。正如不能將黃帝、夏、商、周、秦、漢視為同時(shí)代一樣，我們也不能將五方天帝視為同時(shí)代，事實(shí)上這一點(diǎn)已經(jīng)得到秦漢及先秦文獻(xiàn)的支持，如上引《荀子•正論篇》。
《左傳》中郯子有言："昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名；炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名；共工氏以水紀(jì)，故為水師而水名；大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名。"《研究》據(jù)此而認(rèn)為炎、黃、少昊、共工、太昊是一種同時(shí)并列關(guān)系，依據(jù)不足。此五帝實(shí)際上是先秦及秦漢時(shí)五方天帝的另一種版本，它只是將北方天帝顓頊換成了共工而已。顓頊在五方天帝中年代最晚，排為北方壬癸水，為黑帝顓頊；由于共工地望在中原的北方，有"振蕩洪水"的傳說（《淮南子•本經(jīng)篇》），又"與顓頊爭為帝"（《列子•湯問》），年代與顓頊一致，同時(shí)共工也是一顯赫的大神（《山海經(jīng)•大荒北經(jīng)》說"有系昆之山，有共工之臺，射者不敢北向"，《淮南子•天文訓(xùn)》說共工與顓頊爭帝，"怒而觸不周之山，天柱折，地維絕，天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉" ），故共工可以替代顓頊成為北方天帝。郯子所言主要是回答昭子所問少昊氏為什么以鳥名官，故列舉黃帝、炎帝、共工、太昊分別以云、火、水、龍紀(jì)官以對比，并不言及年代關(guān)系，據(jù)此不能論五帝年代的早晚或并列（當(dāng)然從五方天帝的角度看，它們是有年代早晚關(guān)系的）。
袁軻先生注《山海經(jīng)》說："大皞，吳任臣、郝懿行注均以為即伏羲，是也。然大皞（太皞、太昊）與伏羲在先秦古籍中，本各不相謀，至秦末漢初人撰《世本》，始以太昊與伏羲連交，而為太昊伏羲……此經(jīng)無伏羲而唯有大皞，若非大皞、伏羲各不相謀，即作者直以大皞為伏羲矣。從其 發(fā)展 觀之，后者之可能性尤大"（袁軻著《山海經(jīng)校注》453頁，上海古籍出版社1980年7月第1版）。筆者認(rèn)為，太昊與伏羲的合并無論發(fā)生在先秦或是秦漢時(shí)期，都不 影響 本文的觀點(diǎn)即太昊與伏羲同時(shí)代而不是與少昊或炎黃同時(shí)代，因?yàn)橄惹匚墨I(xiàn)已明確將太昊與燧人氏并論，而伏羲氏也正是緊接燧人氏之時(shí)，至于秦漢及以后，太昊與伏羲合二為一，更沒有太昊與少昊同時(shí)代的說法了。總之，無論秦漢或先秦，古人皆以太昊、伏羲為同一時(shí)代，而無相反或相悖的證據(jù)和依據(jù)。
不僅太昊與炎黃、共工、少昊同時(shí)代沒有確鑿的依據(jù)，學(xué)界一直視太昊與少昊同為東夷崇鳥部族也無確鑿之依據(jù)。太昊在五方天帝中為東方天帝不能視為太昊部族為東夷民族之依據(jù)，太昊后裔多在山東境內(nèi)也不能成為"三皇五帝"古史體系中太昊為東夷民族之依據(jù)，因?yàn)?后裔"可能是遷徙而至，"后裔"不等于太昊，比如炎帝后裔在先秦時(shí)代也有居于山東者，但不能說"三皇五帝"中的炎帝就居于山東為東夷民族?！渡胶＝?jīng)•海內(nèi)經(jīng)》說："西南有巴國，大皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人。"這一條資料可能被學(xué)者視為太昊乃東夷崇鳥部族之證明，但筆者認(rèn)為這也不足為據(jù)。"咸鳥"可視為與鳥崇拜有關(guān)，但巴人的祖先為虎而非鳥?！逗鬂h書•巴郡南郡蠻傳》說："廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。"樊綽《蠻書•卷十》："巴氏祠其祖，擊鼓而祭，白虎之后也。"巴文化崇虎、巴人的祖靈為虎而非鳥，這在考古發(fā)掘方面也得到證實(shí)，巴蜀圖語中寫實(shí)的老虎圖象遠(yuǎn)多于寫實(shí)的鳥紋即是證明。孫華先生還認(rèn)為，巴人不僅為廩君之后崇虎，而且蜀地也有崇虎部族即蜀開明氏，其先為商代之崇侯虎，后來崇虎的開明氏滅了崇鳥的杜宇氏（孫華《巴蜀符號初論》，徐中舒編《巴蜀考古論文集》98-99頁，文物出版社1987年8月第1版）。《海內(nèi)經(jīng)》這條資料本身即說明"咸鳥"與巴人之間雖然有相生關(guān)系或者族源關(guān)系，但二者崇拜的神物卻不相同，一為鳥、一為虎，說明族群分化或遷徙是有可能改變信仰的（這一點(diǎn)我們在討論蚩尤族從渭水流域遷徙至豫北冀南乃至山東境內(nèi)時(shí)已經(jīng)論及），所以不能據(jù)"大皞生咸鳥"而認(rèn)為太昊是東夷崇鳥部族?！尔}鐵論》還說："黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩嶧、蚩尤而為帝。"兩嶧，學(xué)者一般釋為太昊、少昊。這條資料本身與其他大量的炎、黃、蚩戰(zhàn)爭傳說和資料不相吻合，而且從考古學(xué)上無法求證，所以它是不可靠的，不能據(jù)此論炎黃、蚩尤、太昊、少昊同時(shí)而且太昊為東夷崇鳥部族。按筆者理解，它只能與廟底溝類型在距今5800-5500年間對東夷文化施加強(qiáng)烈影響大致吻合，這時(shí)大汶口文化所在區(qū)域可能存在太昊和蚩尤后裔，但涿鹿不在山東一帶，所以這條資料應(yīng)為古人推測、牽合所產(chǎn)生。《山海經(jīng)•大荒四經(jīng)》力述東方民族之祖先少昊、帝俊、帝舜、王亥、成湯等，卻不言及"大汶口文化晚期"之顯赫太昊，僅《海內(nèi)經(jīng)》有前舉兩條關(guān)于太昊（大皞）的資料，但它們卻不能成為太昊乃東夷崇鳥部族之證據(jù)。相反，古代文獻(xiàn)資料卻明確說"太昊氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名"（《左傳•昭公十七年》）、"太昊時(shí)有龍馬負(fù)圖而出于河之瑞，因而名官始以龍紀(jì)，號曰龍師"（《通鑒補(bǔ)紀(jì)外編》），而且《左傳》的資料是與少昊"為鳥師而鳥名"相比較而存在的，而且東方史前文化亦未有龍崇拜現(xiàn)象。故在古人眼里，太昊非東夷部族，亦非崇鳥部族（皖北、魯東南大汶口文化大口尊"日火" 紋、"日火山"紋亦非太昊之"昊"，參見第39項(xiàng)證據(jù)或理由）。
《研究》所論與太昊、少昊之考古學(xué)文化相關(guān)的還有兩個(gè)問題需要討論：一是太昊的后裔很少，二是黃帝殺蚩尤問題。先論前者，后論后者。
田昌五先生說："少昊之后立國者，可謂群星燦爛。太昊之后較少。據(jù)《左傳》僖公二十一年：'任、宿、須句、顓叟，風(fēng)姓也，實(shí)祀太皋與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。'任在今濟(jì)寧境，須句和宿均在東平境，顓叟在今費(fèi)縣境。按理，太皋之后應(yīng)不止于此。究其原因，可能是它與少皋之一部分匯集到顓頊部中去了"（田昌五著《華夏文明的起源》105頁）。關(guān)于太昊后裔較少，《研究》是這樣解釋的："至于說太昊后裔較少，少昊后裔較多，則可以從太昊西遷之后，相當(dāng)一部分與中原地區(qū)的華夏族融合，而少昊系部族偏居于東方得以相對獨(dú)立的繁衍發(fā)展中得到合理的解釋"，并引杜金鵬先生關(guān)于大汶口文化穎水類型的研究成果說：大汶口文化向西遷徙，侵占了皖北豫東魯西南一帶，成為太昊系部族新的領(lǐng)地，而還有相當(dāng)數(shù)量的大汶口文化居民繼續(xù)西進(jìn)，來到鄭州、禹縣、平頂山一線，有的甚至到達(dá)洛陽盆地和豫南鄂北一帶，他們在較長時(shí)期內(nèi)還頑強(qiáng)地保留著自身的文化傳統(tǒng)，但是隨著時(shí)間的推移，最終被當(dāng)?shù)氐娜A夏文化所同化，成為后來夏文化的重要來源之一。我認(rèn)為將穎水類型視為太昊西遷是經(jīng)不起推敲的。
先秦及秦漢時(shí)的古人將太昊與伏羲合并，視為人文初祖，又編為五方天帝之東方天帝，說明太昊在時(shí)人心目中具有重要地位。以豫東、皖北、魯西南大汶口文化為太昊文化，其年代下限在前2500年左右，如果考慮到西進(jìn)河南腹地的穎水類型，其年代下限可能更晚，即強(qiáng)大的影響廣泛的"太昊"文化在先秦時(shí)"去古未遠(yuǎn)"?！堆芯俊芬舱f：太昊后裔"任、宿、須句、顓叟等周代小國，直至滅亡都保持著風(fēng)姓。少昊的后裔如徐、奄、秦等，一直到周秦時(shí)期還保持著嬴姓，歷二、三千年而不變。"在中國新石器時(shí)代諸考古學(xué)文化中，除了仰韶文化廟底溝類型，在黃河流域、中原地區(qū)可以說沒有哪一種考古學(xué)文化有大汶口文化晚期那樣影響廣泛、深入，這其中又主要是分布于豫東、魯西南、皖北、魯東的大汶口文化以及深入河南腹地的穎水類型即所謂"太昊"文化。從各種角度看，先秦及秦漢時(shí)的古人都當(dāng)以作太昊后裔為榮，但是除了魯西南的任、宿、須句、顓叟四小國外，黃河流域中原大地竟然沒有太昊后裔的蹤影，也不見于文獻(xiàn)及傳說帝王譜系，豈不是怪事？以大汶口文化晚期"太昊"集團(tuán)的影響，不僅風(fēng)姓后裔不會改姓，夏、商、周三代祖先譜系也理當(dāng)編入，但是這些譜系不見"太昊"蹤影?！抖Y記•祭法》說："有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。"《國語•魯語上》說："夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。"均沒有"太昊"。相反，帝嚳的影響卻十分廣大，為有虞氏、殷人、周人之祖，其影響超過黃帝（"黃帝"僅為有虞氏、夏后氏所祀）。這一點(diǎn)在《世本》和《史記》中表現(xiàn)得尤為突出，《世本•帝系篇》說："帝嚳卜其四妃之子，皆有天下。上妃有邰氏之女，曰姜嫄，而生后稷；次妃有 氏之女，曰簡狄，而生契；次妃陳鋒氏之女，曰慶都，生帝堯；下妃 訾氏之女，曰常儀，生摯。"《史記》有關(guān)篇章完全繼承了這種說法，帝堯、帝摯、商人、周人皆以帝嚳為祖。袁軻先生說："《山海經(jīng)》里著重?cái)懥藘蓚€(gè)大神，一個(gè)是黃帝，另一個(gè)是帝俊"（袁軻《神話選擇百題》107頁，上海古籍出版社1980年8月第1版）。帝嚳（?。┯泻蔚潞文?，受到先秦古人如此青睞，其影響竟然堪與“中央天帝”黃帝并肩，而使輝煌的大汶口文化晚期“太昊”黯然無光？
上述這種混亂和錯位也意味著將豫東、皖北、魯西南等地的大汶口文化視為太昊文化可能存在著問題。事實(shí)上，我們只要將太昊與帝嚳換一下位，從帝嚳對應(yīng)豫東、皖北、魯西南大汶口文化的角度去看，一切都變得合情合理、順理成章（參見第38、第39項(xiàng)證據(jù)或理由）：帝嚳在先秦時(shí)的巨大影響正與大汶口文化晚期對中原地區(qū)的深廣影響非常吻合。
《研究》又說：“一般認(rèn)為古史傳說中的另一著名東夷部族蚩尤，其居地就在魯西北一帶。據(jù)《逸周書•嘗麥解》的記載，蚩尤屬于少昊時(shí)期。因此，魯北地區(qū)西部的大汶口文化則應(yīng)是由蚩尤部族創(chuàng)造的。史載，蚩尤曾和炎黃聯(lián)軍大戰(zhàn)于涿鹿之野，結(jié)果是蚩尤戰(zhàn)敗，從此一蹶不振。從 目前 的考古發(fā)現(xiàn)看，魯西北地區(qū)的龍山文化遺址絕大多數(shù)為晚期，屬于龍山早期和大汶口文化早期后段的遺址甚少，產(chǎn)生這一現(xiàn)象的原因，或許可以用蚩尤戰(zhàn)敗而導(dǎo)致人口銳減來加以解釋。誠如是，則可以從另一角度證明蚩尤存在于大汶口文化晚期，進(jìn)而表明少昊氏的年代下限也當(dāng)在大汶口文化和龍山文化之際”。欒先生這段論述顯然是用于說明炎黃、蚩尤、少昊、太昊的年代是一致的即約距今5000年-4500年，而且蚩尤為東夷部族，炎黃蚩之戰(zhàn)發(fā)生在冀、魯、豫交界一帶，而且又打到河北中部乃至西北部，即大體同于嚴(yán)文明先生的推測（嚴(yán)文明《東夷文化的探索》，《文物》1989年第9期）。筆者認(rèn)為，這種觀點(diǎn)難以成立，其理由如下：
《逸周書•嘗麥解》說："昔天之初，口作二后，乃設(shè)建典，命赤帝分正二卿；命蚩尤于宇少昊，以臨四方，司口口上天未成之慶。蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之阿，九隅無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執(zhí)蚩尤，殺之于中冀，以甲兵釋怒。用大正順天思序，紀(jì)于大帝，用命之曰絕轡之野。乃命少昊清司馬鳥師，以正五帝之官，故名曰質(zhì)。天用大成，至于今不亂。"根據(jù)這段話，當(dāng)可以認(rèn)為炎黃、蚩尤、少昊大體同時(shí)，蚩尤也可能為東夷部族，但年代無法判定。既然蚩尤為東夷部族，又與少昊同時(shí)，大汶口文化到中晚期才向西方擴(kuò)展，炎黃蚩之戰(zhàn) 自然 就發(fā)生在中晚期，我以為這是專家們的思路。這一思路與"五帝"在龍山時(shí)代這種認(rèn)識吻合，也可用于解釋《逸周書》這段話，但與其他文獻(xiàn)資料及考古學(xué)文化完全相悖：《玉函山房輯佚書》輯《歸藏》說："蚩尤出自羊水，八 八趾疏首，（登）九淖以伐空桑，黃子殺之于青邱……"，又說："蚩尤伐空桑，帝所居也。"空桑一指山東曲阜北，一指河南開封陳留南。前者為少昊居地，蚩尤伐空桑便是伐少昊，顯然此路不通。假使開封陳留一帶便是炎帝所居，蚩尤從魯西北南下侵略炎帝，但是在大汶口文化晚期（前3000年-前2500年），中原處于廟底溝二期文化時(shí)期，與東方相比，它是一種弱勢文化，而且這種弱勢的局面一直持續(xù)到龍山時(shí)代晚期即前2200年左右（這時(shí)進(jìn)入鯀禹時(shí)代），炎黃集團(tuán)怎么可能殺掉蚩尤、太昊、少昊各部，而且就算戰(zhàn)勝蚩尤、太昊、少昊部族，怎么后來一直強(qiáng)大不起來近乎于戰(zhàn)敗呢？而且蚩尤部族既然南渡黃河侵凌炎帝，怎么又打到黃河以北以至河北中部呢？在沒有騎兵、戰(zhàn)車、飛機(jī)、坦克的遠(yuǎn)古，戰(zhàn)爭怎么會是這種打法呢？而且影響如此巨大的戰(zhàn)爭，其遺跡又怎么不見蹤影呢？把炎黃蚩戰(zhàn)爭放在大汶口文化晚期考察，出現(xiàn)這種觀點(diǎn)是不奇怪的，即《鹽鐵論•結(jié)和篇》說"黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩嶧、蚩尤而為帝"（兩嶧即兩昊，指）。即炎黃集團(tuán)戰(zhàn)勝了東夷集團(tuán)之蚩尤部、太昊部、少昊部，嚴(yán)文明太昊少昊先生是這樣理解的（嚴(yán)文明《東夷文化的探索》），田昌五先生大體上也是這樣認(rèn)識的，甚至說"太昊各部可能受到攻擊而從淮水中上游向東北退走，托庇于少昊各部"（田昌五著《華夏文明的起源》23-25頁，新華出版社1993年12月第1版）。這里用得著再引欒豐實(shí)先生的一段論述："仰韶時(shí)代晚期，中原地區(qū)仰韶文化的勢力衰退，而東方的大汶口文化迅速崛起。這種力量對比上的消長，在文化影響和傳播的進(jìn)退上得到了反映和證明。大汶口文化對中原地區(qū)的文化傳播和影響加強(qiáng)，進(jìn)而發(fā)展到人口遷徙的移民，逐漸形成一股潮流。這種趨勢到龍山時(shí)代早期后段，即距今4500-4600年前后達(dá)到高潮。大汶口人這一西進(jìn)大潮不僅大大地拓展了海岱文化區(qū)的范圍，而且對中原地區(qū)龍山時(shí)代文化的發(fā)展和夏王朝的形成，都有不容忽視的作用和貢獻(xiàn)。此后，一直到二里崗下層商文化之初，除了龍山時(shí)代末期一段時(shí)間內(nèi)，中原地區(qū)對東方的影響稍占優(yōu)勢之外，海岱地區(qū)對中原地區(qū)的文化影響，始終占據(jù)主導(dǎo)地位"（欒豐實(shí)《試論仰韶時(shí)代東方和中原的關(guān)系》，《考古》1996年第4期）。堅(jiān)硬的考古事實(shí)必然否定炎黃蚩之戰(zhàn)發(fā)生在大汶口文化晚期，當(dāng)然也否定了炎黃、蚩尤、少昊的年代在大汶口文化晚期（大汶口文化前期為少昊，晚期當(dāng)然也存在少昊）。
關(guān)于《逸周書》"命蚩尤于宇少昊"，我認(rèn)為是古人作書時(shí)根據(jù)蚩尤后裔分布在魯西而作此語，將這種炎黃蚩之戰(zhàn)過去很久的遺存現(xiàn)象與炎黃蚩戰(zhàn)爭傳說連在一起寫，遂導(dǎo)致今人對炎黃蚩戰(zhàn)爭的誤解（或許寫這段話的古人也不清楚）。古代文獻(xiàn)有關(guān)"蚩尤伐空桑"、黃帝"殺兩嶧、蚩尤而為帝"的說法，其產(chǎn)生情形也應(yīng)大體如此，即古人根據(jù)魯西一帶有蚩尤冢、曾有蚩尤后裔生活且又有太昊、少昊后裔及炎帝后裔如有逢伯陵一系（《左傳•昭公二十年》）居于山東而作的一種推測、理解；"蚩尤伐空桑"與后崗一期文化分布到大汶口、北辛等遺址也吻合（參見第34、第37項(xiàng)證據(jù)或理由）。根據(jù)最近的報(bào)道，大汶口文化早期遺存在泰沂山北部地區(qū)發(fā)現(xiàn)較少，中期階段有所增長，而"晚期遺存在泰沂山北側(cè)的各區(qū)域都有許多發(fā)現(xiàn)，遺址的密集程度幾乎接近于龍山文化，而且遺址的面積也有所擴(kuò)大。現(xiàn)知許多重要的龍山文化遺址下層都有大汶口文化晚期遺存"，這其中當(dāng)然就包括了魯西北的尚莊類型。研究者認(rèn)為，如果說在早中期階段泰山南北的交流方式以文化影響為主，"其相互關(guān)系的趨向應(yīng)以魯中南地區(qū)對泰沂山北側(cè)地區(qū)的影響占上風(fēng)的話，那么到了晚期階段，隨著泰沂山北側(cè)地區(qū)加快了歷史發(fā)展進(jìn)程，它們之間共有的主體文化因素進(jìn)一步增強(qiáng)，文化交往涉及的領(lǐng)域也空前廣闊起來"（王芬《試論泰沂山北側(cè)地區(qū)的大汶口文化》，《中原文物》2003年第5期）。所以《研究》用以證明蚩尤戰(zhàn)敗、"蚩尤存在于大汶口文化晚期"的考古依據(jù)"魯西北地區(qū)的龍山文化遺址絕大多數(shù)為晚期，屬于龍山早期和大汶口文化晚期后段的遺址甚少"也已經(jīng)發(fā)生變動。另外，由于盛冰期后的海進(jìn)在距今6500年前達(dá)到高峰，約在6000年前高海面開始回降，距今5000年前河北平原兩側(cè)古文化之間的聯(lián)系開始恢復(fù)（韓嘉谷《河北平原兩側(cè)新石器文化關(guān)系變化和傳說中的洪水》，《考古》2000年第5期）。距今4600-4000年間黃河改道，由河北平原入海改經(jīng)淮北蘇北平原入海（王清《大禹治水的地理背景》，《中原文物》1999年第1期）。魯西北地區(qū)為黃河下游的低洼地帶，在黃河改道之初（4600年前）較少龍山早期和大汶口晚期后段遺址是正常的?，F(xiàn)有研究還表明，"全新世大暖期的氣候呈現(xiàn)波動，既有較溫暖濕潤時(shí)期，也有相對較涼和干旱時(shí)期。在距今約5000年前，氣候呈現(xiàn)冷而干。大致在公元前第三個(gè)千年的中期，即距今4500多年前，有的研究者認(rèn)為可能還要早些，氣溫又為一個(gè)急劇升高時(shí)期" 或?qū)⑦@一高溫期界定在距今4800--4300年間（王守春《堯的 政治 中心的遷移及其意義》；徐馨、沈志遠(yuǎn)著《全新世環(huán)境》第11頁，貴州人民出版社1990年版），這期間黃河下游當(dāng)處于洪澇時(shí)期，不適宜于古人類居住，故此期人口相對較少也屬正常。所以魯西北地區(qū)的史前文化也不能成為支持"蚩尤戰(zhàn)敗而導(dǎo)致人口銳減"的依據(jù)。
綜上所述，可知豫東、魯西南、皖北地區(qū)大汶口文化非太昊文化。筆者認(rèn)為太昊的年代應(yīng)在伏羲、神農(nóng)之間，其歷史文化應(yīng)與賈湖類型相關(guān)，以下就有關(guān)問題作一簡述：
裴李崗文化賈湖類型主要分布于淮河中上游支流沙河、洪河流域，最北可達(dá)北汝河和穎河流域，最東達(dá)大別山麓的皖中一帶。這一文化的居民以農(nóng)業(yè)為主要謀生手段，同時(shí)有較發(fā)達(dá)的捕撈業(yè)、狩獵業(yè)，畜牧業(yè)和采集業(yè)也占一定比例，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)一批原始文字、具有七聲音階的骨笛以及規(guī)格較高的大墓、宗教禮儀用器具，其生產(chǎn)力水平和精神文明程度明顯高于裴李崗類型和磁山類型，盡管后者年代相對較晚。按照徐旭生的三集團(tuán)說，賈湖類型分布的地域?qū)贃|夷集團(tuán)的勢力范圍，而這一地區(qū)也與傳說中的太昊活動的范圍一致，太昊墟就在今沙河以北的淮陽，所以負(fù)責(zé)賈湖遺址發(fā)掘的張居中先生將賈湖類型與太昊部族相聯(lián)系（張居中《試論賈湖類型的特征及與周圍文化的關(guān)系》，《文物》1989年第1期）。關(guān)于太昊與少昊的關(guān)系，曾經(jīng)有幾種不同的意見：一是認(rèn)為太昊早于少昊，太昊衰落之后，少昊始強(qiáng)盛起來，這種觀點(diǎn)以傅斯年、唐蘭、夏鼐諸先生為代表；二是認(rèn)為太昊與少昊同時(shí)并存，這種觀點(diǎn)以劉敦愿、欒豐實(shí)先生為代表；三是認(rèn)為少昊早于太昊，這種認(rèn)識為徐中舒先生提出。這些不同的看法和認(rèn)識，欒豐實(shí)先生在《研究》文中分別作了介紹。今以賈湖類型為太昊文化、大汶口文化為少昊部族觀之，三說似以傅斯年、唐蘭、夏鼐諸先生為是，而這正好可以解釋為什么少昊之后眾多而太昊之后只風(fēng)姓三、四小國，蓋因太昊年代過于久遠(yuǎn)之故也（賈湖類型距今9000年-7800年）。如是觀之，先秦時(shí)魯西南尚存的任、宿、須句、顓叟幾個(gè)風(fēng)姓小國，其先祖可能生活在賈湖類型分布的范圍內(nèi)。
有一些學(xué)者認(rèn)為河南的仰韶文化就是由本土的前仰韶文化即裴李崗文化發(fā)展而來，筆者認(rèn)為這種認(rèn)識是不周全的，甚至在研究史前文化、追蹤史前考古學(xué)文化的族屬問題時(shí)，它可能是一個(gè)方向性的錯誤。在賈湖類型晚期地層之上，往往疊壓著仰韶時(shí)代文化層，如舞陽郭莊遺址和近似賈糊類型的長葛石固遺址，在賈湖三期之上都疊壓著大河村文化的地層。張居中先生說："仔細(xì) 分析 這些遺址不同時(shí)代地層的文化因素，發(fā)現(xiàn)它們之間具有根本性的區(qū)別。以長葛石固為例，四期之前墓葬以頭向西和西南為主，而五期之后則變?yōu)轭^向東南為主；四期前大多數(shù)墓葬都有隨葬品，五期后僅發(fā)現(xiàn)個(gè)別墓隨葬一件陶罐，絕大多數(shù)墓則一無所有。陶器器型也有根本的變化。這些現(xiàn)象反映出生活習(xí)俗、文化傳統(tǒng)觀念的差異，似乎為不同的人類群體所創(chuàng)造。"這種"不同的人類群體"按我們的理解就是裴李崗文化或賈湖類型居民的撤離以及大河村文化居民的進(jìn)入。那么賈湖類型居民撤到哪里去了呢？張居中分析說："如果把賈湖類型與大河村文化、大汶口文化綜合比較，可以看出賈湖類型與大汶口文化的關(guān)系似乎超過了與大河村文化的關(guān)系，尤其與大汶口文化早期更為接近"；他認(rèn)為"賈湖類型晚期主要向東、西兩個(gè)方向發(fā)展。向西的一支與當(dāng)?shù)匚幕诤?，形成了下王崗早期文化；向東的一支沿淮河各支流東下，到皖中地區(qū)與北辛文化相遇，從而對北辛--大汶口文化系統(tǒng)產(chǎn)生一定影響"（張居中《試論賈湖類型的特征及與周圍文化的關(guān)系》）。即是說大汶口文化的來源除了本土的后李、北辛文化等因素外，還與賈湖類型后期有一定關(guān)系。賈湖類型既為太昊文化，則太昊與少昊（泰山南北地區(qū)的大汶口文化）之先后關(guān)系在考古學(xué)上就有了一定的言說依據(jù)。雖然賈湖居民是一種外來人口，但賈湖類型的物質(zhì)文化、精神文化水平發(fā)展高于東部的后李文化、北辛文化，所以賈湖因素在大汶口文化中是有地位的，隨葬龜甲、獐牙、叉形器之禮儀在北辛晚期和大汶口文化中得以傳承（大汶口文化獐牙鉤形器含義應(yīng)與賈湖之獐牙、叉形器類同）就是證明。有些學(xué)者從文字學(xué)的角度考證帝嚳即太昊，嚳、皞二字皆從告得聲，甲骨文"嚳"字又象雙手演三爻八卦之形，我覺得這種文字考證并不怎么可靠。有的是將伏羲與太昊混而為一（詹鄞鑫《神靈與祭祀》161-162頁，江蘇古籍出版社1995年版）。傳說畫八卦者為伏羲，并非太昊，故甲骨文"嚳"從八卦角度與太昊聯(lián)系不上。田曉岫先生則認(rèn)為甲骨文"嚳"字意為"在發(fā)明牛耕方面有所思考領(lǐng)悟"（田曉岫《中華民族發(fā)展史》61頁，華夏出版社2001年8月第1版）。所以我覺得豫東、皖北、魯東大汶口文化雖然同樣與太昊文化賈湖類型有一定淵源關(guān)系，但其居民在當(dāng)時(shí)或后來可能并不被稱為太昊族。當(dāng)然，如果"嚳"字的確與太昊有關(guān)的話，它們在考古學(xué)上同樣也有了一定的言說依據(jù)。
嚴(yán)格說來，太昊、少皋之"昊"、"皋"二字不宜混用，少皋文化與鳥崇拜、大火崇拜有關(guān)，少皋之"皋"表示大火星的光明，根源于火歷歷法（參見第37項(xiàng)證據(jù)或理由），而太昊才是明確的太陽神：《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》說"有木，青葉紫莖，玄華黃實(shí)，名曰建木，百仞無枝，上有九 ，下有九枸，其實(shí)如麻，其葉如芒，大皞爰過，黃帝所為"。"建木"即立桿測影之表木，為黃帝所治，太昊沿此"建木"上下于天即忙于立桿測影、溝通天地，這是將立桿測影活動用來編排的神話、故事，所以太昊才是明確的太陽神，"昊"字上從日、下從天，表示太陽的光明。昊、皋二字為本字，太昊、少皋古人原有區(qū)別，所以二字不宜混用。太昊為太陽神，賈湖類型的材料與之吻合。據(jù)報(bào)道，"賈湖與太陽崇拜有關(guān)的材料第一條是H190：2AⅢ卷沿罐，在口沿下用直線刻劃成一近圓形圓圈，周圍還刻出放射性直線，雖然系燒后所刻，顯得手法拙樸，且殘缺近一半，但一個(gè)光芒四射的太陽圖像仍十分清晰的顯現(xiàn)在我們面前。H190為一殘半地穴式房址，編為F18，屬于賈湖文化第三期，距今年代約8200-7800年。第二條材料是M355：15號龜腹甲片上的'曰'形符號，與安陽殷墟甲骨文同類字形有諸多相似之處，這似可說明，賈湖先民的太陽崇拜傳統(tǒng)已延續(xù)了相當(dāng)長的時(shí)間，不僅具有象形的圖案，而且已出現(xiàn)了表意的符號" （河南省文物考古研究所《舞陽賈湖》970頁，科學(xué)出版社1999年版）。迄今為止，我國史前考古中發(fā)現(xiàn)明確的太陽圖像、太陽崇拜資料以賈湖遺址為時(shí)代最早。賈湖類型為太昊文化與太昊地望、年代、文化特征以及筆者所主張的古史體系都是吻合的。
根據(jù)豫東、皖北、魯西南地區(qū)大汶口文化年代上限“大約在距今5300年前”（欒豐實(shí)《太昊和少昊傳說的考古學(xué)研究》），可將帝嚳的年代界定為前3300——前2500年?；蛘吒鶕?jù)皖北、魯東南地區(qū)大汶口文化大口尊及其刻畫符號產(chǎn)生的年代“最早出現(xiàn)在中期，多數(shù)出現(xiàn)在晚期”（王吉懷《論大汶口文化大口尊》，《中原文物》2001年第2期）界定帝嚳的年代范圍，大體也應(yīng)在前3300——前2500年間。至于蘇北（魯東可能也有一些）年代更早的大汶口文化、北辛文化則是直接銜接帝嚳（帝俊）與太昊文化賈湖類型的過渡階段，暫且不論。由于泰山以南汶、泗流域及魯北濟(jì)、淄流域“從北辛文化到岳石文化已被學(xué)術(shù)界公認(rèn)為屬于同一譜系，其創(chuàng)造者是時(shí)代有先后的同一族系的人們”（欒豐實(shí)《太昊和少昊傳說的考古學(xué)研究》），所以少昊的年代跨越北辛文化至岳石文化。但從古人編排古史體系的角度看，少昊主要是指前4300年至前3500年即大汶口文化早期這一段，或者年代可以再早一點(diǎn)，從賈湖類型晚期因素在北辛文化中出現(xiàn)時(shí)開始。當(dāng)然，太昊的時(shí)空范圍也就是賈湖類型的時(shí)空范圍，年代可界定為前7000年——前5500年。
最后，我們順便解釋一下《禮記•祭法》、《國語•魯語上》關(guān)于虞、夏、商、周祭祀祖先及《世本》、《史記》關(guān)于帝嚳四妃、后裔之相關(guān)問題（文獻(xiàn)已如上引）：
商人祖先舜、帝嚳主要活動于豫東、皖北、魯西南，二者大體上對應(yīng)于這一地區(qū)的龍山文化及大汶口文化中晚期，所以帝嚳也是有虞氏（舜）的祖先，且它們的主源都是東夷文化。山西南部的陶寺類型（堯）年代與大汶口文化晚期相接，同時(shí)也受到后者的深刻影響。王守春先生認(rèn)為堯部落、堯都系從山東西部定陶遷移至山西南部（王守春《堯的政治中心的遷移及其意義》），雖不必視為定論，但陶寺類型受到東夷文化的影響是無疑的。即使沒有族源關(guān)系，古人編排古史體系視堯?yàn)榈蹏康膬鹤右苍谇槔碇小?br> 周人姬姓，其老祖母姜嫄姜姓，所以周人是炎、黃之后。我以為周人認(rèn)帝嚳為祖先是政治上的需要，是偽造的一個(gè)假祖宗。因?yàn)榈蹏繛樯倘俗嫦?，在商周時(shí)有顯赫的地位，周人就將自己的老祖母姜嫄說成是帝嚳的元妃，將商人的老祖母簡狄說成是帝嚳的次妃，以示自己更加正統(tǒng)，有理由推翻商朝取而代之。王紅旗先生認(rèn)為《山海經(jīng)》之《五藏山經(jīng)》為大禹時(shí)代作品，《海外四經(jīng)》為夏代作品，《大荒四經(jīng)》為商代作品，《海內(nèi)五經(jīng)》為周代作品（王紅旗著《追尋遠(yuǎn)古的信息》193頁，中國國際廣播出版社1998年8月第1版）。我認(rèn)為這種認(rèn)識大體不差，即《山海經(jīng)》的基本材料、信息是夏、商、周時(shí)期的，成書則在春秋戰(zhàn)國時(shí)期。“帝嚳”在《山海經(jīng)》中凡三見：《海外南經(jīng)》、《大荒南經(jīng)》、《海內(nèi)北經(jīng)》各一見，而"帝俊"之稱全部出現(xiàn)在《大荒四經(jīng)》中，這既證王紅旗先生的觀點(diǎn)，同時(shí)也表明：帝嚳在夏代尚未成為顯赫的大神，其顯赫地位是在商代形成的，而到了周代其地位又降了下來?？勺C周人”禘嚳”只是一個(gè)幌子。史載“武王 齒，是謂剛強(qiáng)承命誅害，以順天心”（《太平御覽》卷八十四）更是一個(gè)幌子，因?yàn)榇筱肟谖幕蔫忼X習(xí)俗在成年期即20歲左右，武王幼時(shí)不鑿齒，怎么臨到討伐紂王時(shí)才來鑿齒呢？且鑿齒習(xí)俗并不見于整個(gè)周王室及上層。所以"武王 齒"是一種"臨時(shí)抱佛腳"式的矯情，反證其并非帝嚳后裔。袁軻先生在注《大荒西經(jīng)》“有西周之國，姬姓……帝俊生后稷，稷降以百榖”時(shí)說：“后稷本西方民族所奉祀之農(nóng)神，而又附會于東方民族神話中，故言‘帝俊生’也。實(shí)則后稷之生，與俊、嚳俱無關(guān)系，乃出于原始母權(quán)制 社會 時(shí)期'民知有母而不知父‘之’感天而生'之神話也……‘姜原為帝嚳元妃’一語為神話牽合于歷史不可信"（袁軻《山海經(jīng)校注》393頁，上海古籍出版社1980年7月第1版）。韓建業(yè)先生則指出，先周文化最早可追溯至?xí)x中龍山前期的老虎山文化游邀類型，其南下臨汾盆地形成陶寺晚期類型，后西北向融入早期朱開溝文化，不久南移涇河上游南部形成碾子坡類遺存，殷墟三期時(shí)該文化南進(jìn)周原形成壹家堡三期類遺存，最終融合土著的鄭家坡文化而形成晚期先周文化（韓建業(yè)《先周文化的起源與發(fā)展階段》，《考古與文物•2002年增刊》先秦考古），從考古學(xué)上證實(shí)帝嚳以及東夷文化不是周人的祖先。周人“禘嚳”，不惜篡改歷史、認(rèn)帝嚳為祖先，正說明帝嚳在商周時(shí)期影響之大，佐證影響夏、商、周三代的大汶口晚期文化為帝嚳而非太昊。
《世本》和《史記》說摯為帝嚳下妃所生，我認(rèn)為也有可能為古人所編造。按袁軻先生說，帝摯即少昊，少昊年代早于帝嚳乃帝嚳祖先，怎么反而成了帝嚳的兒子呢？或者帝摯指的是少昊的后裔，年代與堯相當(dāng)之時(shí)段。
轉(zhuǎn)貼于中國論文聯(lián)盟 欒豐實(shí)先生依據(jù)古代有關(guān)太昊的 文獻(xiàn) 資料作出三條 總結(jié) ：1、太昊不是某一具體人物的名稱，應(yīng)是具有密切關(guān)系的若干部族的聯(lián)合體，可稱之為太昊系部族。其 時(shí)代 早于顓頊、堯、舜等，而與黃帝、炎帝、共工、少昊等并列，屬于傳說時(shí)代的偏早時(shí)期。2、太昊被后世尊為東方之帝，表明其事跡和活動區(qū)域與東方有關(guān)。3、太昊的傳說及其后裔小國分布的地域主要在豫東、魯西南、皖北及其周圍地區(qū)，在蒙山一帶也有蹤跡。同時(shí)他也認(rèn)為太昊與少昊一樣都是崇拜鳥的東夷部族，而皖北、魯東南地區(qū)大汶口文化大口尊的"日火"或"日火山"紋即太昊之"昊"，所以豫東、魯西南、皖北大汶口文化為太昊文化（欒豐實(shí)《太昊和少昊傳說的考古學(xué) 研究 》，《 中國 史研究》2000年第2期。以下簡稱《研究》）。筆者認(rèn)為，此說在太昊的年代、地望、文化特性上均有所疏漏，以下提出來供商榷。
《研究》列舉先秦時(shí)期關(guān)于太昊的資料，有如下幾條：
大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。（《左傳•昭公十七年》）
陳，大皞之虛也。（《左傳•昭公十七年》）
任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。邾人滅須句。須句子來奔，因成風(fēng)也。成風(fēng)為之言于公曰："崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇 皞、濟(jì)而修祀紓禍也。"（《左傳•僖公二十一年》）
自太皞以下，至于堯舜禹，未有一姓而再有天下者。（《逸周書•太子晉解》）
有木，青葉紫莖，玄華黃實(shí)，名曰建木，百仞無枝，上有九 ，下有九枸，其實(shí)如麻，其葉如芒，大皞爰過，黃帝所為。（《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》）
西南有巴國，大皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人。（《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》）
何世而無嵬，何世而無瑣，自太皞燧人莫不有也。（《荀子•正論篇》）
歷大皓以右轉(zhuǎn)兮，前飛廉以啟路。（《楚辭•遠(yuǎn)游》）
孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中，其日甲乙，其帝太皞，其神句芒。（《逸周書•月令篇》）
另外，成書漢代的《淮南子•天文訓(xùn)》云："東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春，其神為歲星。"與《逸周書•月令篇》、《呂氏春秋•孟春紀(jì)》、《禮記•月令篇》等基本相同。
筆者認(rèn)為，這些資料均不證明太昊的時(shí)代"與黃帝、炎帝、共工、少昊等并列" ：《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》云"大皞爰過，黃帝所為"不反映時(shí)序 問題 ，乃泛言神人、古帝通天之舉，故不能作為太昊（大皞）與黃帝同時(shí)的依據(jù)。任、宿、須句、顓臾等太昊后裔雖在商周時(shí)期還存在，但并不能據(jù)此論定太昊的年代就與炎黃、共工、少昊同時(shí)或者比較晚近。太昊被《淮南子》等書編為東方天帝并不是根據(jù)地望和文化特征，其理由如次：五方天帝東方甲乙木其帝太昊，南方丙丁火其帝炎帝，中央戊已土其帝黃帝、西方庚辛金其帝少昊、北方壬癸水其帝顓頊，分別配色青、赤、黃、白、黑，這個(gè)構(gòu)架是根據(jù)五行相生關(guān)系（木生火、火生土、土生金、金生水）配四時(shí)五方而產(chǎn)生，所以它與地望和文化特征無關(guān)（如據(jù)地望，少昊應(yīng)配屬東方、炎帝應(yīng)配屬西方；如據(jù)文化特征，按《左傳》"大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名"，東方史前文化應(yīng)崇拜龍，但迄今在北辛文化、大汶口文化、山東龍山文化系列中均未發(fā)現(xiàn)龍崇拜遺跡、遺物，相反，少昊地望在東方，少昊氏"為鳥師而鳥名"也與史前東夷文化中的鳥崇拜現(xiàn)象吻合但卻被排為西方天帝）。五方天帝也不是在秦漢時(shí)才產(chǎn)生而是在先秦時(shí)就已經(jīng)存在：《逸周書•月令》、《呂氏春秋•四時(shí)紀(jì)》、《禮記•月令》、《楚辭》、《國語》、《尚書》、《左傳》、《山海經(jīng)》等均有相關(guān)資料，如上舉《逸周書》"孟春之月……其日甲乙，其帝太皞，其神句芒"，《研究》文中所引《山海經(jīng)•西山經(jīng)》"長留之山，其神白帝少昊居之"、《逸周書•月令篇》"孟春之月……其日庚辛，其帝少昊，其神蓐收"、《太平御覽》卷三引《尸子》"少昊金天氏，邑于窮桑，日五色，互照窮桑"等皆是明證?！妒印氛Z將少昊的地望（窮桑，即今山東曲阜北）與其在五方天帝中的排位（西方庚辛金、金天氏白帝少昊）同時(shí)揭出，是證五方天帝的安排與人間部族所居方位無關(guān)。故《研究》認(rèn)為太昊時(shí)代"與黃帝、炎帝、共工、少昊等并列"、"太昊被后世尊為東方之帝，表明其事跡和活動區(qū)域與東方有關(guān)"皆依據(jù)不足。相反，太昊的年代早于炎黃、共工、少昊卻有明確的文獻(xiàn)依據(jù)，如上舉《荀子•正論篇》"自太皞燧人莫不有也"強(qiáng)調(diào)時(shí)序，將太皞與燧人氏相提并論，其年代遠(yuǎn)早于炎黃、共工、少昊。
由于"五方天帝"與相關(guān)傳說帝王的時(shí)代、地望乃至對整個(gè)古史體系的認(rèn)識、理解均有關(guān)系，所以這里有必要多說幾句。筆者認(rèn)為，五方天帝是根據(jù)傳說帝王的時(shí)序來安排的，并且為了把黃帝編為中央天帝而又不遺漏傳說中遠(yuǎn)古時(shí)代最重要的人王、天帝，古人便將炎帝與神農(nóng)合并、將太昊與伏羲合并，而五方天帝排位按春夏秋冬（東南西北）序又完全符合有巢氏、燧人氏、伏羲氏（太昊）、神農(nóng)氏（炎帝）、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹這個(gè)正統(tǒng) 歷史 的總體排序，由此可知古人排人王、天帝都是很嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?。雖然陰陽五行在今天看來并不是一種 科學(xué) ，古人將它們與各種事象相比附并不可取，但在古人那里是被看得很重要的，是受到嚴(yán)肅認(rèn)真地對待的，而這正有助于幫助我們解開古代歷史文化中的一些謎團(tuán)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》"九宮八風(fēng)"學(xué)說將四方八位與一年四時(shí)八節(jié)相配、商代甲骨文四方風(fēng)名配一年四時(shí)均取東、南、西、北配春、夏、秋、冬，這與五方天帝一樣，取的是五行相生序。鄒衍編造"五德"始終說，以黃帝有土德、夏有木德、商有金德、周有火德，故秦人一統(tǒng)中國后要行水德，認(rèn)顓頊為祖（實(shí)際秦人的祖先按伯益上溯為少昊，少昊在按五行相生序編排的五方天帝中為西方天帝，屬金），漢人立國后不認(rèn)秦朝，也行水德，這都是遵循五行相克序（即水克火、火克金、金克木、木克土）所致。所以先秦及秦漢時(shí)的五方天帝是不會隨隨便便地排的，更不會亂排的，它既不是根據(jù)五帝的地望編排，伏羲（太昊）、神農(nóng)（炎帝）、黃帝、少昊、顓頊這個(gè)順序也不存在族屬相生關(guān)系，所以它只能與時(shí)序相關(guān)即反映傳說帝王的年代早晚關(guān)系。正如不能將黃帝、夏、商、周、秦、漢視為同時(shí)代一樣，我們也不能將五方天帝視為同時(shí)代，事實(shí)上這一點(diǎn)已經(jīng)得到秦漢及先秦文獻(xiàn)的支持，如上引《荀子•正論篇》。
《左傳》中郯子有言："昔者黃帝氏以云紀(jì)，故為云師而云名；炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名；共工氏以水紀(jì)，故為水師而水名；大皞氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。我高祖少皞摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名。"《研究》據(jù)此而認(rèn)為炎、黃、少昊、共工、太昊是一種同時(shí)并列關(guān)系，依據(jù)不足。此五帝實(shí)際上是先秦及秦漢時(shí)五方天帝的另一種版本，它只是將北方天帝顓頊換成了共工而已。顓頊在五方天帝中年代最晚，排為北方壬癸水，為黑帝顓頊；由于共工地望在中原的北方，有"振蕩洪水"的傳說（《淮南子•本經(jīng)篇》），又"與顓頊爭為帝"（《列子•湯問》），年代與顓頊一致，同時(shí)共工也是一顯赫的大神（《山海經(jīng)•大荒北經(jīng)》說"有系昆之山，有共工之臺，射者不敢北向"，《淮南子•天文訓(xùn)》說共工與顓頊爭帝，"怒而觸不周之山，天柱折，地維絕，天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉" ），故共工可以替代顓頊成為北方天帝。郯子所言主要是回答昭子所問少昊氏為什么以鳥名官，故列舉黃帝、炎帝、共工、太昊分別以云、火、水、龍紀(jì)官以對比，并不言及年代關(guān)系，據(jù)此不能論五帝年代的早晚或并列（當(dāng)然從五方天帝的角度看，它們是有年代早晚關(guān)系的）。
袁軻先生注《山海經(jīng)》說："大皞，吳任臣、郝懿行注均以為即伏羲，是也。然大皞（太皞、太昊）與伏羲在先秦古籍中，本各不相謀，至秦末漢初人撰《世本》，始以太昊與伏羲連交，而為太昊伏羲……此經(jīng)無伏羲而唯有大皞，若非大皞、伏羲各不相謀，即作者直以大皞為伏羲矣。從其 發(fā)展 觀之，后者之可能性尤大"（袁軻著《山海經(jīng)校注》453頁，上海古籍出版社1980年7月第1版）。筆者認(rèn)為，太昊與伏羲的合并無論發(fā)生在先秦或是秦漢時(shí)期，都不 影響 本文的觀點(diǎn)即太昊與伏羲同時(shí)代而不是與少昊或炎黃同時(shí)代，因?yàn)橄惹匚墨I(xiàn)已明確將太昊與燧人氏并論，而伏羲氏也正是緊接燧人氏之時(shí)，至于秦漢及以后，太昊與伏羲合二為一，更沒有太昊與少昊同時(shí)代的說法了?？傊?，無論秦漢或先秦，古人皆以太昊、伏羲為同一時(shí)代，而無相反或相悖的證據(jù)和依據(jù)。
不僅太昊與炎黃、共工、少昊同時(shí)代沒有確鑿的依據(jù)，學(xué)界一直視太昊與少昊同為東夷崇鳥部族也無確鑿之依據(jù)。太昊在五方天帝中為東方天帝不能視為太昊部族為東夷民族之依據(jù)，太昊后裔多在山東境內(nèi)也不能成為"三皇五帝"古史體系中太昊為東夷民族之依據(jù)，因?yàn)?后裔"可能是遷徙而至，"后裔"不等于太昊，比如炎帝后裔在先秦時(shí)代也有居于山東者，但不能說"三皇五帝"中的炎帝就居于山東為東夷民族?！渡胶＝?jīng)•海內(nèi)經(jīng)》說："西南有巴國，大皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人。"這一條資料可能被學(xué)者視為太昊乃東夷崇鳥部族之證明，但筆者認(rèn)為這也不足為據(jù)。"咸鳥"可視為與鳥崇拜有關(guān)，但巴人的祖先為虎而非鳥?！逗鬂h書•巴郡南郡蠻傳》說："廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。"樊綽《蠻書•卷十》："巴氏祠其祖，擊鼓而祭，白虎之后也。"巴文化崇虎、巴人的祖靈為虎而非鳥，這在考古發(fā)掘方面也得到證實(shí)，巴蜀圖語中寫實(shí)的老虎圖象遠(yuǎn)多于寫實(shí)的鳥紋即是證明。孫華先生還認(rèn)為，巴人不僅為廩君之后崇虎，而且蜀地也有崇虎部族即蜀開明氏，其先為商代之崇侯虎，后來崇虎的開明氏滅了崇鳥的杜宇氏（孫華《巴蜀符號初論》，徐中舒編《巴蜀考古論文集》98-99頁，文物出版社1987年8月第1版）?！逗?nèi)經(jīng)》這條資料本身即說明"咸鳥"與巴人之間雖然有相生關(guān)系或者族源關(guān)系，但二者崇拜的神物卻不相同，一為鳥、一為虎，說明族群分化或遷徙是有可能改變信仰的（這一點(diǎn)我們在討論蚩尤族從渭水流域遷徙至豫北冀南乃至山東境內(nèi)時(shí)已經(jīng)論及），所以不能據(jù)"大皞生咸鳥"而認(rèn)為太昊是東夷崇鳥部族?！尔}鐵論》還說："黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩嶧、蚩尤而為帝。"兩嶧，學(xué)者一般釋為太昊、少昊。這條資料本身與其他大量的炎、黃、蚩戰(zhàn)爭傳說和資料不相吻合，而且從考古學(xué)上無法求證，所以它是不可靠的，不能據(jù)此論炎黃、蚩尤、太昊、少昊同時(shí)而且太昊為東夷崇鳥部族。按筆者理解，它只能與廟底溝類型在距今5800-5500年間對東夷文化施加強(qiáng)烈影響大致吻合，這時(shí)大汶口文化所在區(qū)域可能存在太昊和蚩尤后裔，但涿鹿不在山東一帶，所以這條資料應(yīng)為古人推測、牽合所產(chǎn)生?！渡胶＝?jīng)•大荒四經(jīng)》力述東方民族之祖先少昊、帝俊、帝舜、王亥、成湯等，卻不言及"大汶口文化晚期"之顯赫太昊，僅《海內(nèi)經(jīng)》有前舉兩條關(guān)于太昊（大皞）的資料，但它們卻不能成為太昊乃東夷崇鳥部族之證據(jù)。相反，古代文獻(xiàn)資料卻明確說"太昊氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名"（《左傳•昭公十七年》）、"太昊時(shí)有龍馬負(fù)圖而出于河之瑞，因而名官始以龍紀(jì)，號曰龍師"（《通鑒補(bǔ)紀(jì)外編》），而且《左傳》的資料是與少昊"為鳥師而鳥名"相比較而存在的，而且東方史前文化亦未有龍崇拜現(xiàn)象。故在古人眼里，太昊非東夷部族，亦非崇鳥部族（皖北、魯東南大汶口文化大口尊"日火" 紋、"日火山"紋亦非太昊之"昊"，參見第39項(xiàng)證據(jù)或理由）。
《研究》所論與太昊、少昊之考古學(xué)文化相關(guān)的還有兩個(gè)問題需要討論：一是太昊的后裔很少，二是黃帝殺蚩尤問題。先論前者，后論后者。
田昌五先生說："少昊之后立國者，可謂群星燦爛。太昊之后較少。據(jù)《左傳》僖公二十一年：'任、宿、須句、顓叟，風(fēng)姓也，實(shí)祀太皋與有濟(jì)之祀，以服事諸夏。'任在今濟(jì)寧境，須句和宿均在東平境，顓叟在今費(fèi)縣境。按理，太皋之后應(yīng)不止于此。究其原因，可能是它與少皋之一部分匯集到顓頊部中去了"（田昌五著《華夏文明的起源》105頁）。關(guān)于太昊后裔較少，《研究》是這樣解釋的："至于說太昊后裔較少，少昊后裔較多，則可以從太昊西遷之后，相當(dāng)一部分與中原地區(qū)的華夏族融合，而少昊系部族偏居于東方得以相對獨(dú)立的繁衍發(fā)展中得到合理的解釋"，并引杜金鵬先生關(guān)于大汶口文化穎水類型的研究成果說：大汶口文化向西遷徙，侵占了皖北豫東魯西南一帶，成為太昊系部族新的領(lǐng)地，而還有相當(dāng)數(shù)量的大汶口文化居民繼續(xù)西進(jìn)，來到鄭州、禹縣、平頂山一線，有的甚至到達(dá)洛陽盆地和豫南鄂北一帶，他們在較長時(shí)期內(nèi)還頑強(qiáng)地保留著自身的文化傳統(tǒng)，但是隨著時(shí)間的推移，最終被當(dāng)?shù)氐娜A夏文化所同化，成為后來夏文化的重要來源之一。我認(rèn)為將穎水類型視為太昊西遷是經(jīng)不起推敲的。
先秦及秦漢時(shí)的古人將太昊與伏羲合并，視為人文初祖，又編為五方天帝之東方天帝，說明太昊在時(shí)人心目中具有重要地位。以豫東、皖北、魯西南大汶口文化為太昊文化，其年代下限在前2500年左右，如果考慮到西進(jìn)河南腹地的穎水類型，其年代下限可能更晚，即強(qiáng)大的影響廣泛的"太昊"文化在先秦時(shí)"去古未遠(yuǎn)"?！堆芯俊芬舱f：太昊后裔"任、宿、須句、顓叟等周代小國，直至滅亡都保持著風(fēng)姓。少昊的后裔如徐、奄、秦等，一直到周秦時(shí)期還保持著嬴姓，歷二、三千年而不變。"在中國新石器時(shí)代諸考古學(xué)文化中，除了仰韶文化廟底溝類型，在黃河流域、中原地區(qū)可以說沒有哪一種考古學(xué)文化有大汶口文化晚期那樣影響廣泛、深入，這其中又主要是分布于豫東、魯西南、皖北、魯東的大汶口文化以及深入河南腹地的穎水類型即所謂"太昊"文化。從各種角度看，先秦及秦漢時(shí)的古人都當(dāng)以作太昊后裔為榮，但是除了魯西南的任、宿、須句、顓叟四小國外，黃河流域中原大地竟然沒有太昊后裔的蹤影，也不見于文獻(xiàn)及傳說帝王譜系，豈不是怪事？以大汶口文化晚期"太昊"集團(tuán)的影響，不僅風(fēng)姓后裔不會改姓，夏、商、周三代祖先譜系也理當(dāng)編入，但是這些譜系不見"太昊"蹤影?！抖Y記•祭法》說："有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。"《國語•魯語上》說："夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。"均沒有"太昊"。相反，帝嚳的影響卻十分廣大，為有虞氏、殷人、周人之祖，其影響超過黃帝（"黃帝"僅為有虞氏、夏后氏所祀）。這一點(diǎn)在《世本》和《史記》中表現(xiàn)得尤為突出，《世本•帝系篇》說："帝嚳卜其四妃之子，皆有天下。上妃有邰氏之女，曰姜嫄，而生后稷；次妃有 氏之女，曰簡狄，而生契；次妃陳鋒氏之女，曰慶都，生帝堯；下妃 訾氏之女，曰常儀，生摯。"《史記》有關(guān)篇章完全繼承了這種說法，帝堯、帝摯、商人、周人皆以帝嚳為祖。袁軻先生說："《山海經(jīng)》里著重?cái)懥藘蓚€(gè)大神，一個(gè)是黃帝，另一個(gè)是帝俊"（袁軻《神話選擇百題》107頁，上海古籍出版社1980年8月第1版）。帝嚳（?。┯泻蔚潞文?，受到先秦古人如此青睞，其影響竟然堪與“中央天帝”黃帝并肩，而使輝煌的大汶口文化晚期“太昊”黯然無光？
上述這種混亂和錯位也意味著將豫東、皖北、魯西南等地的大汶口文化視為太昊文化可能存在著問題。事實(shí)上，我們只要將太昊與帝嚳換一下位，從帝嚳對應(yīng)豫東、皖北、魯西南大汶口文化的角度去看，一切都變得合情合理、順理成章（參見第38、第39項(xiàng)證據(jù)或理由）：帝嚳在先秦時(shí)的巨大影響正與大汶口文化晚期對中原地區(qū)的深廣影響非常吻合。
《研究》又說：“一般認(rèn)為古史傳說中的另一著名東夷部族蚩尤，其居地就在魯西北一帶。據(jù)《逸周書•嘗麥解》的記載，蚩尤屬于少昊時(shí)期。因此，魯北地區(qū)西部的大汶口文化則應(yīng)是由蚩尤部族創(chuàng)造的。史載，蚩尤曾和炎黃聯(lián)軍大戰(zhàn)于涿鹿之野，結(jié)果是蚩尤戰(zhàn)敗，從此一蹶不振。從 目前 的考古發(fā)現(xiàn)看，魯西北地區(qū)的龍山文化遺址絕大多數(shù)為晚期，屬于龍山早期和大汶口文化早期后段的遺址甚少，產(chǎn)生這一現(xiàn)象的原因，或許可以用蚩尤戰(zhàn)敗而導(dǎo)致人口銳減來加以解釋。誠如是，則可以從另一角度證明蚩尤存在于大汶口文化晚期，進(jìn)而表明少昊氏的年代下限也當(dāng)在大汶口文化和龍山文化之際”。欒先生這段論述顯然是用于說明炎黃、蚩尤、少昊、太昊的年代是一致的即約距今5000年-4500年，而且蚩尤為東夷部族，炎黃蚩之戰(zhàn)發(fā)生在冀、魯、豫交界一帶，而且又打到河北中部乃至西北部，即大體同于嚴(yán)文明先生的推測（嚴(yán)文明《東夷文化的探索》，《文物》1989年第9期）。筆者認(rèn)為，這種觀點(diǎn)難以成立，其理由如下：
《逸周書•嘗麥解》說："昔天之初，口作二后，乃設(shè)建典，命赤帝分正二卿；命蚩尤于宇少昊，以臨四方，司口口上天未成之慶。蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之阿，九隅無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執(zhí)蚩尤，殺之于中冀，以甲兵釋怒。用大正順天思序，紀(jì)于大帝，用命之曰絕轡之野。乃命少昊清司馬鳥師，以正五帝之官，故名曰質(zhì)。天用大成，至于今不亂。"根據(jù)這段話，當(dāng)可以認(rèn)為炎黃、蚩尤、少昊大體同時(shí)，蚩尤也可能為東夷部族，但年代無法判定。既然蚩尤為東夷部族，又與少昊同時(shí)，大汶口文化到中晚期才向西方擴(kuò)展，炎黃蚩之戰(zhàn) 自然 就發(fā)生在中晚期，我以為這是專家們的思路。這一思路與"五帝"在龍山時(shí)代這種認(rèn)識吻合，也可用于解釋《逸周書》這段話，但與其他文獻(xiàn)資料及考古學(xué)文化完全相悖：《玉函山房輯佚書》輯《歸藏》說："蚩尤出自羊水，八 八趾疏首，（登）九淖以伐空桑，黃子殺之于青邱……"，又說："蚩尤伐空桑，帝所居也。"空桑一指山東曲阜北，一指河南開封陳留南。前者為少昊居地，蚩尤伐空桑便是伐少昊，顯然此路不通。假使開封陳留一帶便是炎帝所居，蚩尤從魯西北南下侵略炎帝，但是在大汶口文化晚期（前3000年-前2500年），中原處于廟底溝二期文化時(shí)期，與東方相比，它是一種弱勢文化，而且這種弱勢的局面一直持續(xù)到龍山時(shí)代晚期即前2200年左右（這時(shí)進(jìn)入鯀禹時(shí)代），炎黃集團(tuán)怎么可能殺掉蚩尤、太昊、少昊各部，而且就算戰(zhàn)勝蚩尤、太昊、少昊部族，怎么后來一直強(qiáng)大不起來近乎于戰(zhàn)敗呢？而且蚩尤部族既然南渡黃河侵凌炎帝，怎么又打到黃河以北以至河北中部呢？在沒有騎兵、戰(zhàn)車、飛機(jī)、坦克的遠(yuǎn)古，戰(zhàn)爭怎么會是這種打法呢？而且影響如此巨大的戰(zhàn)爭，其遺跡又怎么不見蹤影呢？把炎黃蚩戰(zhàn)爭放在大汶口文化晚期考察，出現(xiàn)這種觀點(diǎn)是不奇怪的，即《鹽鐵論•結(jié)和篇》說"黃帝戰(zhàn)涿鹿，殺兩嶧、蚩尤而為帝"（兩嶧即兩昊，指）。即炎黃集團(tuán)戰(zhàn)勝了東夷集團(tuán)之蚩尤部、太昊部、少昊部，嚴(yán)文明太昊少昊先生是這樣理解的（嚴(yán)文明《東夷文化的探索》），田昌五先生大體上也是這樣認(rèn)識的，甚至說"太昊各部可能受到攻擊而從淮水中上游向東北退走，托庇于少昊各部"（田昌五著《華夏文明的起源》23-25頁，新華出版社1993年12月第1版）。這里用得著再引欒豐實(shí)先生的一段論述："仰韶時(shí)代晚期，中原地區(qū)仰韶文化的勢力衰退，而東方的大汶口文化迅速崛起。這種力量對比上的消長，在文化影響和傳播的進(jìn)退上得到了反映和證明。大汶口文化對中原地區(qū)的文化傳播和影響加強(qiáng)，進(jìn)而發(fā)展到人口遷徙的移民，逐漸形成一股潮流。這種趨勢到龍山時(shí)代早期后段，即距今4500-4600年前后達(dá)到高潮。大汶口人這一西進(jìn)大潮不僅大大地拓展了海岱文化區(qū)的范圍，而且對中原地區(qū)龍山時(shí)代文化的發(fā)展和夏王朝的形成，都有不容忽視的作用和貢獻(xiàn)。此后，一直到二里崗下層商文化之初，除了龍山時(shí)代末期一段時(shí)間內(nèi)，中原地區(qū)對東方的影響稍占優(yōu)勢之外，海岱地區(qū)對中原地區(qū)的文化影響，始終占據(jù)主導(dǎo)地位"（欒豐實(shí)《試論仰韶時(shí)代東方和中原的關(guān)系》，《考古》1996年第4期）。堅(jiān)硬的考古事實(shí)必然否定炎黃蚩之戰(zhàn)發(fā)生在大汶口文化晚期，當(dāng)然也否定了炎黃、蚩尤、少昊的年代在大汶口文化晚期（大汶口文化前期為少昊，晚期當(dāng)然也存在少昊）。
關(guān)于《逸周書》"命蚩尤于宇少昊"，我認(rèn)為是古人作書時(shí)根據(jù)蚩尤后裔分布在魯西而作此語，將這種炎黃蚩之戰(zhàn)過去很久的遺存現(xiàn)象與炎黃蚩戰(zhàn)爭傳說連在一起寫，遂導(dǎo)致今人對炎黃蚩戰(zhàn)爭的誤解（或許寫這段話的古人也不清楚）。古代文獻(xiàn)有關(guān)"蚩尤伐空桑"、黃帝"殺兩嶧、蚩尤而為帝"的說法，其產(chǎn)生情形也應(yīng)大體如此，即古人根據(jù)魯西一帶有蚩尤冢、曾有蚩尤后裔生活且又有太昊、少昊后裔及炎帝后裔如有逢伯陵一系（《左傳•昭公二十年》）居于山東而作的一種推測、理解；"蚩尤伐空桑"與后崗一期文化分布到大汶口、北辛等遺址也吻合（參見第34、第37項(xiàng)證據(jù)或理由）。根據(jù)最近的報(bào)道，大汶口文化早期遺存在泰沂山北部地區(qū)發(fā)現(xiàn)較少，中期階段有所增長，而"晚期遺存在泰沂山北側(cè)的各區(qū)域都有許多發(fā)現(xiàn)，遺址的密集程度幾乎接近于龍山文化，而且遺址的面積也有所擴(kuò)大?，F(xiàn)知許多重要的龍山文化遺址下層都有大汶口文化晚期遺存"，這其中當(dāng)然就包括了魯西北的尚莊類型。研究者認(rèn)為，如果說在早中期階段泰山南北的交流方式以文化影響為主，"其相互關(guān)系的趨向應(yīng)以魯中南地區(qū)對泰沂山北側(cè)地區(qū)的影響占上風(fēng)的話，那么到了晚期階段，隨著泰沂山北側(cè)地區(qū)加快了歷史發(fā)展進(jìn)程，它們之間共有的主體文化因素進(jìn)一步增強(qiáng)，文化交往涉及的領(lǐng)域也空前廣闊起來"（王芬《試論泰沂山北側(cè)地區(qū)的大汶口文化》，《中原文物》2003年第5期）。所以《研究》用以證明蚩尤戰(zhàn)敗、"蚩尤存在于大汶口文化晚期"的考古依據(jù)"魯西北地區(qū)的龍山文化遺址絕大多數(shù)為晚期，屬于龍山早期和大汶口文化晚期后段的遺址甚少"也已經(jīng)發(fā)生變動。另外，由于盛冰期后的海進(jìn)在距今6500年前達(dá)到高峰，約在6000年前高海面開始回降，距今5000年前河北平原兩側(cè)古文化之間的聯(lián)系開始恢復(fù)（韓嘉谷《河北平原兩側(cè)新石器文化關(guān)系變化和傳說中的洪水》，《考古》2000年第5期）。距今4600-4000年間黃河改道，由河北平原入海改經(jīng)淮北蘇北平原入海（王清《大禹治水的地理背景》，《中原文物》1999年第1期）。魯西北地區(qū)為黃河下游的低洼地帶，在黃河改道之初（4600年前）較少龍山早期和大汶口晚期后段遺址是正常的?，F(xiàn)有研究還表明，"全新世大暖期的氣候呈現(xiàn)波動，既有較溫暖濕潤時(shí)期，也有相對較涼和干旱時(shí)期。在距今約5000年前，氣候呈現(xiàn)冷而干。大致在公元前第三個(gè)千年的中期，即距今4500多年前，有的研究者認(rèn)為可能還要早些，氣溫又為一個(gè)急劇升高時(shí)期" 或?qū)⑦@一高溫期界定在距今4800--4300年間（王守春《堯的 政治 中心的遷移及其意義》；徐馨、沈志遠(yuǎn)著《全新世環(huán)境》第11頁，貴州人民出版社1990年版），這期間黃河下游當(dāng)處于洪澇時(shí)期，不適宜于古人類居住，故此期人口相對較少也屬正常。所以魯西北地區(qū)的史前文化也不能成為支持"蚩尤戰(zhàn)敗而導(dǎo)致人口銳減"的依據(jù)。
綜上所述，可知豫東、魯西南、皖北地區(qū)大汶口文化非太昊文化。筆者認(rèn)為太昊的年代應(yīng)在伏羲、神農(nóng)之間，其歷史文化應(yīng)與賈湖類型相關(guān)，以下就有關(guān)問題作一簡述：
裴李崗文化賈湖類型主要分布于淮河中上游支流沙河、洪河流域，最北可達(dá)北汝河和穎河流域，最東達(dá)大別山麓的皖中一帶。這一文化的居民以農(nóng)業(yè)為主要謀生手段，同時(shí)有較發(fā)達(dá)的捕撈業(yè)、狩獵業(yè)，畜牧業(yè)和采集業(yè)也占一定比例，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)一批原始文字、具有七聲音階的骨笛以及規(guī)格較高的大墓、宗教禮儀用器具，其生產(chǎn)力水平和精神文明程度明顯高于裴李崗類型和磁山類型，盡管后者年代相對較晚。按照徐旭生的三集團(tuán)說，賈湖類型分布的地域?qū)贃|夷集團(tuán)的勢力范圍，而這一地區(qū)也與傳說中的太昊活動的范圍一致，太昊墟就在今沙河以北的淮陽，所以負(fù)責(zé)賈湖遺址發(fā)掘的張居中先生將賈湖類型與太昊部族相聯(lián)系（張居中《試論賈湖類型的特征及與周圍文化的關(guān)系》，《文物》1989年第1期）。關(guān)于太昊與少昊的關(guān)系，曾經(jīng)有幾種不同的意見：一是認(rèn)為太昊早于少昊，太昊衰落之后，少昊始強(qiáng)盛起來，這種觀點(diǎn)以傅斯年、唐蘭、夏鼐諸先生為代表；二是認(rèn)為太昊與少昊同時(shí)并存，這種觀點(diǎn)以劉敦愿、欒豐實(shí)先生為代表；三是認(rèn)為少昊早于太昊，這種認(rèn)識為徐中舒先生提出。這些不同的看法和認(rèn)識，欒豐實(shí)先生在《研究》文中分別作了介紹。今以賈湖類型為太昊文化、大汶口文化為少昊部族觀之，三說似以傅斯年、唐蘭、夏鼐諸先生為是，而這正好可以解釋為什么少昊之后眾多而太昊之后只風(fēng)姓三、四小國，蓋因太昊年代過于久遠(yuǎn)之故也（賈湖類型距今9000年-7800年）。如是觀之，先秦時(shí)魯西南尚存的任、宿、須句、顓叟幾個(gè)風(fēng)姓小國，其先祖可能生活在賈湖類型分布的范圍內(nèi)。
有一些學(xué)者認(rèn)為河南的仰韶文化就是由本土的前仰韶文化即裴李崗文化發(fā)展而來，筆者認(rèn)為這種認(rèn)識是不周全的，甚至在研究史前文化、追蹤史前考古學(xué)文化的族屬問題時(shí)，它可能是一個(gè)方向性的錯誤。在賈湖類型晚期地層之上，往往疊壓著仰韶時(shí)代文化層，如舞陽郭莊遺址和近似賈糊類型的長葛石固遺址，在賈湖三期之上都疊壓著大河村文化的地層。張居中先生說："仔細(xì) 分析 這些遺址不同時(shí)代地層的文化因素，發(fā)現(xiàn)它們之間具有根本性的區(qū)別。以長葛石固為例，四期之前墓葬以頭向西和西南為主，而五期之后則變?yōu)轭^向東南為主；四期前大多數(shù)墓葬都有隨葬品，五期后僅發(fā)現(xiàn)個(gè)別墓隨葬一件陶罐，絕大多數(shù)墓則一無所有。陶器器型也有根本的變化。這些現(xiàn)象反映出生活習(xí)俗、文化傳統(tǒng)觀念的差異，似乎為不同的人類群體所創(chuàng)造。"這種"不同的人類群體"按我們的理解就是裴李崗文化或賈湖類型居民的撤離以及大河村文化居民的進(jìn)入。那么賈湖類型居民撤到哪里去了呢？張居中分析說："如果把賈湖類型與大河村文化、大汶口文化綜合比較，可以看出賈湖類型與大汶口文化的關(guān)系似乎超過了與大河村文化的關(guān)系，尤其與大汶口文化早期更為接近"；他認(rèn)為"賈湖類型晚期主要向東、西兩個(gè)方向發(fā)展。向西的一支與當(dāng)?shù)匚幕诤?，形成了下王崗早期文化；向東的一支沿淮河各支流東下，到皖中地區(qū)與北辛文化相遇，從而對北辛--大汶口文化系統(tǒng)產(chǎn)生一定影響"（張居中《試論賈湖類型的特征及與周圍文化的關(guān)系》）。即是說大汶口文化的來源除了本土的后李、北辛文化等因素外，還與賈湖類型后期有一定關(guān)系。賈湖類型既為太昊文化，則太昊與少昊（泰山南北地區(qū)的大汶口文化）之先后關(guān)系在考古學(xué)上就有了一定的言說依據(jù)。雖然賈湖居民是一種外來人口，但賈湖類型的物質(zhì)文化、精神文化水平發(fā)展高于東部的后李文化、北辛文化，所以賈湖因素在大汶口文化中是有地位的，隨葬龜甲、獐牙、叉形器之禮儀在北辛晚期和大汶口文化中得以傳承（大汶口文化獐牙鉤形器含義應(yīng)與賈湖之獐牙、叉形器類同）就是證明。有些學(xué)者從文字學(xué)的角度考證帝嚳即太昊，嚳、皞二字皆從告得聲，甲骨文"嚳"字又象雙手演三爻八卦之形，我覺得這種文字考證并不怎么可靠。有的是將伏羲與太昊混而為一（詹鄞鑫《神靈與祭祀》161-162頁，江蘇古籍出版社1995年版）。傳說畫八卦者為伏羲，并非太昊，故甲骨文"嚳"從八卦角度與太昊聯(lián)系不上。田曉岫先生則認(rèn)為甲骨文"嚳"字意為"在發(fā)明牛耕方面有所思考領(lǐng)悟"（田曉岫《中華民族發(fā)展史》61頁，華夏出版社2001年8月第1版）。所以我覺得豫東、皖北、魯東大汶口文化雖然同樣與太昊文化賈湖類型有一定淵源關(guān)系，但其居民在當(dāng)時(shí)或后來可能并不被稱為太昊族。當(dāng)然，如果"嚳"字的確與太昊有關(guān)的話，它們在考古學(xué)上同樣也有了一定的言說依據(jù)。
嚴(yán)格說來，太昊、少皋之"昊"、"皋"二字不宜混用，少皋文化與鳥崇拜、大火崇拜有關(guān)，少皋之"皋"表示大火星的光明，根源于火歷歷法（參見第37項(xiàng)證據(jù)或理由），而太昊才是明確的太陽神：《山海經(jīng)•海內(nèi)經(jīng)》說"有木，青葉紫莖，玄華黃實(shí)，名曰建木，百仞無枝，上有九 ，下有九枸，其實(shí)如麻，其葉如芒，大皞爰過，黃帝所為"。"建木"即立桿測影之表木，為黃帝所治，太昊沿此"建木"上下于天即忙于立桿測影、溝通天地，這是將立桿測影活動用來編排的神話、故事，所以太昊才是明確的太陽神，"昊"字上從日、下從天，表示太陽的光明。昊、皋二字為本字，太昊、少皋古人原有區(qū)別，所以二字不宜混用。太昊為太陽神，賈湖類型的材料與之吻合。據(jù)報(bào)道，"賈湖與太陽崇拜有關(guān)的材料第一條是H190：2AⅢ卷沿罐，在口沿下用直線刻劃成一近圓形圓圈，周圍還刻出放射性直線，雖然系燒后所刻，顯得手法拙樸，且殘缺近一半，但一個(gè)光芒四射的太陽圖像仍十分清晰的顯現(xiàn)在我們面前。H190為一殘半地穴式房址，編為F18，屬于賈湖文化第三期，距今年代約8200-7800年。第二條材料是M355：15號龜腹甲片上的'曰'形符號，與安陽殷墟甲骨文同類字形有諸多相似之處，這似可說明，賈湖先民的太陽崇拜傳統(tǒng)已延續(xù)了相當(dāng)長的時(shí)間，不僅具有象形的圖案，而且已出現(xiàn)了表意的符號" （河南省文物考古研究所《舞陽賈湖》970頁，科學(xué)出版社1999年版）。迄今為止，我國史前考古中發(fā)現(xiàn)明確的太陽圖像、太陽崇拜資料以賈湖遺址為時(shí)代最早。賈湖類型為太昊文化與太昊地望、年代、文化特征以及筆者所主張的古史體系都是吻合的。
根據(jù)豫東、皖北、魯西南地區(qū)大汶口文化年代上限“大約在距今5300年前”（欒豐實(shí)《太昊和少昊傳說的考古學(xué)研究》），可將帝嚳的年代界定為前3300——前2500年?；蛘吒鶕?jù)皖北、魯東南地區(qū)大汶口文化大口尊及其刻畫符號產(chǎn)生的年代“最早出現(xiàn)在中期，多數(shù)出現(xiàn)在晚期”（王吉懷《論大汶口文化大口尊》，《中原文物》2001年第2期）界定帝嚳的年代范圍，大體也應(yīng)在前3300——前2500年間。至于蘇北（魯東可能也有一些）年代更早的大汶口文化、北辛文化則是直接銜接帝嚳（帝俊）與太昊文化賈湖類型的過渡階段，暫且不論。由于泰山以南汶、泗流域及魯北濟(jì)、淄流域“從北辛文化到岳石文化已被學(xué)術(shù)界公認(rèn)為屬于同一譜系，其創(chuàng)造者是時(shí)代有先后的同一族系的人們”（欒豐實(shí)《太昊和少昊傳說的考古學(xué)研究》），所以少昊的年代跨越北辛文化至岳石文化。但從古人編排古史體系的角度看，少昊主要是指前4300年至前3500年即大汶口文化早期這一段，或者年代可以再早一點(diǎn)，從賈湖類型晚期因素在北辛文化中出現(xiàn)時(shí)開始。當(dāng)然，太昊的時(shí)空范圍也就是賈湖類型的時(shí)空范圍，年代可界定為前7000年——前5500年。
最后，我們順便解釋一下《禮記•祭法》、《國語•魯語上》關(guān)于虞、夏、商、周祭祀祖先及《世本》、《史記》關(guān)于帝嚳四妃、后裔之相關(guān)問題（文獻(xiàn)已如上引）：
商人祖先舜、帝嚳主要活動于豫東、皖北、魯西南，二者大體上對應(yīng)于這一地區(qū)的龍山文化及大汶口文化中晚期，所以帝嚳也是有虞氏（舜）的祖先，且它們的主源都是東夷文化。山西南部的陶寺類型（堯）年代與大汶口文化晚期相接，同時(shí)也受到后者的深刻影響。王守春先生認(rèn)為堯部落、堯都系從山東西部定陶遷移至山西南部（王守春《堯的政治中心的遷移及其意義》），雖不必視為定論，但陶寺類型受到東夷文化的影響是無疑的。即使沒有族源關(guān)系，古人編排古史體系視堯?yàn)榈蹏康膬鹤右苍谇槔碇小?br> 周人姬姓，其老祖母姜嫄姜姓，所以周人是炎、黃之后。我以為周人認(rèn)帝嚳為祖先是政治上的需要，是偽造的一個(gè)假祖宗。因?yàn)榈蹏繛樯倘俗嫦?，在商周時(shí)有顯赫的地位，周人就將自己的老祖母姜嫄說成是帝嚳的元妃，將商人的老祖母簡狄說成是帝嚳的次妃，以示自己更加正統(tǒng)，有理由推翻商朝取而代之。王紅旗先生認(rèn)為《山海經(jīng)》之《五藏山經(jīng)》為大禹時(shí)代作品，《海外四經(jīng)》為夏代作品，《大荒四經(jīng)》為商代作品，《海內(nèi)五經(jīng)》為周代作品（王紅旗著《追尋遠(yuǎn)古的信息》193頁，中國國際廣播出版社1998年8月第1版）。我認(rèn)為這種認(rèn)識大體不差，即《山海經(jīng)》的基本材料、信息是夏、商、周時(shí)期的，成書則在春秋戰(zhàn)國時(shí)期。“帝嚳”在《山海經(jīng)》中凡三見：《海外南經(jīng)》、《大荒南經(jīng)》、《海內(nèi)北經(jīng)》各一見，而"帝俊"之稱全部出現(xiàn)在《大荒四經(jīng)》中，這既證王紅旗先生的觀點(diǎn)，同時(shí)也表明：帝嚳在夏代尚未成為顯赫的大神，其顯赫地位是在商代形成的，而到了周代其地位又降了下來?？勺C周人”禘嚳”只是一個(gè)幌子。史載“武王 齒，是謂剛強(qiáng)承命誅害，以順天心”（《太平御覽》卷八十四）更是一個(gè)幌子，因?yàn)榇筱肟谖幕蔫忼X習(xí)俗在成年期即20歲左右，武王幼時(shí)不鑿齒，怎么臨到討伐紂王時(shí)才來鑿齒呢？且鑿齒習(xí)俗并不見于整個(gè)周王室及上層。所以"武王 齒"是一種"臨時(shí)抱佛腳"式的矯情，反證其并非帝嚳后裔。袁軻先生在注《大荒西經(jīng)》“有西周之國，姬姓……帝俊生后稷，稷降以百榖”時(shí)說：“后稷本西方民族所奉祀之農(nóng)神，而又附會于東方民族神話中，故言‘帝俊生’也。實(shí)則后稷之生，與俊、嚳俱無關(guān)系，乃出于原始母權(quán)制 社會 時(shí)期'民知有母而不知父‘之’感天而生'之神話也……‘姜原為帝嚳元妃’一語為神話牽合于歷史不可信"（袁軻《山海經(jīng)校注》393頁，上海古籍出版社1980年7月第1版）。韓建業(yè)先生則指出，先周文化最早可追溯至?xí)x中龍山前期的老虎山文化游邀類型，其南下臨汾盆地形成陶寺晚期類型，后西北向融入早期朱開溝文化，不久南移涇河上游南部形成碾子坡類遺存，殷墟三期時(shí)該文化南進(jìn)周原形成壹家堡三期類遺存，最終融合土著的鄭家坡文化而形成晚期先周文化（韓建業(yè)《先周文化的起源與發(fā)展階段》，《考古與文物•2002年增刊》先秦考古），從考古學(xué)上證實(shí)帝嚳以及東夷文化不是周人的祖先。周人“禘嚳”，不惜篡改歷史、認(rèn)帝嚳為祖先，正說明帝嚳在商周時(shí)期影響之大，佐證影響夏、商、周三代的大汶口晚期文化為帝嚳而非太昊。
《世本》和《史記》說摯為帝嚳下妃所生，我認(rèn)為也有可能為古人所編造。按袁軻先生說，帝摯即少昊，少昊年代早于帝嚳乃帝嚳祖先，怎么反而成了帝嚳的兒子呢？或者帝摯指的是少昊的后裔，年代與堯相當(dāng)之時(shí)段。
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