海德格爾思想在中國傳播時，還沒有關(guān)于他的“思與詩親緣”的觀念在中國哲學(xué)界出現(xiàn)，二十世紀(jì)40年代，時任重慶中央大學(xué)教授的熊偉先生開始在中國介紹海德格爾的哲學(xué)思想，當(dāng)時，主要是介紹海德格爾的存在主義的基本思想。1991年，武漢大學(xué)哲學(xué)系的彭富春翻譯出版了海德格爾著作《詩—語言—思》，是對海德格爾關(guān)于“思與詩”哲學(xué)思想的比較早的介紹；1992年成窮翻譯了海德格爾《詩人何為？》《人詩意地棲居》《海德格爾論荷爾德林》等，使哲學(xué)學(xué)術(shù)界對于海德格爾關(guān)于“思與詩”的哲學(xué)思想有更多的了解；同樣在1992年，余虹翻譯了海德格爾《詩人思者》《藝術(shù)作品的本源》《詩中的語言》等文獻，還有，在同一年，作虹翻譯了海德格爾《筑—居—思》《語言》《荷爾德林與詩的本質(zhì)》等文獻。還有，在1992年，成窮、余虹、作虹三人合譯編著了《海德格爾詩學(xué)文集》，這一年可以說是海德格爾關(guān)于“思與詩”哲學(xué)思想在中國傳播比較熱的一年，通過閱讀上述的翻譯作品，當(dāng)時的一些年輕哲學(xué)學(xué)者了解到了海德格爾的一個非常重要的哲學(xué)轉(zhuǎn)向，即深入地思考“思與詩”“語言與詩”“藝術(shù)與真理”等問題，這打開了一個新視野，原來，現(xiàn)代哲學(xué)還可以這樣去思考。同時，也讓年輕的學(xué)者感到，中國古代的“詩性文化”“詩性存在”“詩與藝”等問題也可以從現(xiàn)代哲學(xué)的角度去重新審視，誰說中國沒有哲學(xué)？雖然說，海德格爾關(guān)于“思與詩”的思考，其哲學(xué)思維的抽象性和理性思維方式，比中國古代更具有西方式的“哲學(xué)思維”，但是，他所思考的“思與詩”的關(guān)系問題，在中國古代的“詩論”“樂論”和“文論”中是能找到理論萌芽的。中國古代的哲理論著與現(xiàn)代西方的哲學(xué)理論有相通之處。
海德格爾
海德格爾于1959年退休，他在晚年，極少參與社會活動，作為哲學(xué)大師，而且是喜歡深入思考的哲學(xué)大家，海德格爾很喜歡與少數(shù)的幾位最親近的朋友在一起討論哲學(xué)問題。同時，他閱讀哲學(xué)書籍，思考哲學(xué)問題，并繼續(xù)編寫和出版哲學(xué)著作，比如《思考的展示》(1959) 、《走向語言之路》(1959) 、《技術(shù)與轉(zhuǎn)向》（1962）等，哲學(xué)哲學(xué)著作被學(xué)術(shù)界也稱為是他在晚年對于美學(xué)思想的探索，其實，作為哲學(xué)家，他所思考的美學(xué)與藝術(shù)問題，也是哲學(xué)問題，只是，這代表著他的哲學(xué)研究轉(zhuǎn)向了對藝術(shù)語言與技術(shù)語言關(guān)系的思考，轉(zhuǎn)向?qū)Α八寂c詩”關(guān)系的探索。后來，他的研究成果的影響越來越大，表現(xiàn)了他在晚年對于哲學(xué)的思考契合了現(xiàn)代哲學(xué)與美學(xué)的語言學(xué)轉(zhuǎn)向，而他關(guān)于“思與詩”的觀點對現(xiàn)代和后現(xiàn)代哲學(xué)、美學(xué)有重要的影響。
在西方現(xiàn)代哲學(xué)理論中，哲學(xué)與藝術(shù)，藝術(shù)與技術(shù)等的關(guān)系一直是哲學(xué)和美學(xué)家們重視的一個重要課題。哲學(xué)只思考理性方面的問題嗎？哲學(xué)與藝術(shù)，與詩是該隔離還是統(tǒng)一呢？哲學(xué)有詩意嗎？語言與詩有密切關(guān)系嗎？思與詩能否統(tǒng)一？等等，現(xiàn)代哲學(xué)家們對哲學(xué)問題很興趣。例如，法蘭克福學(xué)派的美學(xué)家馬爾庫塞，寫了一本書叫《單向度的人》，專門分析了現(xiàn)代社會技術(shù)的進步對人的精神生活的影響，同時，他還闡述了藝術(shù)的大眾化和商業(yè)化所造成的壓抑性使人的發(fā)展趨向于單向度，人在發(fā)達的技術(shù)社會中成了“單向度的人”。也就是說，在技術(shù)發(fā)達和利益牽動很厲害的現(xiàn)代社會，人變成了片面發(fā)展的人，變成了“單向度的人”，沒有辦法全面發(fā)展，人性被扭曲了，人被異化了。所以，馬爾庫塞需要能通過藝術(shù)來拯救人，使人在藝術(shù)活動中能避免“單向度”發(fā)展。
海德格爾
海德格爾在論述了“藝術(shù)作品及其本源”之后，便轉(zhuǎn)向了對藝術(shù)語言與技術(shù)語言關(guān)系的考察和探索，他明確指出了藝術(shù)語言與技術(shù)語言之間的根本區(qū)別。在海德格爾看來，藝術(shù)語言在本質(zhì)上是詩意的，他主張讓各種門類藝術(shù)能回歸詩意，他說：“如果全部藝術(shù)在本質(zhì)上是詩意的，那么，建筑、繪畫、雕刻和音樂藝術(shù)，必須回歸于這種詩意?！保▍⒖础端囆g(shù)作品的本源》）他強調(diào)藝術(shù)的本質(zhì)是詩。他認(rèn)為，藝術(shù)作為語言，它的本質(zhì)就是詩。海德格爾說：“語言本身就是根本意義上的詩。”（參看《詩—語言—思》）藝術(shù)是語言，而在藝術(shù)與在語言中都有一個共同的特點，那就是根本性是詩意的。在他看來，詩意不僅貫穿于語言之中，而且，還貫穿于一切藝術(shù)之中。藝術(shù)的語言即是詩的語言，而正是因為有了詩的本質(zhì)，語言才成為語言，語言才有了真正的本質(zhì)。這顛覆了原來對于語言的看法，古典哲學(xué)家們一般是把語言看成是去詩性的，語言在哲學(xué)中是理性的、抽象的，不需要詩意。而海德格爾認(rèn)為，真正原創(chuàng)性的語言和富有創(chuàng)造性的藝術(shù)，都是富有詩意的。
另一方面，海德格爾看闡述了技術(shù)與藝術(shù)的根本區(qū)別，技術(shù)雖然也與藝術(shù)類似，也是一種去蔽的方式，但技術(shù)的去蔽與藝術(shù)的去蔽是完全不同。海德格爾認(rèn)為，現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)是居于“座架”（Gestell）之中的，正是“座架”將各種擺設(shè)聚集于一處，而其典型方式是仿造，“座架”使人以仿造方式把現(xiàn)實事物作為持存物而去蔽。在現(xiàn)代技術(shù)中，去蔽的方式以“座架”方式運作，繁殖著仿造的現(xiàn)象，人在技術(shù)統(tǒng)治的狀況下，處于最高的危險中，無處躲藏?！白堋痹谌伺c自身以及人與一切存在者的關(guān)系上危害著人。在技術(shù)時代，不允許事物作為事物，只允許事物作為仿造物，作為被加工的客體，并以此來滿足人類不斷增長的欲望。而人在滿足無限欲望的需要的過程中將耗盡事物。在技術(shù)時代，所有的事物都是按照技術(shù)的需要來生產(chǎn)，技術(shù)尺度取代了一切其它的尺度。海德格爾說：“對新時代的人來說，只有通過這種‘壟斷尺度’，只有通過技術(shù)工作人員的這種達到完成的主體論，才能征服和統(tǒng)治世界，支配和統(tǒng)治全體的存在者?！保▍⒖础都夹g(shù)與轉(zhuǎn)向》）海德格爾所要說的是：技術(shù)至上所造成的仿造現(xiàn)象，技術(shù)專制所帶來的必然結(jié)果，勢必使技術(shù)語言廣泛流行并被普遍接受，而在這種趨勢下，人實際上是被技術(shù)語言或信息語言所控制著，人在這種控制下正遭受著厄運，而可悲的是，現(xiàn)在很多人根本就沒有意識到這種厄運的到來，對厄運沒有任何警惕性。（手機的大量普及和終端對人的“統(tǒng)治”或許正說明海德格爾觀點的深刻性。）
手機危害
不難看出，海德格爾的分析實際上是對現(xiàn)代社會技術(shù)發(fā)展所帶來的負(fù)面效應(yīng)，特別是已經(jīng)在形成的技術(shù)對人的統(tǒng)治提出了警告，這種警告是深刻的。試想想，當(dāng)今之世，我們不正是正處于技術(shù)語言的包圍之中嗎？電腦網(wǎng)絡(luò)，手機短信，批量的工業(yè)產(chǎn)品，復(fù)制的藝術(shù)品，流水線制造的食品，微信，短視頻等等，技術(shù)統(tǒng)治使現(xiàn)代社會越來越受制于技術(shù)，越來越缺少詩意，越來越缺少藝術(shù)的創(chuàng)造性，到處都是仿造、拷貝，技術(shù)擠走了藝術(shù)，物欲窒息了詩意……，海德格爾的警告是值得當(dāng)代人深思的。
作為杰出的存在主義哲學(xué)家，海德格爾所關(guān)注的，不僅僅是人的存在，而且，他更關(guān)注語言對于人的存在的意義。海德格爾有一個重要的思想，那就是強調(diào)“語言是存在的家園”。在他看來，語言不僅僅是一種思想交流的工具，不僅僅是表達理性的內(nèi)容，而且，語言更是富有詩意的，它所表達的遠遠超出理性內(nèi)容。語言是詩性的，所以，語言具有多義性、模糊性和超越性等特征。詩性的語言才具有強大的生命力?，F(xiàn)代科技的發(fā)展，日益使語言形式化、符號化、數(shù)學(xué)化和扁平化，使語言越來越具有單義性、精確性與同一性的特征，而對于語言來說，是一種災(zāi)難，因為這是在窒息語言的詩性，是在造成語言生命力的衰竭。海德格爾說，“語言到處迅速地被荒蕪，不僅在一切語言的應(yīng)用中損害了美學(xué)的和道德的責(zé)任，而且還是出自人的本性被危害?！保▍⒖础蹲呦蛘Z言之路》）所以，當(dāng)務(wù)之急，就是限制技術(shù)語言的無端泛化與濫用，保存語言的詩性，維護藝術(shù)語言的純真。為此，海德格爾強調(diào)，要以詩與思的對話來喚醒語言的本性。
所以，“詩—語言—思”始終是海德格爾極為關(guān)注的問題。從早期的《存在與時間》到后來的《林中路》，再到晚年的《走向語言之路》等，甚至在他對荷爾德林和特拉克爾的詩的闡釋中，都在深入地思考著詩與思、詩與語言的關(guān)系問題。
在晚年，海德格爾更是直接從語言入手，探討“詩與思”的對話問題的?！罢Z言是存在的家園”是海德格爾的一個重要主張。而且，在海德格爾看來，詩人就是這個家園的守護人。當(dāng)現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展使得語言喪失了詩意之后，語言的生命力便會逐漸衰竭，人將成為“無家可歸者”，那時，沒有家園的人將永遠在旅途中，將永遠體會不到“家園感”。所以，只有讓語言保留著詩意，人才會有“家園感”。（一個例子：中國南下的打工者為什么特別喜歡聽和唱陳紅演唱的《?；丶铱纯础纺?？因為在技術(shù)社會中，外出打工的人特別渴望有一種“家園感”。）
德國著名詩人荷爾德林認(rèn)為，詩的本質(zhì)在于存在的命名，在于存在的創(chuàng)建，換句話說，詩人通過“命名”（創(chuàng)建）使存在者存在。詩人創(chuàng)建了存在，進而說到了“神圣”，說到邏各斯（Logos有理念、神的話等涵義）。西方從古希臘以來，一直重視邏各斯，后來的形而上學(xué)思想，基本上是源于邏各斯。但是，很多人沒有能看到，原來的邏各斯是包括“思”的，只是從柏拉圖開始，人們才把“思”變成了知識，并企圖用概念來規(guī)定存在，如此一來，不但讓邏各斯遺忘了“思”，而且又遮蔽了存在本身。所以，傳統(tǒng)的形而上學(xué)已經(jīng)缺乏了“思”，而僅僅在于對范疇進行推演。海德格爾認(rèn)為，“思”不同于傳統(tǒng)形而上學(xué)的思維，“思”是存在的思，“思想必然要對這里被稱為澄明的那個事情給以特別的關(guān)注?！薄八肌币詰?yīng)合性的方式而不是以對象性的方式來思考存在。
此外，海德格爾認(rèn)為，“思”與“詩”是密切聯(lián)系而又有明顯區(qū)別的，“思”與“詩”可說是近鄰，二者都是對存在的道說，在某種意義上，也可以說“詩”就是“思”，“思”也是“詩”。但是，“思”與“詩”實質(zhì)上有不同特性，前者是去蔽（Aletheia）；而后者是聚集（Logos）。在海德格爾看來，“思”與“詩”的對話具有重要意義，他說：“思與詩的對話旨在喚醒語言的本性，使要死者能重新學(xué)會居住在語言中。”比較而言，“思”的道說更隱蔽，更具有持守性和保護性，而“詩”的道說則更為顯然，更具開拓性和創(chuàng)造性?！八肌迸c“詩”的對話使語言成為真正的語言，使語言去除技術(shù)的扭曲，回歸本性。所以，“詩”與“思”是“此在”生成的一種積極方式。
什么是“此在”呢？此在就是過程中生異所生成的存在。從生存狀態(tài)開始，此在的生成是伴隨著“思”與“詩”的發(fā)生，離開了思，此在就失去了靈性，成為死氣沉沉的存在；離開了詩，此在就沒有生命力，人便成了失去家園的永遠在旅途中的人，所感到的將一直是迷茫、徘徊、無助、失落。
同時，“詩”與“思”是在演進中生成的，“詩”可以理解為是存在者對存在限域的超域，是開拓新境界；而“思”可以理解為是存在者自身在轉(zhuǎn)場中的建域，探索新領(lǐng)域。如此一來，“詩”與“思”的發(fā)生，實質(zhì)上是一種超越之后的自由體現(xiàn)，自由使超越實現(xiàn)，而超越體現(xiàn)了存在者的自由，在這個意義上，沒有“詩”與“思”的存在者，就沒有自在的“此在”。
總之，海德格爾后期借助于對前蘇格拉底的“思”的考察，借助于對荷爾德林的“詩”的闡釋，讓“詩”與“思”在存在中活過來，在美學(xué)和語言中對話，并通過二者的融合來檢討之前邏各斯（Logos）對“思”的遺忘和對“詩”忽略，并進一步探討存在的真理。
顯然，海德格爾對“思”與“詩”論述是富有啟示的，在技術(shù)特別發(fā)達的今天，千萬別讓技術(shù)統(tǒng)治和壓制我們的心理，別讓我們的語言失去詩意，別讓我們的生活失去了“家園感”，我們需要存在與語言有詩意，有藝術(shù)真理。在當(dāng)代，不僅需要知識，而且需要“思”和“詩”！現(xiàn)代生活，不僅僅需要高科技，而且更需要詩情畫意和珍貴的“家園感”！
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