有無相生，體會道妙

宇宙萬物有生于無，無中生有是宗教哲學中宇宙萬有來源論。宇宙萬物確是從本無中而生出萬有。無中何以生有是個大問題。佛學中既不承認神我是第一因，也不承認一情緒化權威主宰能左右；可又不否認形而下神我的存在。只說因中有果，果即為因，因果互變，萬有形成， 有生于空，空即是有，因緣和合緣起性空，性空緣起。因此，與老子有無互為因果論，恰恰相近。佛學輸入中國與老莊學說一拍即合相互共存。

從學習修道或專講修心養(yǎng)性道立場來講，人們要想體認大道有無之際，必須要修養(yǎng)到常無境界，才能體察到有生于無的妙用。若要體認無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個有而終歸于本來無。道不可執(zhí)著于認為是一般的常道。不得已提出道字；但不可執(zhí)著名相而尋道。形而上的道和形而下的萬有名器有無相生綿綿不斷的。

在形而下要體認形而上的道，必須從常無境界中體認道體?？梢笍鼐倮斫?，又要在常有中領悟它的無邊無際。有無間互為因果，有無相生互用道妙。名之始而到有名之際，必須要各以不同命名分別。要追溯有無同體，玄里面還有玄，分析到空無里面還有空無， 妙有之中還有妙有。這樣去體認道體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。

道是變動不居，周流六虛，名相只是人為意識塑造而已。叫它是道已是頭上安頭，早已著相。要想明白這不可見、不可得道只有在用上體會，才能解有無同出而異名道妙。

舍二元得道妙而自在

美善是古今人所景仰、崇拜，極力追求的境界。認為人生須達至善，生活到至美境界。從修道講，無論后世哪種宗教或教育哲學都會樹立美善架構。修道人大多把道境由自己主觀觀念建立起至真、至善、至美的構想。首先建起道幻境，妄自追求。其實一存此念，早已離道太遠。因此老子便說：美之為美斯惡矣，善之為善斯不善矣。

真如是修道者思想見解上難以避免的大問題。佛學以解脫見惑(理解上困擾）和思惑(觀念上困擾）為見道重心所在。老子用歸納法簡單指示，佛家則演繹法精詳分析。若舍一取一早已背道而馳。不如兩兩相忘不執(zhí)著真假、善惡、美丑，便可得其道妙而逍遙自在。

從學術思想觀點講：美丑、善惡都是形而下人為相對假立。為人上者，無論哪方面都不可有偏好偏愛趨向。即使偏重仁義道德、自由民主，也會被人利用假冒為善，為造孽作惡借口。同樣地，愛美成癖，癖好便是大?。?/p>

倘使從傳統(tǒng)道家觀念說明有無相生原理，自莊子、列子開始，都用神化氣化說明。道家中比較接近理論物理思想，當以五代譚峭《化書》為首，其中《道化》說：

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。

道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。

古圣人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養(yǎng)氣，忘氣以養(yǎng)神，忘神以養(yǎng)虛，虛實相通，是謂大同。由道衍化為德，德衍化為仁義禮樂，仁義禮樂衍化為權術，表示人類心路歷程每下愈況，陷溺愈深。但所謂術化妙用亦是有無相生同出而異名。萬物本虛，萬法本無，得虛無之竅者，知法術之要乎！

效法天地，大公無私

做人處世要效法天道，盡量貢獻不辭勞瘁。自己不計較名利，功成弗居為己有。秉承天地生生不已，長養(yǎng)萬物萬類精神，只有施無絲毫占己有傾向，更無相對要求回報。人如效法天地作人處事才是最高道德風范。否則辭于勞瘁，有怨天尤人怨恨心理非效法天道自然精神。

歷代史實告訴我們，所有破壞社會安定引起歷史文化一再變亂，不是奸人即婦人造成。要起用懂事人并非只用能辦事而不懂事的人，確語重心長。是領導和為政者必須了解重點。做官無大難事只莫作怪。天下人才，賢且能又具有高明曉事智慧，不炫己所長，不標奇立異，針對危難弊端因勢利導而致治平大賢，實在難得。諸葛亮之賢死即無繼永留遺憾。天下事誤于奸慝者十有三四，誤于不通世故君子者十有六七。天下有欲辦事而不曉事者足以啟紛擾之患。天下有雖曉事而不辦事者，尤足以貽廢弛之憂。蓋人臣敬事后食，見事欲其明，而任事更欲其勇；明而不勇，則是任事時先無敬事之心，又安望其事之有濟，且以奏厥成效。

相爭即錯，依法論斷

選賢能標準，不管是選道德、仁義、才能結果都會被壞人所利用，有正面標準建立就有反面?zhèn)文Ｊ匠霈F(xiàn)。說一句話，一個道理，好比打個固定樁在那里，事所必至，理有固然。重點在領導對政治，對教育或任何事若不特別標榜某標準和某典型，那有才智的人會依自然趨勢發(fā)展；才能不足人也安安穩(wěn)穩(wěn)過日子。倘使標榜怎樣作是好人，大家為爭取這好人目標終至不擇手段爭取好人模式。用手段爭到好人模式，爭過程中反而使人事起紊亂。所以，老子提出不尚賢使民不爭，并非消極思想諷刺。

法家最有名韓非子提出個理論，是這一觀念引申發(fā)揮，提倡用法治領導，并不一定要標榜圣賢道德政治。他說：相愛者則比周而相譽，相憎者則比黨而相非，誹譽交爭，則主威惑矣。家有常業(yè)，雖饑不餓；國有常法，雖危不亡。若舍法從私意，則臣不飾其智能，則法禁不立矣。社會心理很怪。大家一起兩三個人情投意合成為無形小圈子。相反地相憎者，則比黨而相非，對自己所討厭的人會聯(lián)合其他人攻擊。領導對于互相怨憎誹謗和互相愛護稱譽都要小心明辨，不可偏聽受迷惑。若先入為主落偏差，誹譽交爭人主惑矣。

凡是相爭者，雙方都已有錯。法家主張領導對左派 右派間誹譽，只有依法專斷，不受偏愛所惑就算是秉公無私。 韓非由家庭現(xiàn)象推及國家，便說：家有常業(yè)，雖饑不餓。國有常法，雖危不亡。若舍法從私意，則臣不飾其智能，則法禁不立矣，不特別標榜圣賢政治。人畢竟是平常人，一律平等應以人治為根本才對。這與老子不尚賢，使民不爭互為表里，相互襯托。上古時代，人心樸實，不需要標榜什么道理。上古時代，圣王在位，縱然百里之內，有一個道德學問很好的人也是枉自虛生與沒用人一樣。那時代個個是好人，人人差不多，又何必特地請一些賢人來治世呢！好比社會完全安分守法，既無作奸犯科 人和事便不需有防止、管理作奸犯科警察。但后來王道衰落社會變亂，千里之外如有一賢士，也要立刻找來，并肩同事以治天下。

不尚賢則民不爭

淮南子說：鳥窮則啄，獸窮則觸，人窮則詐。鳥餓抓不到蟲吃時候，看到木頭，不管什么都啄來吃。野獸真餓，為獲得食物，管你是人或是別 什么都敢去碰。人窮則詐，人到窮時候就想盡辦法，以謀生存，騙人也得要騙。峻 刑嚴法，不可以禁奸?？v使法令非常嚴格，動不動就判死刑，然而眾生業(yè)海，照樣犯罪殺人。這是人窮志短，馬瘦毛長道理，也是沒有辦法事。真到窮兇極惡時胡作非為。又否定法治功能還要以道德感化，才能夠使天下真正地太平。

真正所標榜賢人賢到何種程度？不論孔孟，或老莊，各家所指圣賢，要到達何種標準？很難確定。白石似玉，奸佞似賢。一方白色好石頭，晶瑩剔透，看起來好像一 塊白玉，但是就它質地來看，不論硬度、密度，都不夠真玉標準。若拿寶石標準評定充其量只能叫什么石。如青田石、貓眼石，實 際上只是一種質地較好石頭而已。至于人也是，有時大奸大惡人看起來像個大好賢人。所以賢不賢很難鑒定。

在作用方面，老莊道都是出世修道和入世行道，相互摻雜應用無方，妙用無窮，甚至妙不可言。讀老莊如讀《孫子兵法》運用之妙，在乎一心。真正太平盛世沒有什么標榜好人必要