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學(xué)界對唐代女效男裝進(jìn)行過相關(guān)論述，從分析女著男裝現(xiàn)象入手，探討其形成的原因。沈從文先生指出身著翻領(lǐng)長襖、條紋褲及靿靴的胡服女子，即女扮男裝，屬于宮中身份較低的侍女。孫機(jī)先生則注意到男裝女子仍保留發(fā)髻、花袴、線鞋等女性特征。凍國棟先生認(rèn)為唐人女著男裝多見史籍，尤其在玄宗朝十分普遍。榮新江先生總結(jié)唐代女扮男裝之因，認(rèn)為在尚武開放的時(shí)代背景下，唐代前期社會并不像其他時(shí)代那樣排斥女性。 

考古資料顯示，唐初女子即有著男裝之例，貞觀十七年（643年）長樂公主墓出土的幾件胡服男裝女騎俑可以為證。當(dāng)時(shí)，宮廷及貴族家中都有應(yīng)景的男裝侍女，其職責(zé)所在與正常裝扮的侍女無異，而她們的存在僅僅是為了滿足皇室及貴族獵奇的趣味。

這些男裝的侍女在裝扮方式上也各有區(qū)別，或頭扎幞頭、身著長袍、腳穿長靴，完全模仿男性打扮；或頭纏抹額、身著袍服、足踏鞋靴，作不拘隨意狀；或頭梳女髻、身著男袍、足穿繡鞋，嬌媚中不乏英氣；或頭戴胡帽、身著胡服、腳踏胡靴，通身模仿胡人。

幞頭袍服裝扮的宮女或許就是“裹頭內(nèi)人”，《資治通鑒》唐德宗興元元年條胡三省注曰：“裹頭內(nèi)人，在宮中給使令者也，內(nèi)人給使令者皆冠巾，故謂之裹頭內(nèi)人。”然而實(shí)際上，早在高宗、武后時(shí)代，唐代宮廷中就已經(jīng)出現(xiàn)專門著男裝裹幞頭的宮女，例如永徽二年（651年）段簡壁墓（圖一：1）、龍朔三年(663年)新城長公主墓（圖一：2）、總章元年(668年)李爽墓（圖一：3）、麟德二年(665年)李震墓、咸亨四年(673年)房陵大長公主墓、上元二年(675年)李鳳墓等一批葬于高、武時(shí)期的皇族貴戚，其墓葬壁畫中均有幞頭、袍服、長靴裝扮的侍女。

圖一　唐墓壁畫中幞頭袍服男裝侍女

1.段簡璧墓壁畫男裝侍女　2.新城長公主墓壁畫男裝侍女　3.李爽墓壁畫男裝侍女　4.燕妃墓壁畫男裝侍女　5.阿史那忠墓壁畫男裝侍女

初唐，男子袍服在既有基礎(chǔ)上增加裝飾，其上加褾、襈，袍下加襕?！缎绿茣ぼ嚪尽肪矶妮d：“（太宗時(shí)）中書令馬周上議：《禮》無服衫之文，三代之制有深衣，請加襕、袖、褾、襈，為士人之服?！t從之。”同卷又載太尉長孫無忌之議：“服袍者下加襕。”袍服加褾、襈是指在男子袍服的領(lǐng)、袖及衣襟邊緣處加錦邊，袍下加襕則是在袍服下擺處加橫襕，西安南里村韋泂墓壁畫男子像，其領(lǐng)、褾、襈皆以錦制作。據(jù)考證，這種以錦飾邊的風(fēng)格源自中亞，今烏茲別克斯坦薩撒馬爾罕北部的阿弗拉西阿卜(Afrasiab)古城址，考古發(fā)現(xiàn)的7世紀(jì)中后期粟特壁畫，其中有類似的胡服。因此，袍服加錦邊，乃是唐人對粟特服飾的借鑒。裳用橫幅謂之襕，乃效法古制“上衣下裳”之意，袍下加襕也并非唐人首創(chuàng)，《舊唐書·輿服志》載：“晉公宇文護(hù)始命袍加下襕?！彼未防K祖《學(xué)齋占畢》卷二“飲食衣服今皆變古”條曰：“后魏胡服，便于鞍馬，遂施裙于衣，為橫襕而綴于下，謂之襕。”可見，北周始創(chuàng)襕袍，隋后因襲之，潼關(guān)稅村隋墓東西墓道所繪出行儀仗圖的儀衛(wèi)武勇皆身著加襕之袍，因此唐初的襕袍乃是繼承舊有服制而已。

男服服制的這種變化，也反映在男裝女子的服飾上，僅在唐代壁畫中，就有數(shù)量眾多身著褾襈袍及襕袍的男裝侍女。例如乾封二年（667年）韋貴妃墓前甬道西壁南間壁畫男裝侍女，著橘黃窄袖袍、袍下擺處加襕（圖二：1）。開元二十五（737年）貞順皇后墓石槨線刻男裝侍女，著領(lǐng)闊袖袍、袍下亦加襕（圖二：5）。薛儆墓石槨線刻男裝侍女（圖二：2、3）袍服領(lǐng)、袖處加飾錦邊，裝飾效果鮮明，乾封至開元年間男裝侍女所著皆與此相類。相對而言，著襕袍的侍女卻屈指可數(shù)，目前僅見韋貴妃墓壁畫侍女及貞順皇后石槨線刻侍女身著襕袍。而與此相象相反，唐代男性則多著襕袍，唐墓壁畫有數(shù)量眾多的儀衛(wèi)或宦者身著襕袍，著褾襈袍者反而數(shù)量不多。這種現(xiàn)象或可說明男裝侍女并非一味模仿男性穿著，而是有選擇地穿著符合女性審美眼光的男式服裝。

圖二　幞頭袍服男裝侍女

1.韋貴妃墓壁畫男裝侍女　2、3.薛儆墓石槨線刻男裝侍女　4、5.貞順皇后墓石槨線刻男裝侍女　6、7、8.李憲墓石槨線刻男裝侍女

男裝女子也會模仿男子更加隨意的穿著，科頭露紒，僅束陌額。如永徽二年（651年）段簡璧墓第五天井東壁小龕南壁畫侍女束紅帶花陌額，著淡綠色袍，腰掛袋囊，紅綠相間條紋褲，足穿繡鞋（圖三：1）。龍朔三年（663年）新城長公主墓第四過洞西壁壁畫侍女，著淡黃長袍、條紋褲，額際纏花陌額（圖三：2）。乾封二年（667年）韋貴妃墓墓室南壁后甬道口西側(cè)壁畫侍女，束白色陌額，著紫袍黑靴（圖三：3）。光宅元年（684年）安元壽墓壁畫侍女，長袍黑靴，頭束紅色陌額（圖三：4）。陌額本是唐代軍中及儀衛(wèi)裝束，主要為標(biāo)識身份，故色彩醒目鮮明?！缎绿茣鋷煹聜鳌份d：上元初婁師德奉命招募勇士討伐吐蕃，“乃自奮，戴紅抹額來應(yīng)詔。”章懷、懿德太子墓壁畫中的儀衛(wèi)所系抹額，顏色各有差別，陌額纏束在黑色幞頭之外，以較寬幅的布帛向后將額頭裹住，又從腦后繞上額頂扎成結(jié)（圖三：6）。眾侍女皆科頭露紒，無有幞頭，直接將陌額纏于額間，與章懷、懿德墓壁畫儀衛(wèi)陌額完全不同，卻與在洛陽東北郊初唐墓發(fā)現(xiàn)的男侍從俑之陌額一致（圖三：5）。或許因?yàn)檐娛考皟x衛(wèi)色彩鮮明的陌額主要為標(biāo)識之用，所以才會纏束在幞頭外邊，而對于職責(zé)主要為聽候主人調(diào)遣的侍從而言，纏陌額則主要為防止鬢發(fā)松散，因此兩者才會有所不同。纏陌額的男裝侍女雖然發(fā)型簡單，但是也會在方寸之間加以裝飾，新城長公主墓侍女頭纏紅底白花抹額，便是點(diǎn)睛之筆。

圖三　唐代束陌額人物

1.段簡璧墓壁畫侍女　2.新城長公主墓壁畫侍女　3.韋貴妃墓壁畫侍女　4.安元壽墓壁畫侍女　5.初唐洛陽東北郊墓出土男俑　6.章懷太子墓壁畫儀衛(wèi)

唐代的男裝女子，往往會保留部分原先的女性裝扮，不但在妝容和發(fā)型方面凸現(xiàn)女性特征，即使身著男式袍服，也會混搭部分女裝。唐墓壁畫中常見男式袍服下穿條紋褲及女式便鞋（線鞋或錦鞋）的男裝侍女，如新城長公主墓壁畫侍女，黃色袍服下露出條紋褲角，足穿淺色線鞋（圖三：2）?？傉略?668年)李爽墓墓室東壁吹簫侍女，紫袍下著條紋褲及線鞋（圖一：3）。燕妃墓（圖一：4）、阿史那忠墓壁畫男裝侍女（圖一：5）、薛儆墓石槨線刻男裝侍女（圖二：3）皆身著男式窄袖袍服，袍下著條紋褲及線鞋或錦鞋。這類裝扮也是男裝侍女最常見的形象，在業(yè)已發(fā)現(xiàn)的考古資料中占絕大多數(shù)。

條紋褲是唐代宮廷女子慣常穿著的下裳，長樂公主墓出土的裙裝女騎俑，裙角下即露出一截條紋褲，傳世唐閻立本《帝王步輦圖》，抬起御輦的眾宮女，為了行步之便，特意在腰腹之間束帶以提高裙擺，露出一截紅白條紋褲角（圖四）。以上裙裝宮女，皆于裙內(nèi)著條紋褲，顯系女裝無疑。

 圖四?。▊鳎┨崎惲⒈尽恫捷倛D》肩負(fù)步輦的宮女

線鞋也是唐代女子慣常穿著的輕便鞋履，《舊唐書·輿服志》載：“武德來，婦人著履，規(guī)制亦重，又有線靴。開元來，婦人例著線鞋，取輕妙便于事?！?969年新疆吐魯番阿斯塔那M128曾出土唐代麻線鞋，鞋長28.5厘米、寬8厘米，以粗麻線織成厚底，細(xì)麻線編織鞋面，上面縫綴鞋帶（圖五）。這種鞋樣與唐墓壁畫中侍女所著如出一轍。男裝侍女穿著條紋褲和線鞋，其實(shí)正是采用了“混搭”的穿衣法，在穿著男裝的同時(shí)仍保留部分女裝。

圖五　新疆吐魯番阿斯塔那M128出土麻線鞋

除服裝外，男裝女子在化妝及裝飾等其他方面也頗費(fèi)思量。唐初，身著男裝的侍女所表現(xiàn)出的女性特點(diǎn)尚不甚顯著，基本妝容清淡、衣飾樸素，而早期的研究者甚至?xí)蚱浞椂`判人物性別。但經(jīng)過高宗、武后時(shí)期的演變，女性特點(diǎn)越來越明顯，盛唐時(shí)期，這一趨勢達(dá)到鼎盛，男裝侍女不但濃妝艷抹，發(fā)型衣飾也繁花似錦，將女子的艷麗表現(xiàn)得淋漓盡致，亦是表現(xiàn)盛唐風(fēng)貌的奇景。

在發(fā)型上，男裝女子仍保留女式發(fā)髻，如咸亨三年（672年）燕妃墓甬道東壁紅袍侍女，腦后梳角狀發(fā)髻（圖六：1）；咸亨四年（673年）房陵公主墓紫袍侍女，發(fā)頂梳丫髻（圖六：2）；光宅元年（684年）安元壽墓出土三彩男裝女俑，發(fā)頂梳圓髻（圖六：3）；阿斯塔那72TAM187出土唐代絹畫兩侍女，其一梳雙髻，垂于雙頰，其二梳高髻，髻插花飾（圖六4、5）；開元九年（721）薛儆石槨線刻侍女頭盤高髻，髻束發(fā)帶（圖六：6）；開元二十五年（737年）貞順皇后墓石槨線刻侍女，頭梳雙角狀發(fā)髻（圖六：7）。以上男裝侍女發(fā)髻各異，既有少女之丫髻、雙髻，也有翠鈿珠飾之高髻，都是唐代流行的女子發(fā)式，盡管身著男服，倒也不失其美。

 圖六　梳髻男裝侍女

1.燕妃墓壁畫侍女　2.房陵公主墓壁畫侍女　3.安元壽墓出土三彩侍女俑　4、5.阿斯塔那72TAM187出土絹畫侍女　6.薛儆墓石槨線刻侍女　7.貞順皇后墓石槨線刻侍女

男裝梳髻侍女，最常見的一種發(fā)型是被稱為“反綰髻”的發(fā)式(也有研究者稱其為“雙心髻”)，正常女裝侍女也常梳這種發(fā)型。這種發(fā)式是將頭發(fā)歸攏至頂，再分為兩股，相互糾結(jié)盤繞成交叉狀的雙髻，形成所謂“反綰頭髻盤旋風(fēng)”的樣式。契苾明墓（圖七：1、2）、章懷太子墓（圖七：3）、永泰公主墓石槨線刻侍女（圖七：4、5）以及韋泂墓石槨線刻侍女（圖七：6、7、8），均作著男服、梳反綰髻裝扮。

圖七　梳反綰髻的胡服男裝侍女

1、2.契苾明墓石槨線刻侍女　3.章懷太子墓石槨線刻侍女　4、5.永泰公主墓石槨線刻侍女　6、7、8.韋泂墓出土石槨線刻侍女

在妝容上，盛唐時(shí)期的男裝侍女多濃妝艷抹，描眉點(diǎn)黛、敷粉施朱的形象在唐墓壁畫中表現(xiàn)得最為直觀。除此以外，在妝飾的細(xì)節(jié)方面也體現(xiàn)出女性的細(xì)密心思。前文所見開元二十九年（741年）李憲墓石槨線刻幞頭袍服侍女，其中一持扇侍女，額間點(diǎn)綴一圓形花靨，另一叉手侍女，妝容與前者相似，惟額中點(diǎn)花狀妝靨，幞頭上還另插一枚花飾（圖二：6、7）；此外，開元二十五年（737年）貞順皇后石槨線刻幞頭襕袍持笛侍女，額間亦點(diǎn)一圓形花靨（圖二：5），相比于濃妝盛飾，細(xì)節(jié)處的點(diǎn)綴似乎更加清秀不俗。

在衣紋上，袍服靿靴的男裝侍女，袍服雖無紋飾但大多色彩鮮明，以朱、紫最為常見。此外，也有袍服上飾花紋者，如前文所見安元壽墓出土三彩女俑（圖六：3）、阿斯塔那72TAM187出土絹畫高髻侍女，所著袍服皆遍飾團(tuán)花（圖六：5）。貞順皇后石槨線刻侍女袍服則飾闊葉牡丹花，望之異常醒目（圖二：4）。持笛侍女其靿靴也帶牡丹花紋，一改以往所見男裝侍女多著皂靴之形象（圖二：5），這在目前的考古材料中也不多見，或許代表了盛唐時(shí)的大內(nèi)“宮樣”。

 唐人好胡風(fēng)，男裝侍女也常以新潮的“胡樣”登場，身著胡服、頭戴各式胡帽。胡帽一般使用錦緞制作，帽身高聳、帽頂略呈尖狀，其上裝飾或繁花錦飾、或嵌寶鑲珠、或附加毛皮滾邊，樣式大都能從考古資料中找到實(shí)例。例如麟德元年（664年）柳凱墓出女俑，頭戴白色弧頂前后卷沿帽，前沿翻卷呈三角形，身著紅色圓領(lǐng)窄袖胡服（圖八：1）。長安三年（703年）張禮臣墓出土絹畫侍女，頭戴無沿護(hù)耳高頂錦帽（圖八：2）。神龍二年（706年）章懷太子石槨線刻侍女，胡服胡帽裝扮，錦帽飾聯(lián)珠紋（圖八：3）。景龍三年（709年）安菩墓出土彩繪女俑，身著翻領(lǐng)窄袖胡服，頭戴無沿圓頂胡帽，帽飾忍冬紋（圖八：4）。開元二年（714年）楊諫臣墓出土彩繪胡服女俑，頭戴卷沿高帽，沿作三瓣?duì)?，上繪花紋（圖八：5）。開元六年（718年）韋頊墓石刻胡裝侍女，頭戴無沿尖頂胡帽，沈從文先生認(rèn)為此乃“渾脫金錦帽”（圖八：6）。

圖八　胡服胡帽侍女

1.柳凱墓（664年）出土女俑　2.張禮臣墓（703年）出土絹畫侍女　3.章懷太子墓（706年）石槨線刻侍女　4.安菩墓（709年）出土彩繪女俑　5.楊諫臣（714年）墓出土彩繪女俑　6.韋頊墓（718年）石槨線刻侍女

需要說明的是，唐人所謂“胡人”，在廣義上指西北地區(qū)所有的外番人，而狹義的胡人則主要是操伊朗語的波斯人、粟特人以及西域人。更狹義的“胡人”則專指粟特人，因?yàn)樗谔厝嗽谖饔?、中亞及北方游牧民族政?quán)中人數(shù)最多，與唐人密切往來的胡人也絕大多數(shù)為粟特人。因此，文獻(xiàn)中所謂“胡服”，實(shí)則為粟特人的服裝。

敦煌吐魯番出土4-7世紀(jì)的衣物疏中，常有稱作“尖”的名物條目。如《前秦建元二十年（384年）缺名隨葬衣物疏》載：“紺綪尖一枚。”《北涼真興七年（425年）宋泮妻隗儀容隨葬衣物疏》載：“故鉗（紺）尖一枚，故白尖一枚?！薄侗睕鼍壓塘辏?37年）翟萬隨葬衣物疏》載：“故帛尖一枚、故綪尖一枚?！薄陡卟x和四年（617年）六月缺名隨葬衣物疏》載：“紫羅尖一?！彼^“尖”，即一種尖頂?shù)暮保湫位蛟S與上文安菩墓出土女俑及韋頊墓線刻侍女所戴之胡帽類似。

胡裝女子身著的服飾其實(shí)也屬于男裝范疇。盡管唐代胡姬服飾形象因?yàn)槿狈χ庇^的考古材料，無從對比，但Finna J. Kidd 女士對撒馬爾罕粟特服飾進(jìn)行的相關(guān)研究，認(rèn)為粟特女子常身著圓領(lǐng)窄袖、長及腳踝的衣袍，外罩長披風(fēng)。唐代胡裝女子的服飾與之大不相同，反而與唐代男性胡俑的裝扮大致相類。只不過，女子穿戴的胡服胡帽顯然經(jīng)過改良，更趨向女性的審美特點(diǎn)，在顏色與裝飾方面較之男性更加鮮明絢麗、花團(tuán)錦簇。

胡服的流行或許也與唐代宮廷盛行柘枝舞和胡旋舞不無關(guān)系。唐人詩歌中多有相關(guān)描述，白居易《柘枝姬》描寫跳柘枝舞的舞姬裝扮，曰：“帶垂鈿胯花腰重，帽轉(zhuǎn)金鈴（一作鈿）雪面回?！奔搭^戴裝飾金鈴的胡帽。另有《柘枝詞》曰：“繡帽珠稠綴，香衫袖窄裁?！贝司Y珠之繡帽，應(yīng)該與前章懷太子石槨線刻侍女之胡帽相類。劉言史《王中丞宅夜觀胡騰舞》曰：“織成蕃帽虛頂尖，細(xì)氍胡衫雙袖小?！崩疃恕逗v兒》（一作歌）則曰：“揚(yáng)眉動目踏花氈，紅汗交流珠帽編。”描述胡旋舞者的裝扮，以華麗的“織成”錦制成的尖頂胡帽，同樣點(diǎn)綴珠飾。

以上諸文士之詩文均作于中晚唐，其時(shí)，歷經(jīng)安史之亂的浩劫，人們對于胡服胡帽的熱忱已經(jīng)大為收斂，《新唐書·車服志》載：“士女衣胡服，其后安祿山反，當(dāng)時(shí)以為服妖之應(yīng)?！睉?zhàn)亂的沉痛打擊，使得人們對“胡”產(chǎn)生抵觸情緒，這種心態(tài)在其對胡服的取舍方面，表現(xiàn)得最為淋漓盡致。安史之亂之前，宮廷中任尚司典掌之職的宮女在履行職責(zé)時(shí)均可穿著胡裝，唐代皇室貴族墓葬中出現(xiàn)大量手持包裹、如意、團(tuán)扇、胡瓶等物件、穿戴胡服胡帽的女子即可為證。而在此之后，唐代宮廷中胡服侍女已屬罕見，只有在特殊場合才會穿著，譬如宮廷舞者只有在表演胡舞時(shí)方穿戴胡裝。

唐代女子穿著男裝的現(xiàn)象說明，女效男裝已不單是個(gè)人特例，更上升至社會現(xiàn)象。這一風(fēng)潮源自宮廷，之后自上而下傳至民間，《舊唐書·輿服志》載：“開元初，從駕宮人騎馬者，皆著胡帽，靚妝露面，無復(fù)障蔽。士庶之家，又相仿效，帷帽之制，絕不行用。俄又露髻馳騁，或有著丈夫衣服靴衫，而尊卑內(nèi)外，斯一貫矣?！薄缎绿茣ぼ嚪尽份d：（中宗后）“宮人從駕，皆胡帽乘馬，海內(nèi)效之?！鼻拔乃?，唐初宮廷中的“裹頭內(nèi)人”，已開唐代女著男裝之先例，時(shí)至盛唐，尤其是安史之亂前，這一現(xiàn)象臻于鼎盛。

總結(jié)唐代女著男裝風(fēng)潮的原因，主要有以下三點(diǎn)：

其一，唐代勇于進(jìn)取的精神構(gòu)成時(shí)代大背景。

唐代的文化以接受外來文化為能事，其文化精神及動態(tài)是復(fù)雜而進(jìn)取的。唐人進(jìn)取精神無論是在對外來文化的態(tài)度還是對于女性的約束，在歷代王朝中都是積極且寬和的。在這種時(shí)代風(fēng)貌下，各種域外事物大量輸入，致使唐人大有胡氣。同時(shí)，社會對于女性的束縛較為寬和，女子之所以能夠靚裝露面、騎馬出行，無疑是寬松的社會環(huán)境使然。

其二，唐初大量胡人入唐為直接原因。

唐人熱衷胡服與唐初大量胡人入唐有直接關(guān)系，當(dāng)時(shí)長安、洛陽、敦煌、吐魯番等地是胡人聚居地，同時(shí)也是重要的考古發(fā)現(xiàn)地。這些遠(yuǎn)道而來的異域胡人（主要是指伊朗系統(tǒng)的粟特人）載歌載舞進(jìn)入大唐社會，他們的衣冠配飾也迅速成為唐代男女效仿的對象。

其三，唐人特殊的審美眼光是最現(xiàn)實(shí)的原因。

唐代女效男裝，曾被視為是女子地位提高的表現(xiàn)，但這種觀點(diǎn)近年受到質(zhì)疑。盡管唐代社會對女子較為寬容，而政壇上也出現(xiàn)過一段女子執(zhí)政的紅妝時(shí)代，權(quán)傾朝野的太平公主本人就曾“紫衫、玉帶、皂羅折上巾，具紛礪七事，歌舞于帝前。”但若將女效男裝拔高到挑戰(zhàn)世俗男權(quán)的程度，則顯然與史實(shí)不符。唐代女效男裝，從考古資料上看，無論是壁畫中的男裝女子還是男裝女俑，均出自唐代高等級墓葬，她們大率面目柔順恭謹(jǐn)，或斂手袖中、或捧物執(zhí)事，表明她們屬于侍女之類，身份上隸屬于達(dá)官顯貴。男裝侍女最初出現(xiàn)在唐初的宮廷中，作為皇親國戚的侍女仆役，其著裝應(yīng)該是為了滿足主人的審美眼光，而非出自個(gè)人好惡。至于盛唐時(shí)期士庶之家的女效男裝，也是上行下效的結(jié)果。胡服女子的出現(xiàn)也是基于同樣的原因，唐代貴族好胡風(fēng)，因此侍女也應(yīng)主人的喜好身著異域胡裝。即使如太平公主般尊貴的女子身著男裝，也是不過是“上可兼下”的區(qū)區(qū)個(gè)例。所以，女效男裝不足以視為挑戰(zhàn)世俗男權(quán)現(xiàn)象。

安史之亂以后，華夷之別驟增，胡服被視為“服妖”，包括胡裝女子在內(nèi)的男裝女子均難覓蹤影?！短普Z林》載武宗王才人曾著男裝，這已是難得一見的稀罕事。后世王朝宮廷中雖也有男裝袍服的宮女，如金代服侍后妃、名為“假廝兒”的男裝侍女，以及明代宮中的“冠服宮女”，但無論是數(shù)量還是社會影響，顯然不能與唐代相提并論。