或問：「邇來談學(xué)家往往揭一宗指，子獨(dú)無之，何也？子亟稱性善，莫便是宗指否？」曰：「吾於此，亦頗參之有年矣。參來參去，委不如“性善”二字好。這裏參得一分透，即有一分得力，參得二分透即有二分得力，參得完完全全便是聖人。」曰：「如何參？」曰：「此事選不得日子，揀不得方向，定不得格式，只要辦一副真精神，隨時(shí)隨地，都是理會(huì)處。孔子曰『吾無隱乎爾』，只“無隱”二字，分明將性之全體拈岀，教人一箇參法也?！?/p>
孔子贊周易，刪詩書，定禮樂，修春秋，俱是述而不作，只「中庸」二字是特地拈岀。畢竟「中」字還是述，惟添箇「庸」字乃是作耳。由春秋以來二千餘年，諸子百家紛紛競(jìng)起，都有一種可喜可愕處，能鼓舞人。搜求病根，只是無奈何許多聰明才辯不肯庸，乃知這一字真是照見天下後世學(xué)術(shù)之弊，預(yù)爲(wèi)點(diǎn)破。萬兩千斤，十分鄭重，不可草草看過！
或問：「孔子之評(píng)韶武也，伊川先生云：『非是言武王之樂未盡善，言當(dāng)時(shí)傳舜之樂則盡美盡善，傳武王之樂則未盡善也。[1]樂記云：有司失其傳也。[2]』朱注則云：『舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德性之也，又以揖遜而有天下；武王之德反之也，又以征誅而得天下，故其實(shí)有不同者。』兩説孰當(dāng)？」曰：「孔子之評(píng)委如伊川所云，爲(wèi)傳其樂者而發(fā)，究竟言之，亦是實(shí)話。朱子則又推本言之也。」曰：「何也？」曰：「樂以象成也。試將舜典一篇一一描寫出來，豈不盡美又盡善？試將泰誓諸篇一一描寫岀來，安得盡美又盡善也？若作意安排，本是反之，卻要扮做性之的規(guī)模；本是征誅，卻要扮做揖遜的格局，則僞而已矣，非特聖人不肯爲(wèi)，亦不能爲(wèi)也。故曰：亦是實(shí)話。觀孔子聞韶至不知肉味，且喟然歎曰『不圖爲(wèi)樂之至於斯』；與顔子論爲(wèi)邦，曰『樂則韶舞』；其所稱至德，一則歸諸『三以天下讓』，一則歸諸『三分天下有其二以服事殷』，意可見矣?！乖唬骸笇彔枺脽o臣議君乎？」曰：「孔子不直評(píng)舜與武，而評(píng)其樂；又不直評(píng)其樂，而評(píng)夫傳是樂者。所言在此，所以言在彼，箇中多少含蓄，多少委婉。譬諸水月鏡花，道是真非真，道是假非假。讀者識(shí)得時(shí)，便見聖人下語，字字化工；識(shí)不得聖人，亦任人作何猜度，難與苦苦分疏也?！?/p>
中庸於舜曰「必得其名」，於武曰「身不失天下之顯名」，一字之間，不少假借，其嚴(yán)如是！此正可與評(píng)韶武之案相參。
善乎！邵文莊先生之言「身不失天下之顯名」也：「曰身心猶歉焉，曰不失亦險(xiǎn)矣哉」。[3]於以見孔子之爲(wèi)是言，一則以武王所遇不幸而適丁其窮，而重爲(wèi)悲惋；一則以武王一腔情事，猶幸而得見亮於天下，而聊爲(wèi)慰解也。其指精矣！
觀人以言，言可飾也；觀人以行，行可勉也；觀人以心，心可匿也；必也觀其神乎？孟子曰「存乎人者，莫良於眸子。胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子眊焉」，又曰「好名之人能讓千乘之國，茍非其人，簞食豆羹見於色」，皆以觀其神也?？鬃友浴敢暺渌裕^其所由」，而終之曰「察其所安」，亦是此意。
或問：「許行爲(wèi)神農(nóng)之言，要人主並耕而治。孟子歷歷稱堯舜以破之，陳相不辯一言，想亦服了?！乖唬骸缚治幢厝?。渠必曰：『神農(nóng)是箇開天闢地的大聖人，奈何讓過了他，只於堯舜腳下盤旋？如此，縱然做得好，亦只成一箇小小局面，視今之諸侯王五十步百步間耳，豈不到底落在厲民自養(yǎng)套中，未聞道也？』」曰：「不二價(jià)，如何？」曰：「孟子言『巨屨小屨同價(jià)，人豈爲(wèi)之』，意謂精粗同價(jià)，人莫爲(wèi)其精；美惡同價(jià)，人莫爲(wèi)其美耳。渠必曰：『我正憂夫俗之日靡也，特爲(wèi)設(shè)這箇法，使人只爲(wèi)其粗，莫爲(wèi)其精，只爲(wèi)其惡，莫爲(wèi)其美，以還太古之樸。奈何此意，非惟眾人不識(shí)，雖孟子亦不識(shí)也?！贿@等議論，儘高儘妙，陳相輩如何不被他動(dòng)？」
「用九：見群龍無首」，圓之至也。「用六：利永貞」，方之至也。天圓而地方。
或問：「存齋徐公何如？」曰：「可謂救時(shí)宰相矣?！箚枺骸肝迮_(tái)陸公何如？」曰：「可謂救時(shí)冢宰矣?！乖唬骸赣幸蓛晒男g(shù)欠粹白，然否？且如華亭爲(wèi)亞相時(shí)，畏事分宜，至恥與之結(jié)兒女之親。平湖爲(wèi)少宰時(shí)，適御史丁勺原糾發(fā)科場(chǎng)積弊，特疏參劾。此等舉動(dòng)，亦殊不光明耳！」曰：「此論甚正。兩公俱非庸流，假令聞之，亦應(yīng)心服。乃其總揆秉銓，實(shí)有功於世道，即褊衷妬口，不得而廢之也。更有可商量處。華亭爲(wèi)亞相時(shí)爾爾，而識(shí)者皆信其異日必爲(wèi)名總揆。平湖爲(wèi)少宰時(shí)爾爾，而識(shí)者皆信其異日必爲(wèi)名秉銓。夫豈聲音笑貌可強(qiáng)而然？吾輩於此，試思二公一段真精神何在？當(dāng)有省發(fā)，不必瑣瑣吹求也?！?/p>
秉銓須是心眼合一。自疏庵王公在事，倒瀾已甚，寅所嚴(yán)公不要錢矣，無能有所振作也。二山楊公一味模棱，久而其術(shù)亦窮，人皆厭之。惟宋商丘奉職循理，孜孜在公，可謂有其心矣。陸平湖激濁揚(yáng)清，風(fēng)規(guī)皎皎，可謂有其眼矣。故識(shí)者以爲(wèi)，論執(zhí)持當(dāng)推宋，論作用當(dāng)推陸。在宋實(shí)開反正之漸，在陸遂收旋轉(zhuǎn)之功。宋類狷，陸類狂，立峯心谷兩余姚則依稀具中行之概焉。四君子一時(shí)後先柄事，世道之福也；皆不得久於其位以去，惜哉！
「仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在後」，顔子之狀夫子也，得其髓矣！「江漢以濯之，秋陽以暴之」，曾子之狀夫子也，得其骨矣！「宗廟之美，百官之富」，子貢之狀夫子也，得其肉矣！自此以外，大率得其皮而已。然則鄉(xiāng)黨一篇何如？曰：皮肉骨髓咸在焉，只看人作何理會(huì)。故曰：「二三子以我爲(wèi)隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也?！?/p>
天機(jī)至巧，儘你如何算計(jì)，那算計(jì)處恰爾曲投其機(jī)，躲避他不得。人眼至尖，儘你如何彌縫，那彌縫處忽已早落其眼，哄騙他不得。
或問：「孔子説『性相近』，何等渾融！孟子苦苦爭(zhēng)一箇“善”字，便死煞了，到底爭(zhēng)不過告子?！乖唬骸溉粍t性無善無惡乎？」曰：「然?！乖唬骸浮喝酥仓薄?，是孔子語否？」曰：「何也？」曰：「孔子不言無直無曲，早已説得死煞了也，何但孟子爭(zhēng)不過告子？」曰：「然則“性相近”與“性善”二語，無以異乎？」曰：「善者對(duì)惡而言，近者對(duì)遠(yuǎn)而言。謂之善所以別於惡，謂之近所以別於遠(yuǎn)。一邊執(zhí)定是善，一邊執(zhí)定是近，都是説得死煞了也，奚其異？」曰：「然則孔子言『上知與下愚不移』，孟子言『人皆可以爲(wèi)堯舜』，何如？」曰：「爲(wèi)則堯舜，困而不學(xué)則下愚，兩語正互相發(fā)耳，不審子何所疑也？」
問程子識(shí)仁説。曰：「程子此一篇，字字從赤心中流出，邇來儒者既已家尸而戶祝之矣。只是程子全提，今也似乎半提?！乖唬骸负我?？」曰：「『仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，此全提也。今也於“仁者渾然與物同體”則悉意舉揚(yáng)，於“義禮智信皆仁也”則草草放過?！鹤R(shí)得仁體，以誠敬存之而已，不須防撿[4]，不須窮索』，此全提也。今也於“不須防撿，不須窮索”，則悉意舉揚(yáng)，於“誠敬存之”則草草放過。若是者，非半提而何？」曰：「既於“義禮智信皆仁也”草草放過，即所謂“渾然與物同體”，亦只窺見得一箇儱[5]統(tǒng)意思而已，非真能如程子之所謂“渾然與物同體”也。既於“誠敬存之”草草放過，即所謂“不須防撿，不須窮索”，亦只窺見得一箇脫灑意思而已，非真能如程子之所謂“不須防撿，不須窮索”也。是且並其半而失之矣。子謂程子全提，今也似乎半提。愚竊謂程子實(shí)提，今也似乎虛提?！乖唬骸敢搽y道他盡是虛，只是多從便宜處走了?！?/p>
或問：「説者云，伊川考亭確乎其爲(wèi)儒宗矣，乃其喚醒人處，似不如象山陽明也。然歟？」曰：「此不可以一端求也。自昔聖賢有作，教亦多術(shù)矣?；驖撘泼苷T，舒徐委篤，養(yǎng)人性地；或單提直指，明白痛快，發(fā)人性光。吾讀論語二十篇，而知孔子之教，大都主於養(yǎng)人性地者也。吾讀孟子七篇，而知孟子之教，大都主於發(fā)人性光者也。謂孔子不如孟子喚醒人，可否？豈惟孔孟，即曾思亦然，大學(xué)中庸其明徵也。豈惟曾思，即周程亦然。太極圖説非深心者莫能入也，通書非易心者莫能入也。至於定性書識(shí)仁説，覽者當(dāng)下豁如矣。豈惟周程，即朱陸亦然。善乎吾師方山先生之言之也，曰：『朱子之言，孔子教人之法也；陸子之言，孟子教人之法也?！淮藘烧Z闡明兩先生之異而同，同而異處，最爲(wèi)精確，庶幾足以折紛紛之論矣?！?/p>
高存之歸予吳康齋先生集，予取而閱之，見日録中有曰「君子當(dāng)常喫虧方做得」，存之字字加圈，爲(wèi)之愓然有省。再四咀嚼，不能舍去。於是爲(wèi)之默默自諷，曰：「夫子之道，忠恕而已矣；忠恕之道，喫虧而已矣。顔子之道，不校而已矣；不校之道，喫虧而已矣。孟子之道，自反而已矣；自反之道，喫虧而已矣。」如是者久之。已而閱至忠國公石亨族譜跋，先生自署爲(wèi)門下士，存之書其上曰：「君子不可與小人有緣。蓋亦先生之不幸也！」?fàn)?wèi)之怏怏不樂。過季時(shí)語之，季時(shí)曰：「否！不然也。好事者爲(wèi)之也?！褂柙唬骸负我灾俊辜緯r(shí)曰：「吾以先生知先生耳。先生樂道安貧，曠然自足，真如鳳凰翔於千仞之上，下視塵世曾不足過而覽焉，區(qū)區(qū)總?cè)忠凰]，何關(guān)重輕！乃遂不勝私門桃李之感，而事之以世俗所事座主、舉主之禮乎？此以知其不然者，一也。且總?cè)种跻樱新分私灾浔財(cái)?，而況於先生？先生所爲(wèi)堅(jiān)辭諭德之命，意蓋若將凂焉，惟恐其去之不速也，況肯褰裳而赴，自附於匪人之黨乎？此以知其不然者，二也?！褂杪劧S然起曰：「弟此論，可謂具眼，大快人意！」嘗聞陳白沙先生被召至京，忌者誣其潛作十詩獻(xiàn)太監(jiān)梁芳，得授簡(jiǎn)討。委如所言，康齋爲(wèi)石亨門下士，白沙又爲(wèi)梁芳門下士矣。其何以爲(wèi)兩先生！
韓昌黎謂孟子之功不在禹下，以其辨楊墨也。愚謂如辨割烹[6]、辨瘠環(huán)[7]等類，其功亦正不小，何者？自夫前之辨得行，而後吾聖賢之道昭然如日中天，一切嗜奇好怪之徒，無所施其橫議矣。自夫後之辨得行，而後吾聖賢之心昭然如日中天，一切乞墦登壟之徒，無所容其曲説矣。故曰：「予豈好辨哉？予不得已也！」
或問：「世之詬講學(xué)非也，但講者宜講道學(xué)，不宜講理學(xué)。盍慎諸？」予曰：「道學(xué)、理學(xué)何別？」曰：「『有物渾成，先天地生』，是之謂道；理，則其中條件耳。程朱，理學(xué)也，非道學(xué)也。」曰：「審如所云，老子是道學(xué)，孔子是理學(xué)；告子是道學(xué)，孟子是理學(xué)。」曰：「何也？」曰：「『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智』[8]，老子只單提一箇道?！荷^性』，『仁內(nèi)也，非外也；義外也，非內(nèi)也』，『以人性爲(wèi)仁義，猶以杞柳爲(wèi)桮棬』，告子只單提一箇性。及觀孔子二十篇，孟子七篇，其於言仁、言義、言禮、言智，何縷縷也！豈不並是條件中物？故曰：老子是道學(xué)，孔子是理學(xué)；告子是道學(xué)，孟子是理學(xué)?！?/p>
程伯子曰：「有甚你管得我，有甚我管得你！教人致太平後，某願(yuàn)爲(wèi)太平之民?！钩淌遄釉唬骸笇W(xué)者不可不通世務(wù)。天下事譬如一家，非我爲(wèi)則彼爲(wèi)，非甲爲(wèi)則乙爲(wèi)。」讀兩先生之言，分明天地氣象！
乾之爲(wèi)言健也，天道也，其在於人則誠者之事也。而曰「終日乾乾，夕愓若」，是就本體上點(diǎn)功夫，亦分明畫岀一箇「健」字來。坤之爲(wèi)言順也，地道也，其在於人則誠之者之事也。而曰「直方大，不習(xí)，無不利」，是就工夫上點(diǎn)本體，亦分明畫岀一箇「順」字來。
或問：「程子言『聖人本天，釋氏本心』，何也？」曰：「『易有太極，是生兩儀』，謂之本天?！好酝刑摽眨揽樟⑹澜?。想澄成國土，知覺乃眾生』，謂之本心。」
朱子之釋格物，特未必是大學(xué)本指耳，其義卻甚精。語物，則本諸帝降之衷，民秉之彝，夫子之所謂性與天道，子思之所謂天命，孟子之所謂仁義，程子之所謂天然自有之中，張子之所謂萬物之一原。語格，則備舉程子九條之説，會(huì)而通之，至於呂謝諸家之説，亦一一爲(wèi)之折衷焉?？偠s之以四言，曰：「或考之事爲(wèi)之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際?！股w謂內(nèi)外精粗，無非是物，不容妄有揀擇於其間。又謂：「人之入門各各不同，須如此方收得盡耳。故惟大聖大賢不得拘以是法，其次未有不由之而入者也。」議者獨(dú)執(zhí)「一草一木亦不可不理會(huì)」兩言，病其支離，竊恐以語末流之弊，誠然有之，以語朱子，過矣。予往見孔子論學(xué)詩，自興觀群怨，事父事君，説到多識(shí)鳥獸草木之名，意頗疑之，以爲(wèi)瑣屑爾爾，何能不見薄於老莊諸人。今乃啞然自笑也。並記之以志予妄。
惟危惟微，惟精惟一，是從念慮事爲(wèi)上格。「無稽之言弗聽，弗詢之謀勿庸」，是就文字講論上格。如此看來，即聖人亦不能外是四者，朱子所云，固徹上徹下語也。
陽明特揭良知，可謂超然自信，獨(dú)往獨(dú)來，了無依傍矣。今考年譜，則謂其謫龍場(chǎng)也，日夜端居澄默以求靜一。久之，胸中灑灑，因念聖人處此，更有何道，忽中夜大悟格物致知之説，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。是亦未嘗不從念慮入也。及經(jīng)宸濠之變，語門人曰：「近來信得“致良知”三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足?！顾?，又曰：「當(dāng)時(shí)尚有微動(dòng)於氣所在，設(shè)今處之，更不同?！故且辔磭L不從事爲(wèi)入也。譜又言，陽明始發(fā)悟時(shí)，以默記五經(jīng)之言證之，莫不脗合，因著五經(jīng)臆説。且「致知」二字揭自大學(xué)，「良知」二字揭自孟子，陽明特就中提岀耳。是亦未嘗不從文字入也。予昔聞季彭山言山陰有黃轝子，讀書不牽章句。成化弘治間儒者守成見，莫之信，惟陽明與之善。又聞，陽明遇增城湛甘泉於京師，一見投契，嘗爲(wèi)文別甘泉，自言：少不知學(xué)，已岀入於釋老，久之，乃沿周程之説而求焉，岌岌乎仆而復(fù)興。晚得交甘泉而後志益堅(jiān)，毅然若不可遏。至於門人徐曰仁陸原靜輩，始亦不無牴牾，已而各竭所疑，反覆辨析，而後歸於一。由此觀之，其所商求印證，得之友朋之發(fā)者當(dāng)不少矣。是亦未嘗不從講論入也。故夫陽明之所謂知，即朱子之所謂物；朱子之所以格物者，即陽明之所以致知者也?？傊灰话?，有何同異，可以忘言矣。
再閱陽明與羅少宰書有云：「凡某之所謂格物，其於朱子九條之説，皆包羅統(tǒng)括於其中；但爲(wèi)之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差而千里之謬，實(shí)起於此，不可不辨?！垢`惟，朱子平，陽明高；朱子精實(shí)，陽明開大；朱子即修即悟，陽明即悟即修。以此言之，兩先生所以考之事爲(wèi)之著，察之念慮之微，求之文字之中，索之講論之際者，委有不同處；要其至於道，則均焉，固不害其爲(wèi)同耳。若曰是起千里之謬，至推而比諸楊墨，試揆諸此心之良知，其果然乎否也？
薛文清讀書録，似乎句句是見成的，不曾使自家些子意思；只句句從躬行心得中拈岀來，便句句是文清的。
韓淮陰登壇數(shù)語，便決漢楚興亡。諸葛武侯隆中數(shù)語，便將漢季天下分而爲(wèi)三，異時(shí)按之，毫髮不爽。渠何所憑依，了了如此？看來只是眼清耳?；搓幾R(shí)得高祖項(xiàng)籍兩人，武侯識(shí)得先主曹操孫權(quán)三人。
或問：「聞子少時(shí)，有晉陵謝省菴令君，貽以陽明文粹，子讀而愛之，於是亦遂好言禪。乃今於陽明猶亟稱焉，獨(dú)於禪則絶口不言。非直不言而已，察子之意，一似疾之然者，一似厭之然者，一似畏之然者，何居乎？」曰：「是三者皆有之?！乖唬骸溉粍t向者何爲(wèi)而好之？乃世之好之者，又何爲(wèi)一往而不返也？」曰：「這也怪不得他們，委自有動(dòng)人處，有服人處，難以一筆塗抹?！乖唬骸负我?？」曰：「他們極肯喫辛苦，真是日不坐，夜不眠，渴不飲，饑不食，寒不衣；聞那裏有箇善知識(shí)，定要去參他。逢山鑿山，逢水截水，便是喪身失命也不略爲(wèi)皺眉。幸而摸著箇巴鼻，且不肯草草舉揚(yáng)，還去藏形斂跡，密切磨鍊，如聾如啞，如醉如狂，更不知天地間尚有何事。他辦了這副精神，人如何不服他？且他既辦了這副精神，如何不透岀一箇奇特的消息來，人如何不被他動(dòng)？吾儒卻只悠悠自在，一月中不知有幾日成得片段，一日中不知有幾刻成得片段。其間稍伶俐的，反向他頷下掠取餘沫，認(rèn)作自己家珍，橫説豎説，曾不慚愧。忽然遇著明眼人，一擊粉碎，濟(jì)得甚事，所以遂輸與他。朱子嘗言：『他們有人，我這裏無人，以此只是他卻占了一件便宜。』」曰：「何也？」曰：「他們拚得岀家，一切都撇，更沒箇東西與他作對(duì)，便自空蕩蕩地，於境常處其逸，要得有箇成就也順而易。吾儒日在人倫事物中，有許多情委合與體貼，有許多變態(tài)合與調(diào)停，便自忙碌碌地，於境常處其勞，要得有箇成就也逆而難，所以又輸與他。」曰：「他們做便宜的題目卻肯喫辛苦，我們做辛苦的題目卻要討便宜，如何使得！」曰：「誠然！究竟亦只在人耳?！哼M(jìn)吾往也』，『止吾止也』而今須豎起兩肩，放開兩腳，努力前去，千不休，萬不休，誓做箇大大豪傑，莫被他笑！」
吳康齋先生一團(tuán)元?dú)?，可追太古之樸。羅整庵先生一團(tuán)正氣，可挽末俗之頺。
* * *
[1] 見程氏遺書卷二十二上。
[2] 見程氏遺書卷二十三。顧憲成合二爲(wèi)一，皆作程伊川語。
[3] 見邵寶簡(jiǎn)端録卷十一。
[4] 宗祠本作「檢」。
[5] 宗祠本作「籠」。
[6] 見孟子萬章章句上。
[7] 見孟子萬章章句上。
[8] 老子原文無「失禮而後智」。
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