儒家的“天人合一”說一般都以孟子為倡導者，但從根源上看還是應該從孔子談起?？鬃雍苌僬勌斓?，但還是認為唯天為大。“天生德于予，桓魋其如予何？”“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”道德文章皆天之所予我者，我受命于天，任何大難都無可奈何于我。在這里，“天”是道德權威性的最終根據(jù)?？鬃拥?#8220;天”似乎仍然保留了有意志的人格神的意義，孔子這些言論中所包含的“天人合一”思想顯然還有西周人神關系的遺跡。但孔子所講的道德的核心是“仁”，他在講“仁”的根源時，卻很少把“仁”的根源歸之于人格神意義的“天”。相反，他所強調的是，孝悌之類的自然感情是“為仁之本”。（《論語·學而》）他認為“仁”出自人天生的“直”，亦即一種自然的本性。也就是說，孔子的“天人合一”思想已由“遠”及“邇”，這就為孟子的“天人合一”觀開辟了道路。
孟子的“天”極少有人格神的含義，它有時指人力所無可奈何的命運，但主要是指道德之天。他的“天人合一”思想講的是人與義理之天的合一。“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。”（《孟子·盡心上》）人性在于人心，故盡心則能知性，而人性乃“天之所與我者”，（《孟子·告子上》）所以天人是合一的。“天人合一”在孟子這里就是指人性、人心以天為本。人心有“惻隱之心”、“羞惡之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。”仁義禮智四者，人皆有之，他把它們稱為“四端”，人心有四端，所以人性本善。人之善性既“天之所與我者”，是天給的，又是“我固有之”者，是我本身固有的，所以天與人合一。這樣孟子就明確地奠定了儒家“天人合一”思想的核心。
孟子還對人之善性的這種根據(jù)做了本體論的說明。人為什么會有惻隱之心等“四端”？這“天”字在孟子這里究竟還包含什么更具體的內涵？孟子說：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）“上下與天地同流”和“萬物皆備于我”，就是指人與萬物一體的含義，就是說，“惻隱之心”或“仁”的本體論根據(jù)在于“萬物皆備于我”、“上下與天地同流”。當然，孟子的這種“萬物一體”觀還是隱含的、模糊的，只是到了宋明時期，這種思想觀點才有了明確的界定。另外，如果說孔子強調“愛有差等”，那么，孟子則主張人性中皆有仁義、人皆可以為圣人。“舜何人也，予何人也，有為者亦若是。”（《孟子·滕文公上》）這也就是說，作為一種道德主體，人人都是平等的。孟子從道德層面上肯定人格上的平等，這是儒家倫理道德思想中的進步因素。
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