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【潛移墨化】墨家千字文(和諧版)|南方在野
《墨家千字文》注釋
上篇明德
引經(jīng)釋文
(天志)
天行廣久
創(chuàng)物生民
愛(ài)人利人
義監(jiān)遠(yuǎn)近
(人性)
人無(wú)常德
食色本性
性如湍水
流決而行
(墨學(xué))
大禹治水
因勢(shì)利導(dǎo)
墨子悲絲
染擇良道
(大義)
道行義正
興利除弊
天下非攻
兼愛(ài)交利
(非命)
天道酬勤
其志兼愛(ài)
非命修身
時(shí)不我待
(自強(qiáng))
勤富惰貧
勇勝怯敗
強(qiáng)榮弱辱
智慮愚怠
(力行)
志強(qiáng)智達(dá)
精益求精
言信行果
以身戴行
(志功)
正義謀利
義利重同
明志計(jì)功
志功相從
(知危)
安示以危
危示以安
儉節(jié)則昌
淫逸則亡
(辭過(guò))
立身成敗
在于所染
親士尚賢
察近來(lái)遠(yuǎn)
(務(wù)實(shí))
名不巧立
譽(yù)不簡(jiǎn)成
以實(shí)正名
先質(zhì)后文
(安本)
天行有常
立身有本
力事日強(qiáng)
恪盡己分
(敬天)
天有明法
賞賢罰暴
深林幽谷
罪無(wú)避逃
(慎行)
強(qiáng)不劫弱
大不攻小
眾不暴寡
壯不奪老
貴而不傲
富而不驕
智而不欺
共相儆告
(信義)
善主于心
重信貴義
慎始慎終
相愛(ài)相利
(明鑒)
利人見(jiàn)利
害人見(jiàn)害
天與人鏡
禁惡勸愛(ài)
(取大)
害中取小
利中取大
獨(dú)善其身
兼愛(ài)天下
(擇良)
學(xué)擇良師
行擇良友
民擇良君
君擇良右
(為士)
人棄我取
所取為大
人取我與
為士天下
(修賢)
德行仁義
入則慈孝
出則惠忠
友悌和調(diào)
賢者三功
有道相教
有財(cái)相分
有力相勞
厚德載行
廣術(shù)博道
辯言察理
賢者三要
同歸之物
精微其要
隱事遺利
觀于秋毫
義而不能
無(wú)排其道
博乎道術(shù)
非強(qiáng)勿暴
(舉行)
賢者之言
足以舉行
以其取實(shí)
非以其名
(競(jìng)義)
有能則進(jìn)
無(wú)能則退
兼愛(ài)尚賢
取法天意
民無(wú)終賤
官無(wú)常貴
選賢任能
皆競(jìng)為義
(尚同)
一人一義
千人千義
人多義眾
莫可相非
欲相和合
同取其類(lèi)
崇尚合同
求同存異
選立政長(zhǎng)
發(fā)憲取義
自下而上
謀求合意
上同于天
立為法儀
義則上同
而不下比
(法儀)
為方以矩
為圓以規(guī)
所若而然
放依而軌
巧者能中
拙者逾己
天下從事
莫無(wú)法儀
父母師君
仁者皆寡
法不仁者
不可為法
以天為法
功賞罪罰
幼長(zhǎng)貴賤
皆天之下
(三表)
利害治亂
證以三表
本鑒于古
前事有考
原察于民
眾實(shí)可調(diào)
用中于利
功成為巧
01.敬天愛(ài)人,上同于天的天志信仰。
《法儀》:天之行廣而無(wú)私,其施厚而不息,其明久而不衰。
《天志中》:天且吾所以知天之愛(ài)民之厚者,有矣。曰:以磨為日月星辰,以昭道之;制為四時(shí)春秋冬夏,以紀(jì)綱之;……
《尚同下》:古者天之始生民,未有正長(zhǎng)也,百姓為人。
《天志中》:天兼天下而愛(ài)之,交萬(wàn)物以利之,若豪(毫) 之末,莫非天之所為也,而民得而利之,則可謂厚矣。
《天志上》:天欲義而惡不義。
《天志上》:夫天,不可為林谷幽門(mén)無(wú)人,明必見(jiàn)之;
02.食色本性,性如湍水的人性觀。
《七患》:時(shí)年歲善,則民仁且良;時(shí)年歲兇,則民吝且惡。夫民何常此之有!
《七患》:民無(wú)仰,則君無(wú)養(yǎng);民無(wú)食,則不可事。
《七患》:周書(shū)曰:‘國(guó)無(wú)三年之食者,國(guó)非其國(guó)也;家無(wú)三年之食者,子非其子也?!?div style="height:15px;">
《辭過(guò)》:人情也,則曰男女;禽獸也,則曰牝牡雌雄也。真天壤之情,雖有先王不能更也。
《告子上》:告子曰:“食色,性也。'
《告子上》:告子曰:“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無(wú)分于善不善也,猶水之無(wú)分于東西也?!?div style="height:15px;">
03.疏人性,導(dǎo)良道的墨學(xué)主旨。
《七患》:夏書(shū)曰:“禹七年水”
《兼愛(ài)中》:古者禹治天下,西為西河漁竇,以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、派,注后之邸嘑池之竇,灑為底柱鑿為龍門(mén),以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸,防孟諸之澤,灑為九澮,以楗東土之水,以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝,東流之注五湖之處,以利荊楚、干、越與南夷之民。
《所染》:子墨子言見(jiàn)染絲者而嘆,曰:染于蒼則蒼,染于黃則黃,所入者變,其色亦變,五入必,而已則為五色矣!故染不可不慎也!」
《所染》:“非獨(dú)染絲然也,國(guó)亦有染?!薄胺仟?dú)國(guó)有染也,士亦有染?!薄霸?shī)曰:必?fù)袼埃ㄈ荆?,必?jǐn)所堪(染)”。
04.墨家義政的三大超法律原則:非攻、兼愛(ài)、交利。
《天志下》:順天之意者,兼也;反天之意者,別也。兼之為道也,義正;別之為道也,力正。
《兼愛(ài)中》:興天下之利,除去天下之害。
《天志下》:曰:“義正者,何若?”曰:大不攻小也,強(qiáng)不侮弱也,眾不賊寡也,詐不欺愚也,貴不傲賤也,富不驕貧也,壯不奪老也。
《兼愛(ài)上》:“禁惡而勸愛(ài)”。“天下兼相愛(ài)則治,交相惡則亂?!?div style="height:15px;">
《兼愛(ài)中》:既以非之,何以易之?子墨子言曰:以兼相愛(ài)交相利之法易之。
《天志上》:順天意者,兼相愛(ài),交相利,必得賞。反天意者,別相惡,交相賊,必得罰。
05.非命修身,剛健自強(qiáng)的人生哲學(xué)
《非樂(lè)上》:賴(lài)其力者生,不賴(lài)其力者不生。
《天志下》:天……兼愛(ài)天下之人也。
《非命下》:命者,暴王所作,窮人所術(shù),非仁者之言也。
《墨子間詁-墨子佚文》:時(shí)不可及,日不可留。
《非命上》:上世之窮民。貪于飲食,惰于從事,是以衣食之財(cái)不足,而饑寒凍餒之憂至。
《經(jīng)上》:“勇,志之所以敢也?!薄缎奚怼罚骸熬討?zhàn)雖有陳,而勇為本焉”。
《非命下》:“強(qiáng)必治,不強(qiáng)必亂;強(qiáng)必寧,不強(qiáng)必危。故不敢怠倦?!薄皬?qiáng)必貴,不強(qiáng)必賤;強(qiáng)必榮,不強(qiáng)必辱。故不敢怠倦。”“強(qiáng)必富,不強(qiáng)必貧;強(qiáng)必飽,不強(qiáng)必饑。故不敢怠倦。”“強(qiáng)必富,不強(qiáng)必貧;強(qiáng)必暖,不強(qiáng)必寒。故不敢怠倦?!?div style="height:15px;">
《經(jīng)說(shuō)上》:“慮也者,以其知有求也”《七患》:“心無(wú)備慮,不可以應(yīng)卒?!?div style="height:15px;">06. 志強(qiáng)智達(dá),言信行果,義利重同,志功相從的進(jìn)取觀
《修身》:志不強(qiáng)者智不達(dá);言不信者行不果;
《修身》:“士雖有學(xué),而行為本焉?!?div style="height:15px;">《修身》:“君子以身戴行者也”“動(dòng)于身者無(wú)以竭恭”
《經(jīng)上》:義,利;不義,害。志功為辯。
《魯問(wèn)》:釣者之恭,非為魚(yú)賜也;餌鼠以蟲(chóng),非愛(ài)之也。吾愿主君之合其志功而觀焉。
07.淫逸則亡,慎染辭過(guò)的危機(jī)意識(shí)
《雜守》:安則示以危,危示以安。
《辭過(guò)》:儉節(jié)則昌,淫佚則亡。
《所染》:所染不當(dāng),故國(guó)殘身死,為天下僇。
《所染》:所以安者何也?以其行理也。行理性于染當(dāng)。
《親士》:“緩賢忘士,而能以其國(guó)存者,未曾有也?!薄皻w國(guó)寶,不若獻(xiàn)賢而進(jìn)士?!?div style="height:15px;">《尚賢中》:“此道也,大用之天下則不窕,小用則不困,修用之則萬(wàn)民被其利,終身無(wú)已?!?div style="height:15px;">《修身》:先王之治天下也,必察邇來(lái)遠(yuǎn),君子察邇而邇修者也。見(jiàn)不修行見(jiàn)毀而反之身者也,此以怨省而行修矣。
08.務(wù)實(shí)安本,恪盡天職的事業(yè)觀。
《修身》:名不可簡(jiǎn)而成也,譽(yù)不可巧而立也,《修身》:名不徒生而譽(yù)不自長(zhǎng)。功成名遂,名譽(yù)不可虛假,反之身者也。
《墨子佚文》:為可長(zhǎng),行可久,先質(zhì)而后文,此圣人之務(wù)。
《修身》:“置本不安者,無(wú)務(wù)豐末;近者不親,無(wú)務(wù)求遠(yuǎn);親戚不附,無(wú)務(wù)外交;事無(wú)終始,無(wú)務(wù)多業(yè);舉物而暗,無(wú)務(wù)博聞。”“本不固者末必幾,雄而不修者,其后必惰,原濁者流不清”
《修身》:君子力事日強(qiáng),愿欲日逾,設(shè)壯日盛。
《非樂(lè)》:王公大人,蚤朝晏退,聽(tīng)獄治政,此其分事也。士君子竭股肱之力,亶其思慮之智,內(nèi)治官府,外收斂關(guān)市、山林、澤梁之利,以實(shí)倉(cāng)廩府庫(kù),此其分事也。農(nóng)夫蚤出暮入,耕稼樹(shù)藝,多聚菽粟,此其分事也。婦人夙興夜寐,紡績(jī)織纴,多治麻絲葛緒,捆布,此其分事也。
09.敬天明法,慎獨(dú)慎行的法律意識(shí)。
《天志上》:得天下之明法以度之
《天志中》:本察仁義之本,天意不可不慎也。
《天志下》:“以天志為法也”“故子墨子置天之以為儀法?!?div style="height:15px;">《天志中》:又以先王之書(shū)馴天明不解之道也知之。曰:“明哲維天,臨君下土?!眲t此語(yǔ)天之貴且知于天子。
《天志上》:“焉而晏日焉而得罪,將惡避逃之?”曰:“無(wú)所避逃之?!狈蛱?,不可為林谷幽門(mén)無(wú)人,明必見(jiàn)之;然而天下之士君子之于天也,忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。
《天志中》:順天之意者,義之法也。
《天志下》:當(dāng)天之志而不可不察也。天之志者,義之經(jīng)也。
《天志中》:桀、紂、幽、厲,焉所從事?曰:從事別,不從事兼。別者,處大國(guó)則攻小國(guó),處大家則亂小家,強(qiáng)劫弱,眾暴寡,詐謀愚,貴傲賤;觀其事,上不利乎天,中不利乎鬼,下不利乎人,三不利無(wú)所利,是謂天賊。聚斂天下之丑名而加之焉,曰:“此非仁也、非義也。憎人、賊人,反天之意,得天之罰者也。
10.重信貴義,兼相愛(ài),交相利的人際交往倫理
《修身》:“善無(wú)主于心者不留,行莫辯于身者不立”
《兼愛(ài)下》:言必信,行必果,使言行之合,猶合符節(jié)也,無(wú)言而不行也。
《經(jīng)上》:信,言合于意也?!督?jīng)說(shuō)上》:信:不以其言之當(dāng)也,使人視城得金。
《貴義》:萬(wàn)事莫貴于義。
《耕柱》:所為貴良寶者,可以利民也,而義可以利人,故曰:義,天下之良寶也。”
《修身》:事無(wú)終始,無(wú)務(wù)多業(yè);
《法儀》:天欲人相愛(ài)相利,而不欲人相惡相賊也。
《兼愛(ài)中》:兼相愛(ài)、交相利
《兼愛(ài)中》:夫愛(ài)人者,人必從而愛(ài)之;利人者,人必從而利之;惡人者,人必從而惡之;害人者,人必從而害之。
《非攻中》:君子不鏡于水,而鏡于人。鏡于水,見(jiàn)面之容;鏡于人,則知吉與兇。
《天志上》:順天意者,兼相愛(ài),交相利,必得賞;反天意者,別相惡,交相賊,必得罰。
11. 害中取小,利中取大,取大擇良的選擇經(jīng)濟(jì)學(xué)
《大取》:利之中取大,害之中取小也。
《非儒下》:遠(yuǎn)施周偏,近以修身,不義不處,非理不行,
《尚賢下》:“有一牛羊之財(cái)不能殺,必索良宰;有一衣裳之財(cái)不能制,必索良工。”“有一罷馬不能治,必索良醫(yī);有一危弓不能張,必索良工?!?div style="height:15px;">《修身》:守道不篤,遍物不博,辯是非不察者,不足與游。
《兼愛(ài)下》:誰(shuí)以為二士,使其一士者執(zhí)別,使其一士者執(zhí)兼?!煜聼o(wú)愚夫愚婦,雖非兼之人,必寄托之于兼之有是也。
《兼愛(ài)下》:“意可以擇士,而不可以擇君乎?”姑嘗兩而進(jìn)之。誰(shuí)以為二君,使其一君者執(zhí)兼,使其一君者執(zhí)別。……天下無(wú)愚夫愚婦,雖非兼者,必從兼君是也。
《親士》:良弓難張,然可以及高入深;良馬難乘,然可以任重致遠(yuǎn);良才難令,然可以致君見(jiàn)尊。是故江河不惡小谷之滿(mǎn)已也,故能大。
12.人棄我取,人取我與,為士天下的墨者人生價(jià)值論
《兼愛(ài)下》:言而非兼,擇即取兼,此言行拂也。不識(shí)天下所以皆聞兼而非之者,其故何也。
《兼愛(ài)下》:兼即仁矣,義矣
《兼愛(ài)下》:《大雅》之所道,曰:“無(wú)言而不讎,無(wú)德而不報(bào)。投我以桃,報(bào)之以李?!奔创搜詯?ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也,而惡人者必見(jiàn)惡也。
《修身》:思利尋焉,忘名忽焉,可以為士于天下者,未嘗有也。
13.“厚乎德行,辯乎言談,博乎道術(shù)”的賢者君子觀
《兼愛(ài)下》:君子莫若審兼而務(wù)行之。為人君必惠,為人臣必忠;為人父必慈,為人子必孝;為人兄必友,為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟,當(dāng)若兼之不可不行也。此圣王之道,而萬(wàn)民之大利也。
《尚賢下》:為賢之道將奈何?曰:有力者疾以助人,有財(cái)者勉以分人,有道者勸以教人。
《天志中》:“欲人之有力相營(yíng),有道相教,有財(cái)相分也?!?div style="height:15px;">《尚賢上》:賢良之士,厚乎德行,辯乎言談,博乎道術(shù)者乎!此固國(guó)家之珍而社稷之佐也。
《天志下》:若事上利天,中利鬼,下利人,三利而無(wú)所不利,是謂天德。
《天志中》:“遵道利民”。
《尚賢中》:“既曰若法,未知所以行之術(shù),則事猶若未成?!?div style="height:15px;">《天志中》:觀其言談,順天之意,謂之善言談;反天之意,謂之不善言談。
《小取》:夫辯者,將以明是非之分,審治亂之紀(jì),明同異之處,察名實(shí)之理,處利害,決嫌疑。
《貴義》:翟聞之:同歸之物,信有誤者。然而民聽(tīng)不鈞,是以書(shū)多也。今若過(guò)之心者,數(shù)逆于精微。同歸之物,既已知其要矣,是以不教以書(shū)也。
《尚賢中》:謹(jǐn)其言,慎其行,精其思慮;索天下之隱事遺利。
《貴義》:子墨子謂二三子曰:“為義而不能,必?zé)o排其道。譬若匠人之斫而不能,無(wú)排其繩?!?div style="height:15px;">《非命下》:賢良之人,尊賢而好功道術(shù)。
《大取》:今人非道無(wú)所行,唯有強(qiáng)股肱而不明于道,其困也,可立而待也。
14.以言舉行,知行合一的實(shí)踐理論觀
《耕柱》:子墨子曰:“言足以復(fù)行者,常之;不足以舉行者,勿常。不足以舉行而常之,是蕩囗也?!?div style="height:15px;">《貴義》:子墨子曰:“今瞽曰:‘鉅者白也,黔者黑也?!m明目者無(wú)以易之。兼白黑,使瞽取焉,不能知也。故我曰瞽不知白黑者,非以其名也,以其取也。今天下之君子之名仁也,雖禹、湯無(wú)以易之。兼仁與不仁,而使天下之君子取焉,不能知也。故我曰天下之君子不知仁者,非以其名也,亦以其取也?!?div style="height:15px;">15. 有能則進(jìn),無(wú)能則退的尚賢競(jìng)義學(xué)說(shuō)
《尚賢上》:“有能則舉之,無(wú)能則下之?!?div style="height:15px;">《尚賢中》:“賢者,舉而上之,富而貴之,以為官長(zhǎng)?!薄安恍ふ?,抑而廢之,貧而賤之,以為徒役。”
《尚賢中》:“雖天亦不辯貧富貴賤,遠(yuǎn)邇親疏,賢者舉而尚之,不肖者抑而廢之?!?div style="height:15px;">《尚賢上》:“官無(wú)常貴,而民無(wú)終賤?!薄傲械露匈t,雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之 。”
《尚賢中》:“尊尚賢,而任使能,不黨父兄,不偏貴富,不嬖顏色。”
《尚賢上》:……國(guó)中之眾、四鄙之萌人聞之,皆競(jìng)為義。
《尚賢上》:……雖在農(nóng)與工肆之人,莫不競(jìng)勸而尚意。
《尚賢中》:是以民皆……,相率而為賢者,……。
16.層層取同,歸納民意,上同于天的尚同學(xué)說(shuō)
《尚同上》:“古者民始生,未有刑政之時(shí),蓋其語(yǔ),人異義。是以一人則一義,二人則二義,十人則十義。其人茲眾,其所謂義者亦茲眾。是以人是其義,以非人之義,故交相非也。是以?xún)?nèi)者父子兄弟作怨惡離散,不能相和合;天下之百姓,皆以水火毒藥相虧害。至有余力,不能以相勞;腐朽余財(cái),不以相分;隱匿良道,不以相教。天下之亂。若禽獸然?!?div style="height:15px;">《尚同下》:“此皆是其義,而非人之義,是以厚者有斗,而薄者有爭(zhēng)。是故天下之欲同一天下之義也,……”
《經(jīng)上》:“同:異而俱于之一也。”《經(jīng)說(shuō)上》:“二名一實(shí),重同也;不外于兼,體同也;俱處于室,合同也;有以同,類(lèi)同也?!薄巴惤坏谩?div style="height:15px;">《尚同上》:是故選天下之賢可者,立以為天子。天子立,以其力為未足,又選擇天下之賢可者,置立之以為三公。天子、三公既以立,以天下為博大,遠(yuǎn)國(guó)異土之民,是非利害之辯,不可一二而明知,故畫(huà)分萬(wàn)國(guó),立諸侯國(guó)君。諸侯國(guó)君既已立,以其力為未足,又選擇其國(guó)之賢可者,置立之以為正長(zhǎng)。
《尚同下》:“然則欲同一天下之義,將奈何可?……試用家君發(fā)憲布令其家?曰:“若見(jiàn)愛(ài)利家者,必以告;若見(jiàn)惡賊家者,亦必以告?!薄壹纫阎危瑖?guó)之道盡此已邪?則未也。國(guó)之為家數(shù)也甚多,……故又使家君總其家之義,以尚同于國(guó)君,國(guó)君亦為發(fā)憲布令于國(guó)之眾,……國(guó)既已治矣,天下之道盡此已邪?則未也。天下之為國(guó)數(shù)也甚多,……故又使國(guó)君選其國(guó)之義,以尚同于天子。天子亦為發(fā)憲布令于天下之眾……天下既已治,天子又總天下之義,以尚同于天?!?div style="height:15px;">《尚同上》:天子發(fā)政于天下之百姓,言曰:“聞善而不善,皆以告其上。上之所是,必皆是之;所非,必皆非之。上有過(guò)則規(guī)諫之,下有善則傍薦之。上同而不下比者,此上之所賞而下之所譽(yù)也。
17.以天志為法儀,依法從事的自然法哲學(xué)
《法儀》:百工為方以矩,為圓以規(guī),直以繩,正以縣。無(wú)巧工、不巧工,皆以此五者為法。
《經(jīng)上》:“法,所若而然也?!薄督?jīng)說(shuō)上》:“法,意規(guī)員三也俱,可以為法?!?div style="height:15px;">《法儀》:巧者能中之,不巧者雖不能中,放依以從事,猶逾己。
《法儀》:子墨子曰:天下從事者,不可以無(wú)法儀;無(wú)法儀而其事能成者,無(wú)有也。
《法儀》:今大者治天下,其次治大國(guó),而無(wú)法所度,此不若百工辯也。
《法儀》:然則奚以為治法而可?當(dāng)皆法其父母,奚若?天下之為父母者眾,而仁者寡。若皆法其父母,此法不仁也。法不仁,不可以為法。當(dāng)皆法其學(xué),奚若?天下之為學(xué)者眾,而仁者寡。若皆法其學(xué),此法不仁也。法不仁,不可以為法。當(dāng)皆法其君,奚若?天下之為君者眾,而仁者寡。若皆法其君,此法不仁也。法不仁,不可以為法。故父母、學(xué)、君三者,莫可以為治法。
《法儀》:然則奚以為治法而可?故曰:莫若法天。
《經(jīng)上》:功,利民也?!督?jīng)說(shuō)上》:功,不待時(shí),若衣裘。
《經(jīng)上》:賞,上報(bào)下之功也?!督?jīng)說(shuō)上》:賞,上報(bào)下之功也。
《經(jīng)上》:罪,犯禁也。《經(jīng)說(shuō)上》:罪,不在禁,惟害無(wú)罪,若殆。
《經(jīng)上》:罰,上報(bào)下之罪也?!督?jīng)說(shuō)上》:罰,上報(bào)下之罪也。
《法儀》:今天下無(wú)大小國(guó),皆天之邑也。人無(wú)幼長(zhǎng)貴賤,皆天之臣也。
18. “言必三表”,注重經(jīng)驗(yàn)、實(shí)用、實(shí)利的社會(huì)學(xué)方法論
《非命上》:言而毋儀,譬猶運(yùn)鈞之上,而立朝夕者也,是非利害之辨,不可得而明知也。故言必有三表。
《非命上》:何謂三表?子墨子言曰:有本之者,有原之者,有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事;于何原之?下原察百姓耳目之實(shí);于何用之?廢(發(fā))以為刑政,觀其中國(guó)家百姓人民之利。
《耕柱》:子墨子曰:“不然。人之其不君子者,古之善者不述,今也善者不作。其次不君子者,古之善者不述,己有善則作之,欲善之自己出也。今述而不作,是無(wú)所異于不好述而作者矣。吾以為古之善者則述之,今之善者則作之,欲善之益多也?!?div style="height:15px;">《尚同下》:古者有語(yǔ)焉,曰:“一目之視也,不若二目之視也;一耳之聽(tīng)也,不若二耳之聽(tīng)也;一手之操也,不若二手之強(qiáng)也?!?div style="height:15px;">《魯問(wèn)》:所為功,利于人謂之巧,不利于人謂之拙。
中篇權(quán)利
引經(jīng)釋文
權(quán)利
倪日之言 有愛(ài)無(wú)利
仁義忠孝 皆現(xiàn)于利
利之所在 所得而喜
治則求得 欲正權(quán)利
權(quán)而為正 正莫是非
權(quán)則勿偏 正則勿必
兼則人我 愛(ài)不外己
己在所愛(ài) 愛(ài)加于己
一視同仁 有愛(ài)無(wú)類(lèi)
天下無(wú)人 兼則交利
害中取小 是不得已
損己益兼 斷指存臂
非求于人 權(quán)之于己
損人益兼 莫以為義
問(wèn)政
仁者之謀 興利除弊
入國(guó)問(wèn)政 其必言利
擇務(wù)從事 問(wèn)故觀宜
富貧眾寡 治亂安危
節(jié)用
財(cái)有不足 人必爭(zhēng)利
兄將不友 弟將不悌
入則爭(zhēng)食 出則爭(zhēng)衣
積辱積恥 淫暴并起
賢者之治 利之可倍
非以外取 生財(cái)省費(fèi)
因其國(guó)家 加用而為
去其無(wú)用 用財(cái)不費(fèi)
食必求裹 不必求美
增氣沖虛 適腹強(qiáng)體
衣必求適 不必求異
冬則加溫 夏則清宜
室必求固 不必求麗
冬御風(fēng)寒 夏防雨水
甲盾防盜 堅(jiān)韌難毀
舟車(chē)通行 加輕以利
有去珠玉 犬馬之類(lèi)
以益衣食 舟車(chē)之備
去奢加用 可為數(shù)倍
早婚早育 人亦可倍
(厚養(yǎng))
生則見(jiàn)愛(ài)
死則見(jiàn)哀
為其所能
兼交利愛(ài)
壯不奪老
義之所在
孝親厚養(yǎng)
勿以埋財(cái)
(薄葬)
先生先死
明鬼志哀
久喪禁事
鬼神怨汰
死生之利
節(jié)葬而邁
鬼神貴義
后世不殆
非樂(lè)
為政以樂(lè)
墨者之非
虧奪民財(cái)
仁者弗為
宮中常舞
巫風(fēng)亂紀(jì)
為樂(lè)廢事
人醉家危
歌舞升平
豪宮華衣
沉湎聲色
驕奢淫逸
窮奢極欲
勞民傷義
橫征暴斂
天怒人棄
為樂(lè)之非
非以不美
上不合道
下不中利
不若舟車(chē)
息足休背
厚斂于民
不仁不義
死于安樂(lè)
生于憂慮
樂(lè)非以治
憂患常記
民之巨患
寒不得衣
饑不得食
勞不得息
敬天
天為貴知
天為至善
唯天為大
唯天為兼
敬天之志
取法其后
愛(ài)人以博
利人以厚
昔有堯舜
禹湯文武
昭事上帝
載于詩(shī)書(shū)
敬天之道
無(wú)敢馳驅(qū)
小心翼翼
榮天于土
(復(fù)義)
以見(jiàn)知隱
以往知來(lái)
述古作今
兼愛(ài)三代
堯舜善治
圣王不再
天下失義
原用猶在
行反言非
本失原離
處惑決疑
用觀其利
害則至拙
非仁非義
利則至巧
曰仁曰義
19.自由主義的積極權(quán)利觀
《大取》:天下之利驩?!笆ト擞袗?ài)而無(wú)利,”伣日之言也,乃客之言也。
《節(jié)用中》:所以王天下、正諸侯者,彼其愛(ài)民謹(jǐn)忠,利民謹(jǐn)厚,忠信相連,又示之以利,是以終身不饜,歿世而不卷。
《經(jīng)上》:“仁,體愛(ài)也。”“義,利也?!?div style="height:15px;">《經(jīng)上》:“孝,利親也?!薄爸?,以為利而強(qiáng)低也。”
《經(jīng)上》:利,所得而喜也。
《經(jīng)上》:治,求得也?!督?jīng)上》: 欲,正權(quán)利。惡,正權(quán)害。
《大取》:權(quán),非為是也,非非為非也,權(quán),正也。
《經(jīng)說(shuō)上》:正者,兩而勿必;權(quán)者,兩而勿偏。
《大取》:愛(ài)人不外已,已在所愛(ài)之中。已在所愛(ài),愛(ài)加于已。倫列之,愛(ài)已,愛(ài)人也。
《兼愛(ài)中》:然則兼相愛(ài)、交相利之法將奈何哉?子墨子言:視人之國(guó),若視其國(guó);視人之家,若視其家;視人之身,若視其身。
《大取》:天下無(wú)人,子墨子之言也。
《大取》:“害之中取小,不得已也?!薄坝谒扔卸鴹壯桑呛χ腥⌒∫?。”“斷指以存掔,利之中取大,害之中取小也?!?div style="height:15px;">《經(jīng)上》:任,士損己而益所為也。《經(jīng)說(shuō)上》任,為身之所惡,以成人之所急。
《大取》:殺一人以存天下,非殺一人以利天下也。殺己以存天下,是殺己以利天下。
《大取》:害之中取小,求為義,非為義也。
20. 擇務(wù)從事,興利除弊,對(duì)癥下藥的治世論
《非樂(lè)》:子墨子言曰:仁之事者,必務(wù)求興天下之利,除天下之害,將以為法乎天下,利人乎即為,不利人乎即止。
《魯問(wèn)》:子墨子游,魏越曰:“既得見(jiàn)四方之君,子則將先語(yǔ)?”子墨子曰:“凡入國(guó),必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家昏亂,則語(yǔ)之尚賢、尚同;國(guó)家貧,則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬;國(guó)家憙音湛湎,則語(yǔ)之非樂(lè)、非命;國(guó)家淫僻無(wú)禮,則語(yǔ)之尊天事鬼;國(guó)家務(wù)奪侵凌,即語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻。故曰:擇務(wù)而從事焉。”
《經(jīng)說(shuō)上》:取此擇彼,問(wèn)故觀宜。
《節(jié)葬下》:子墨子言曰:“仁者之為天下度也,辟之無(wú)以異乎孝子之為親度也?!薄疤煜仑殻瑒t從事乎富之;人民寡,則從事乎眾之;眾而亂,則從事乎治之。”
21. 免于匱乏,生財(cái)省費(fèi),加用而為,不利則止的理財(cái)經(jīng)濟(jì)學(xué)
《節(jié)葬下》:……衣食之財(cái)必不足。若茍不足,為人弟者求其兄而不得,不弟弟必將怨其兄矣;為人子者求其親而不得,不孝子必是怨其親矣;為人臣者求之君而不得,不忠臣必且亂其上矣。是以僻淫邪行之民,出則無(wú)衣也,入則無(wú)食也,內(nèi)續(xù)奚吾,并為淫暴,而不可勝禁也。
《節(jié)用上》:圣人為政一國(guó),一國(guó)可倍也;大之為政天下,天下可倍也。其倍之,非外取地也,因其國(guó)家去其無(wú)用之費(fèi),足以倍之。圣王為政,其發(fā)令、興事、使民、用財(cái)也,無(wú)不加用而為者。是故用財(cái)不費(fèi),民德不勞,其興利多矣!
《節(jié)用中》:“凡足以奉給民用,則止?!薄爸T加費(fèi)不加于民利者,圣王弗為?!?div style="height:15px;">《墨子佚文》:食必常飽,然后求美;衣必常暖,然后求麗;居必常安,然后求樂(lè)。為可長(zhǎng),行可久,先質(zhì)而后文,此圣人之務(wù)。
《辭過(guò)》:其為食也,足以增氣充虛,強(qiáng)體養(yǎng)腹而已矣。《節(jié)用中》:古者圣王制為飲食之法,曰:“足以充虛繼氣,強(qiáng)股肱,耳目聰明,則止。不極五味之調(diào)、芬香之和,不致遠(yuǎn)國(guó)珍怪異物?!?div style="height:15px;">《節(jié)用上》:“凡為衣裳之道,冬加溫、夏加凊者,芊芊;不加者,去之。”《節(jié)用中》:“冬服紺之衣,輕且暖;夏服绤之衣,輕且凊,則止?!?div style="height:15px;">《節(jié)用上》:“其為宮室何以為?冬以圉風(fēng)寒,夏以圉暑雨。有盜賊加固者,芊芊;不加者,去之?!薄豆?jié)用中》:“其旁可以圉風(fēng)寒,上可以圉雪霜雨露,其中蠲潔,可以祭祀,宮墻足以為男女之別,則止。”
《節(jié)用上》:凡為甲盾五兵,加輕以利、堅(jiān)而難折者,芊;不加者,去之。
《辭過(guò)》:其為舟車(chē)也,全固輕利,可以任重致遠(yuǎn),其為用財(cái)少,而為利多,是以民樂(lè)而利之
《節(jié)用上》:有去大人之好聚珠玉、鳥(niǎo)獸、犬馬,以益衣裳、宮室、甲盾、五兵、舟車(chē)之?dāng)?shù),于數(shù)倍乎,若則不難。
《節(jié)用上》:然人有可倍也。昔者圣王為法,曰:“丈夫年二十,毋敢不處家;女子年十五,毋敢不事人?!?div style="height:15px;">22. 生則見(jiàn)愛(ài),智利其親的墨家孝道觀
《修身》:君子之道也:貧則見(jiàn)廉,富則見(jiàn)義,生則見(jiàn)愛(ài),死則見(jiàn)哀;
《大取》:智親之一利,未為孝也,亓不至。于智,不為己之利于親也。
《兼愛(ài)下》:子墨子曰:“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識(shí)孝子之為親度者,亦欲人愛(ài)、利其親與?意欲人之所惡、賊其親與?以說(shuō)觀之,即欲人之愛(ài)、利其親也。然即吾惡先從事即得此?若我先從事乎愛(ài)利人之親,然后人報(bào)我愛(ài)利吾親乎?意我先從事乎惡人之親,然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親乎?即必吾先從事乎愛(ài)利人之親,然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也。然即之交孝子者,果不得已乎?
《天志下》:壯不奪老也。
《經(jīng)說(shuō)上》:孝:以親為芬,而能能利親,不必得。
《大取》:厚親,分也。以死亡之,體渴興利。
《節(jié)葬下》:細(xì)計(jì)厚葬,為多埋賦之財(cái)者也;計(jì)久喪,為久禁從事者也。財(cái)以成者,扶而埋之;后得生者,而久禁之。以此求富,此譬猶禁耕而求獲也。富之說(shuō)無(wú)可得焉。
23.明鬼志哀,節(jié)葬興利的綠色喪葬觀
《明鬼下》:“先生者先死?!?div style="height:15px;">《明鬼下》:“雖有深溪博林、幽澗無(wú)人之所,施行不可以不董,見(jiàn)有鬼神視之?!?div style="height:15px;">《明鬼下》:故鬼神之明,不可為幽間廣澤,山林深谷,鬼神之明必知之。鬼神之罰,不可為富貴眾強(qiáng),勇力強(qiáng)武,堅(jiān)甲利兵,鬼神之罰必勝之。
《節(jié)葬下》:以厚葬久喪者為政,國(guó)家必貧,人民必寡,刑政必亂?!瓌t惟上帝鬼神降之罪厲之禍罰而棄之,則豈不亦乃其所哉!
《節(jié)葬下》:衣食者,人之生利也,然且猶尚有節(jié);葬埋者,人之死利也,夫何獨(dú)無(wú)節(jié)于此乎?于墨子制為葬埋之法,曰:“棺三寸,足以朽骨;衣三領(lǐng),足以朽肉。掘地之深,下無(wú)菹漏,氣無(wú)發(fā)泄于上,壟足以期其所,則止矣??尥迊?lái),反,從事乎衣食之財(cái),佴乎祭祀,以致孝于親?!惫试蛔幽又?,不失死生之利者此也。
《節(jié)葬下》:死則既已葬矣,生者必?zé)o久哭,而疾而從事,人為其所能,以交相利也。此圣王之法也。
《非命中》:于其本之也?考之天鬼之志,圣王之事
《尚賢下》:法其言,用其謀,行其道,上可而利天,中可而利鬼,下可而利人,是故推而上之。
《大取》:圣人之法:死亡親,為天下也。
23.死于安樂(lè),生于憂慮的反腐非樂(lè)論
《三辯》:樂(lè)非所以治天下也。
《非樂(lè)》:“姑嘗厚措斂乎萬(wàn)民,以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。以求興天下之利,除天下之害,而無(wú)補(bǔ)也?!笔枪首幽釉唬骸盀闃?lè),非也!”
《非樂(lè)》:夫仁者之為天下度也,非為其目之所美,耳之所樂(lè),口之所甘,身體之所安,以此虧奪民衣食之財(cái),仁者弗為也。
《非樂(lè)》:先王之書(shū),湯之官刑有之曰:“其恒舞于宮,是謂巫風(fēng)?!?div style="height:15px;">《非樂(lè)》:孰為大人之聽(tīng)治、而廢國(guó)家之從事?曰:“樂(lè)也。”
《辭過(guò)》:儉節(jié)則昌,淫佚則亡
《公孟》:弦歌鼓舞,習(xí)為聲樂(lè),此足以喪天下
《辭過(guò)》:“以為宮室,臺(tái)榭曲直之望,青黃刻鏤之飾?!薄耙詾殄\繡文采靡曼之衣,鑄金以為鉤,珠玉以為珮。女工作文采,男工作刻鏤,以為身服,此非云益煗之情也。單財(cái)勞力,畢歸之于無(wú)用也,”
《七患》:生時(shí)治臺(tái)榭,死又修墳?zāi)埂9拭窨嘤谕?,府?kù)單于內(nèi),上不厭其樂(lè),下不堪其苦。
《非樂(lè)》:《黃徑》乃言曰:?jiǎn)韬?!舞佯佯,黃言孔章,上帝弗常,九有以亡。上帝不順,降之百殃,其家必壞喪?!辈炀庞兄酝稣撸綇娘棙?lè)也。于《武觀》曰:“啟乃淫溢康樂(lè),野于飲食,將將銘莧磬以力。湛濁于酒,渝食于野,萬(wàn)舞翼翼,章聞?dòng)诖?,天用弗式?!惫噬险撸旃砀ソ?,下者,萬(wàn)民弗利。
《非樂(lè)》:子墨子之所以非樂(lè)者,非以大鐘、鳴鼓、琴瑟,竽笙之聲,以為不樂(lè)也;非以刻鏤、華文章之色,以為不美也;非以犓豢煎灸之味,以為不甘也;非以高臺(tái)、厚榭、邃野之居,以為不安也,雖身知其安也,口知其甘也,目知其美也,耳知其樂(lè)也,然上考之,不中圣王之事;下度之,不中萬(wàn)民之利。
《非樂(lè)》:然則樂(lè)器反中民之利,亦若此,即我弗敢非也;然則當(dāng)用樂(lè)器,譬之若圣王之為舟車(chē)也,即我弗敢非也。
《辭過(guò)》:必厚作斂于百姓,暴奪民衣食之財(cái)。
《魯問(wèn)》:國(guó)家憙音湛湎,則語(yǔ)之非樂(lè)、非命;
《公孟》:子墨子曰:“國(guó)之治,治之廢,則國(guó)之治亦廢。國(guó)之富也,從事故富也;從事廢,則國(guó)之富亦廢。故雖治國(guó),勸之無(wú)饜,然后可也。今子曰,國(guó)治則為禮樂(lè),亂則治之,是譬猶噎而穿井也,死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲,盛為聲樂(lè),不顧其民,是以身為刑僇,國(guó)為戾虛者,皆從此道也。”
《非樂(lè)》:民有三患,饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息。三者,民之巨患也。
24.敬天述古,博愛(ài)厚利的傳統(tǒng)詩(shī)書(shū)信仰
《天志中》:然則孰為貴?孰為知?曰:天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。
《天志中》:又以先王之書(shū)馴天明不解之道也知之。曰:‘明哲維天,臨君下土?!瘎t此語(yǔ)天之貴且知于天子。
《天志下》:天兼天下而食焉,我以此知其兼愛(ài)天下之人也。
《天志下》:曰順天之意何若?曰兼愛(ài)天下之人。
《天志上》:故天意曰:“此之我所愛(ài),兼而愛(ài)之;我所利,兼而利之。愛(ài)人者此為博焉,利人者此為厚焉?!?div style="height:15px;">《天志下》:故昔也三代之圣王,堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛(ài)之天下也。從而利之,移其百姓之意焉,率以敬上帝、山川、鬼神。
《天志上》:三代圣王禹、湯、文、武,欲以天之為政于天子,明說(shuō)天下之百姓,故莫不犓牛羊,豢犬彘,潔為粢盛酒醴,以祭祀上帝鬼神,而求祈福于天。
《明鬼下》:古者圣王必以鬼神為,其務(wù)鬼神厚矣。又恐后世子孫不能知也,故書(shū)之竹帛,傳遺后世子孫。咸恐其腐蠹絕滅,后世子孫不得而記,故琢之盤(pán)盂、鏤之金石以重之。有恐后世子孫不能敬莙以取羊,故先王之書(shū),圣人,一尺之帛,一篇之書(shū),語(yǔ)數(shù)鬼神之有也,重有重之。此其故何?則圣王務(wù)之。
《詩(shī)經(jīng)-大雅》:“天生烝民,有物有則”;“敬天之怒,無(wú)敢戲豫。敬天之渝,無(wú)敢馳驅(qū)”;“小心翼翼,昭事上帝”。
25.述古作今,用觀其利的開(kāi)放性理論體系
《非攻中》:子墨子曰:“古者有語(yǔ):‘謀而不得,則以往知來(lái),以見(jiàn)知隱’。謀若此可得而知矣?!?div style="height:15px;">《魯問(wèn)》:彭輕生子曰:“往者可知,來(lái)者不可知?!弊幽釉唬骸凹O(shè)而親在百里之外,則遇難焉,期以一日也,及之則生,不及則死。今有固車(chē)良馬于此,又有奴馬四隅之輪于此,使子擇焉,子將何乘?”對(duì)曰:“乘良馬固車(chē),可以速至?!弊幽釉唬骸把稍谝觼?lái)!”
《耕柱》:吾以為古之善者則述之,今之善者則作之,欲善之益多也。
《大取》:兼愛(ài)之,又相若,愛(ài)尚世與愛(ài)后世,一若今世之人也。
《經(jīng)下》:堯之義也,聲于今而處于古,而異時(shí),說(shuō)在所義二。
《經(jīng)說(shuō)下》:“堯之義也,是聲也于今,所義之實(shí)處于古。”“堯善治,自今在諸古也。自古在之今,則堯不能治也。”
《節(jié)葬下》:三代圣王既沒(méi),天下失義?!栽晃嵘献媸鰣?、舜、禹、湯、文、武之道者也。而言即相非,行即相反,……我意若使法其言,用其謀,……實(shí)可以富貧眾寡、定危治亂乎!此仁也義也,孝子之事也,為人謀者,不可不勸也?!庖嗍狗ㄆ溲裕闷渲\,……實(shí)不可以富貧眾寡、定危理亂乎!此非仁非義、非孝子之事也。為人謀者,不可不沮也?!?div style="height:15px;">下篇求智
引經(jīng)釋文
(原道)
天有不測(cè)
宇宙無(wú)邊
無(wú)窮無(wú)盡
始化難緣
道有至大
原出于天
有見(jiàn)于體
無(wú)見(jiàn)于兼
物理事故
道之所化
舉物觀事
知類(lèi)取法
體之可知
端之可察
知所不知
其智為大
(求知)
天生我材
過(guò)物能貌
耳聞目見(jiàn)
心察口到
廣見(jiàn)博聞
認(rèn)知之要
深謀遠(yuǎn)慮
智識(shí)之竅
知而不識(shí)
迷如水漂
識(shí)而不知
狂若夢(mèng)遙
(說(shuō)智)
知聞?wù)f親
有此三源
欲得親知
汝當(dāng)身觀
親聞?dòng)兄?div style="height:15px;">傳聞可先
聞知有障
說(shuō)知明辯
觀石得白
撫石得堅(jiān)
堅(jiān)白相盈
聞離說(shuō)兼
(名實(shí):擬實(shí)與正名)
以言傳知
以名擬實(shí)
言或異知
知或異實(shí)
物有三名
曰私達(dá)類(lèi)
人求四知
名實(shí)合為
(同異:觀異與取同)
異俱于一
謂之曰同
為同也異
有異為同
二名一實(shí)
謂之重同
不外于兼
謂之體同
俱處于室
謂之合同
有以同之
謂之類(lèi)同
異則觀宜
同則觀同
同異交得
有無(wú)相共
(正名同一律)
彼止于彼
此止于此
辯若爭(zhēng)彼
當(dāng)者則勝
(不可矛盾律)
或謂之牛
或謂非牛
是不俱當(dāng)
必不兩可
以言盡悖
非誹者悖
以學(xué)無(wú)益
教之則悖
(矛盾排中律)
或謂之是
或謂之非
是不俱非
不兩不可
(對(duì)立統(tǒng)一律)
或謂之狗
或謂之犬
名則不同
無(wú)以相非
或謂之牛
或謂之馬
實(shí)則兩異
謂辯無(wú)勝
(知類(lèi):歸類(lèi)與推演)
出故明理
首在知類(lèi)
異類(lèi)不比
同類(lèi)相推
類(lèi)必有同
同必有法
以類(lèi)取法
以類(lèi)予法
止類(lèi)以行
法則必然
推類(lèi)之難
大小難原
(明故:大故與小故)
事必有故
察由比因
法或巧傳
問(wèn)故求情
小故必要
無(wú)之必否
大故充分
有之必行
辭以故生
因情可復(fù)
小故則慎
大故必成
(察理)
辭以故生
又以理長(zhǎng)
止以類(lèi)行
不以力強(qiáng)
以名舉實(shí)
以辭抒意
以說(shuō)出故
以辯察理
仁者相商
知者相言
無(wú)辭必服
見(jiàn)善必遷
(談辯)
審分是非
處決疑嫌
摹略萬(wàn)物
論比群言
辭或盡假
辟侔推援
行轉(zhuǎn)而危
本離失遠(yuǎn)
言求多方
破囿得兼
殊類(lèi)異故
不可偏觀
有之于己
不非諸人
無(wú)之于己
反求諸己
26.可知而不可盡知的原道觀
《經(jīng)上》: “宇,彌異所也。”“久(宙),彌異時(shí)也?!?div style="height:15px;">《經(jīng)上》:窮,域有前不容尺也?!督?jīng)說(shuō)上》:窮,不容尺有窮,莫不容尺無(wú)窮也。
《經(jīng)上》:盡,莫不然也?!督?jīng)說(shuō)上》:盡,但止動(dòng)。
《經(jīng)上》:始,當(dāng)時(shí)也。 《經(jīng)說(shuō)上》:始,時(shí)或有久,或無(wú)久,始當(dāng)無(wú)久。
《經(jīng)上》:化,征易也?!督?jīng)說(shuō)上》:化,若蛙為鶉。
《經(jīng)上》:體,分于兼也?!督?jīng)說(shuō)上》:體,若二之一,尺之端也。
《天志上》:子墨子言曰:“今天下之士君子,知小而不知大?!?div style="height:15px;">《天志中》:然則孰為貴?孰為知?曰:天為貴、天為知而已矣。
《大取》:以故生,以理長(zhǎng),以類(lèi)行也者。立辭而不明于其所生,妄也。
《修身》:舉物而暗,無(wú)務(wù)博聞?!渡匈t下》:若茍王公大人本失尚賢為政之本也,則不能毋舉物示之乎?
《經(jīng)說(shuō)下》:一方盡類(lèi),俱有法而異。
《修身》:“必察邇來(lái)遠(yuǎn)”,“言無(wú)務(wù)為多而務(wù)為智,無(wú)務(wù)為文而務(wù)為察?!?div style="height:15px;">《經(jīng)下》:于一有知焉,有不知焉,說(shuō)在存。
《經(jīng)說(shuō)下》:雜所智與所不智而問(wèn)之,則必曰:“是所智也,是所不智也?!比∪ゾ隳苤?,是兩智之也。
27. 始于經(jīng)驗(yàn),“耳聞目見(jiàn)、心察口到”的知識(shí)探索法
《經(jīng)上》知,材也。[說(shuō)]知材,知也者;所以知也,而必知,若明。
《經(jīng)上》知,接也。[說(shuō)]知,知也者以其知過(guò)物而能貌之,若見(jiàn)。
《經(jīng)上》聞,耳之聰也。循所聞而得其意,心之察也。
《經(jīng)上》言,口之利也。執(zhí)所言而意得見(jiàn),心之辯也。
《修身》:守道不篤,遍物不博,辯是非不察者,不足與游。
《非攻中》:“謀而不得,則以往知來(lái),以見(jiàn)知隱” 謀若此可得而知矣。
《經(jīng)上》慮,求也。[說(shuō)]慮,慮也者以其知有求也,而不必得之,若睨。
《經(jīng)上》智,明也。[說(shuō)]智,智也者以其知論物,而其知之也著,若明。
《大取》:圣人也,為天下也,其類(lèi)在于追迷。
《經(jīng)上》:夢(mèng),臥而以為然也。
28.經(jīng)驗(yàn)與理性并重,以說(shuō)求智的認(rèn)識(shí)論。
《經(jīng)上》:知:聞、說(shuō)、親。
《經(jīng)說(shuō)上》:知:身觀焉,親也;傳受之,聞也;方不障,說(shuō)也。
《經(jīng)上》:聞:傳、親。
《經(jīng)說(shuō)上》:聞:或告之,傳也;身觀焉,親也。
《經(jīng)說(shuō)下》:聞在外者所不知也,或曰:“在室者之色,若是其色。”是所不智若所智也。猶白若黑也,誰(shuí)勝?是若其色也,若白者必白。今也智其色之若白也,故智其白也。夫名,以所明正所不智,不以所不智疑所明。若以尺度所不智長(zhǎng)。外,親智也;室中,說(shuō)智也。
《經(jīng)上》說(shuō),所以明也。
《經(jīng)上》堅(jiān)白,不相外也。
《經(jīng)下》于一有知焉,有不知焉,說(shuō)在存。
《經(jīng)說(shuō)下》于石一也,堅(jiān)白二也,而在石。故有智焉,有不智焉,可。
《經(jīng)下》堅(jiān)白,說(shuō)在因。《經(jīng)說(shuō)下》撫堅(jiān)得白,必相盈也。
29. 以言傳知,以名擬實(shí)的墨家名學(xué)
《經(jīng)上》言,出舉也。 [說(shuō)]言也者,諸口能之,出名者也。名若畫(huà)虎也。言也謂,言由實(shí)致也。
《經(jīng)上》舉,擬實(shí)也。 [說(shuō)]舉,告以文名,舉彼實(shí)故也。
《經(jīng)下》物之所以然,與所以知之,與所以使人知之,不必同,說(shuō)在病。 [說(shuō)] 物,或傷之,然也。見(jiàn)之,智也。告之,使智也。
《經(jīng)上》名:達(dá)、類(lèi)、私。 [說(shuō)] 名:物,達(dá)也,有實(shí)必待文名也;命之馬,類(lèi)也,若實(shí)也者必以是名也;命之臧,私也,是名也止于是實(shí)也。
《經(jīng)上》知:名、實(shí)、合、為。[說(shuō)]知:所以謂,名也;所謂,實(shí)也;名實(shí)耦,合也;志行,為也。
30. 異則觀宜 ,同則取同的墨家思辨哲學(xué)
《經(jīng)上》:同:異而俱于之一也。
《大取》:有其異也,為其同也,為其同也異。
《經(jīng)下》:異類(lèi)不呲,說(shuō)在量。 [說(shuō)] 木與夜孰長(zhǎng),智與粟孰多,爵、親、行、賈,四者孰貴?麋與霍孰高?蚓與瑟孰瑟?
《經(jīng)上》同:重、體、合、類(lèi)。
《經(jīng)說(shuō)上》: 二名一實(shí),重同也。
《經(jīng)說(shuō)上》:不外于兼,體同也。
《經(jīng)說(shuō)上》:俱處于室,合同也。
《經(jīng)說(shuō)上》:有以同,類(lèi)同也。
《經(jīng)上》:“法同,則觀其同?!薄胺ó悾瑒t觀其宜。”
《經(jīng)上》:同異交得,放有無(wú)。
《經(jīng)上》:同異交得,旅逼家良,恕有無(wú)也。比度,多少也。蛇螾還圜,去就也。鳥(niǎo)逝甲動(dòng),堅(jiān)柔也。劍尤甲,死生也。處室子母,長(zhǎng)少也。兩絕勝,白黑也。中央,旁也。論行學(xué)實(shí),是非也。儺蹜,盛昧也。兄弟,俱適也。身處志往,存亡也。鶴為性,故也。賈宜,貴賤也。超城,員止也。長(zhǎng)短、前后、輕重援。
31.墨家語(yǔ)言邏輯的第一定律:正名同一律
《經(jīng)說(shuō)下》正名者,彼、此。
《經(jīng)說(shuō)下》彼此可:彼彼止于彼,此此止于此。
《經(jīng)上》辯,爭(zhēng)彼也。辯勝,當(dāng)也。
32. 墨家語(yǔ)言邏輯的第二定律:不可矛盾律
《經(jīng)說(shuō)上》辯,或謂之牛,謂之非牛,是爭(zhēng)彼也。是不俱當(dāng)。不俱當(dāng),必或不當(dāng)。不當(dāng),若犬。
《經(jīng)說(shuō)下》彼此不可:彼且此也。
《經(jīng)下》假,必悖。說(shuō)在不然。
《經(jīng)下》以言為盡悖,悖。說(shuō)在其言。
《經(jīng)下》 非誹者悖,說(shuō)在弗非。《經(jīng)說(shuō)下》非誹,非己之誹也。不非誹,非可非也。不可非也,是不非誹也。
《經(jīng)說(shuō)下》學(xué)也以為不知學(xué)之無(wú)益也,故告之也。是使智學(xué)之無(wú)益也,是教也。以學(xué)為無(wú)益也,教,悖。
33. 墨家語(yǔ)言邏輯的第三定律:矛盾排中律
《經(jīng)說(shuō)下》辯也者,或謂之是,或謂之非,當(dāng)者勝也。
《經(jīng)上》:攸,不可兩不可也。
《經(jīng)下》 誹之可否,不以眾寡,說(shuō)在可非。
《經(jīng)說(shuō)下》論誹,誹之可不可,以理之可誹,雖多誹,其誹是也;其理不可非,雖少誹,非也。今也謂多誹者不可,是猶以長(zhǎng)論短。
33. 墨家語(yǔ)言邏輯的第四定律:對(duì)立統(tǒng)一律
《經(jīng)下》 謂辯無(wú)勝,必不當(dāng),說(shuō)在辯。
《經(jīng)說(shuō)下》  謂,所謂,非同也,則異也。同則或謂之狗,其或謂之犬也。異則或謂之牛,其或謂之馬也。俱無(wú)勝,是不辯也。
《經(jīng)說(shuō)下》彼此亦可:彼此止于彼此。若是而彼此也,則彼彼此此也。
《經(jīng)說(shuō)上》彼,凡牛區(qū)非牛。兩也,無(wú)以非也。
34.墨家辯學(xué)的推論原則之一:辭以類(lèi)行,以類(lèi)取,以類(lèi)予。
《大取》:夫辭以類(lèi)行者也,立辭而不明于其類(lèi),則必困矣。
《非攻》:子未察吾言之類(lèi),未明其故者也。彼非所謂‘攻’,謂‘誅’也。
《公輸》:義不殺少而殺眾,不可謂知類(lèi)。
《經(jīng)下》:異類(lèi)不呲,說(shuō)在量。 [說(shuō)] 木與夜孰長(zhǎng),智與粟孰多,爵、親、行、賈,四者孰貴?麋與霍孰高?蚓與瑟孰瑟?
《經(jīng)說(shuō)下》:類(lèi)之不同也,是狂舉也,猶牛有齒、馬有尾。
《經(jīng)說(shuō)上》:有以同,類(lèi)同也。
《經(jīng)說(shuō)下》:一方盡類(lèi),俱有法。而異,或木或石,不害其方之相合也。盡類(lèi)猶方也。物俱然。
《小取》:以類(lèi)取,以類(lèi)予。
《經(jīng)下》止類(lèi)以行。
《經(jīng)上》法,所若而然也。
《經(jīng)下》推類(lèi)之難。說(shuō)在之大小。
35. 墨家辯學(xué)的推論原則之二:辭以故生,小故必要,大故充分
《大取》察由,比因,至優(yōu)指。
《經(jīng)說(shuō)上》法:法取同,觀巧傳。
《經(jīng)上》巧轉(zhuǎn),則求其故。
《經(jīng)說(shuō)上》取此擇彼,問(wèn)故觀宜。
《經(jīng)說(shuō)上》故:小故,有之不必然,無(wú)之必不然。
《經(jīng)說(shuō)上》大故:有之必然,無(wú)之必不然,若見(jiàn)之成見(jiàn)也。
《經(jīng)上》故,所得而后成也。
《經(jīng)說(shuō)上》故也,必待所為之成也。
《大取》立辭而不明于其所生,妄也。
《大取》察聲,端名,因請(qǐng)復(fù)。
36. 墨家辯學(xué)的推論原則之三:辭以理長(zhǎng),有道相教,見(jiàn)善必遷,
《大取》:以故生,以理長(zhǎng),以類(lèi)行也者。
《大取》:立辭而不明于其所生,妄也。今人非道無(wú)所行,唯有強(qiáng)股肱而不明于道,其困也,可立而待也。
《尚賢》:“有道相教”“有道者勸以教人”
《小取》:以名舉實(shí),以辭抒意,以說(shuō)出故。
《小取》:夫辯者,……察名實(shí)之理……
《經(jīng)說(shuō)下》以理之可誹,雖多誹,其誹是也;其理不可非,雖少誹,非也。今也謂多誹者不可,是猶以長(zhǎng)論短。
《非儒》:仁人以其取舍、是非之理相告,無(wú)故從有故也,弗知從有知也,無(wú)辭必服,見(jiàn)善必遷。
37.墨家辯學(xué)的宗旨與取向:摹略萬(wàn)物,論比群言,破囿得兼
《小取》:夫辯者,將以明是非之分,審治亂之紀(jì),明同異之處,察名實(shí)之理,處利害,決嫌疑。
《小取》:焉摹略萬(wàn)物之然,論求群言之比。
《小取》:“或也者,不盡也。假者,今不然也?!薄督?jīng)上》:“盡,莫不然也?!?div style="height:15px;">《小取》:辟也者,舉也物而以明之也。侔也者,比辭而俱行也。援也者,曰:“子然,我奚獨(dú)不可以然也?”推也者,以其所不取之同于其所取者,予之也。
《小取》:辟、侔、援、推之辭,行而異,轉(zhuǎn)而危,遠(yuǎn)而失,流而離
本,則不可不審也,不可常用也。
《小取》:故言多方,殊類(lèi),異故,則不可偏觀也。
《小取》:“有諸己不非諸人,無(wú)諸己不求諸人。”(直譯:“有之于己,則不非之于人;無(wú)之于己,則不求之于人?!币庾g:“有自己的見(jiàn)解,也不要斷然否定他人的見(jiàn)解。還沒(méi)有自己的見(jiàn)解的,就應(yīng)該自己先去探究,而不要去附和他人?!蹦肄q學(xué)對(duì)外講究論比群言而破囿,對(duì)內(nèi)講究反求諸己而立辭,可謂“有之于己,論比群言而不非諸人;無(wú)之于己,不求諸人而反求諸己?!?
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