在17世紀的英國，教會是公共生活、娛樂、行政管理與稅收的中心；加之彼時英國宗教局面混亂，天主教、國教、新教各派并存。因此，宗教與教會問題是霍布斯政治哲學(xué)不可回避的問題。
霍布斯所持的是符合17世紀新科學(xué)與新生產(chǎn)方式所要求的實用主義宗教觀。霍布斯認為宗教是對不可見力量的恐懼。這種力量是心智的制造物，也可能是對古老傳說的想象，在它們得到公認后便成了宗教。這些得到公認的宗教通過繁文縟節(jié)加以認證后，即當權(quán)者與我們的想象一致時，真正的宗教便產(chǎn)生了。因此，宗教事實上是統(tǒng)治者手中的工具。
霍布斯對宗教的定義至少有兩點含義：第一，霍布斯的實用主義宗教觀服務(wù)于他的國家至上主義；第二，霍布斯將政府行為理性化后，賦予其闡釋與控制宗教的權(quán)力?；舨妓沟膰抑辽现髁x要求國家掌握控制人心靈的權(quán)力，因為他從現(xiàn)實中看到了宗教的分歧與爭論所帶來的政治后果無法預(yù)料?；舨妓拐J為這種分歧和矛盾實際上是主權(quán)問題，即由誰來做決定的問題。清教主義者與英國國教之間的爭論雖表現(xiàn)在諸如圣餐桌的位置、教士的祭服等教義細節(jié)上，但實際上是兩種生活哲學(xué)和社會秩序之間的沖突?；舨妓乖谛屡f時代更替的動亂年代對宗教的社會功能有深刻的體悟，他很清楚宗教有使民眾平民遵守秩序的特殊功能。
霍布斯接受的“信仰”是國家批準的宗教信仰，即理性化了的信仰。所以，他不僅反對天主教，而且對清教主義也沒有好感，只對科學(xué)比較肯定。為清除理性的障礙，霍布斯《利維坦》的第四部分專門抨擊了“鬼魂”觀念，并且公開地用科學(xué)反對宗教?；舨妓拐J為對迷信與魔法的信仰只是教士在特殊情況下用以在百姓那里建立權(quán)威的手段而已，“那些害怕鬼魂之人必會倚重那能夠制造圣水并驅(qū)趕鬼魂的人”?；舨妓箵?jù)此斷言啟示可能是個騙局，因為對地獄的恐懼和對天堂的期待實際上都是人對現(xiàn)實不滿意的表現(xiàn)。從這些論述可以看出霍布斯在宣揚一種懷疑論。在霍布斯看來，數(shù)以百萬計的人被要求同樣的信仰，這被信仰的“實體”同時可能存在于無數(shù)地點，這顯然是違背理性的。
霍布斯的思想具有17世紀唯物論的所有特征，卻沒有17世紀無神論的特征——17世紀的無神論是一種叛逆的姿態(tài)，而非一種哲學(xué)體系。在進化論興起之前，歐洲的唯物論者有一個共同特征，即他們理論論證體系的最后與最高的權(quán)威都來自上帝。這種特征在牛頓之后表現(xiàn)得尤為突出。牛頓證明了宇宙是一臺由上帝上了發(fā)條并啟動的機器。宇宙由定量的物質(zhì)組成，心靈也只是物質(zhì)的組合，我們就需要某種外部干預(yù)來使物體開始運動，而這種推動只能來自上帝?；舨妓拐軐W(xué)體系的最高推動力也是上帝，但是霍布斯所信仰的上帝是一種抽象物，是科學(xué)規(guī)律的別名，是第一因，也是一切開端的創(chuàng)造者。
霍布斯的哲學(xué)體系有兩個前提性假設(shè)：其一是認為宇宙自有其理性的結(jié)構(gòu)，物理和化學(xué)規(guī)律符合真實世界的事物；其二是人體內(nèi)部存在或潛在著理性的自然之光，它使人能夠理解世界的結(jié)構(gòu)，探明并遵循其法則。人類是地球上僅有的理性存在；但他易于犯錯，誤用語言，屈從于激情且運用理性能力來欺騙他人。積累科學(xué)知識的主要障礙在于人類不得不依賴人類易錯的感覺經(jīng)驗。因此，科學(xué)規(guī)律難建立，政治科學(xué)尤甚，因為政治科學(xué)要處理的是人的問題，而非物的問題，人的問題總有利益和激情牽涉其中。但“國家創(chuàng)立與運行的技藝如算術(shù)和幾何一樣，服從于不變的法則”。建立政治科學(xué)就是建立能統(tǒng)治或應(yīng)當統(tǒng)治社會中的人的行為的法律，這些法律最終的裁決是神圣的最高權(quán)威。
霍布斯認為，上帝是絕對的律法，也是絕對的權(quán)力，主權(quán)者最終只對上帝負責(zé)，其對臣民而言是絕對自由的。自然法是上帝的意志，因為它是一種科學(xué)規(guī)律。主權(quán)者違背自然法會自擔(dān)風(fēng)險，這是他們的義務(wù)，也是他們的利益所在。那些“試圖傷害全體國民”的行為就是“對自然法的違背”。上帝是自然法的審判者，否認上帝就等于否認科學(xué)。
（作者單位：山西大學(xué)哲學(xué)社會學(xué)學(xué)院；山西大學(xué)克思馬主義哲學(xué)研究所）
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