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劉新陽(yáng):京劇李(多奎)派老旦聲腔藝術(shù)特色辨析

引  言

李多奎先生是京劇老旦行當(dāng)中繼龔云甫之后又一位承前啟后、繼往開(kāi)來(lái)的表演藝術(shù)家,他幼學(xué)梆子,后改皮黃,先工老生,后工老旦,拜師羅福山,得龔云甫的指點(diǎn),又得龔云甫琴師陸彥庭(一作陸硯亭)的傾囊相授,終以未列龔氏門(mén)墻的身份變身龔派藝術(shù)的主要傳人,成為不是龔云甫弟子的龔派傳人。此后,李先生并沒(méi)有止步于對(duì)老旦藝術(shù)的求索,而是根據(jù)自身?xiàng)l件和時(shí)代審美情趣的發(fā)展變化,不斷地通過(guò)藝術(shù)實(shí)踐,逐漸形成了自己的演劇風(fēng)格,繼而成為20世紀(jì)20年代以后,京劇老旦行當(dāng)中影響最為深遠(yuǎn)的一代宗師。時(shí)至今日,李派在京劇老旦藝術(shù)的傳播猶如“十凈九裘”、“十旦九張”的發(fā)展趨勢(shì),幾乎成為京劇老旦行當(dāng)與流派唯一的代名詞,李先生把京劇老旦藝術(shù)推向了至今尚無(wú)人超越的高峰,由此不難看出,李先生在京劇老旦行當(dāng)繼承發(fā)展中所作出的重要貢獻(xiàn)。

京劇乃至戲曲藝術(shù)的發(fā)展無(wú)一不是在“繼承、創(chuàng)新”的漸變之路上穩(wěn)步前行的,李派乃至京劇老旦藝術(shù)的發(fā)展也離不開(kāi)這個(gè)道理。20世紀(jì)20年代,李先生之于龔云甫、陸彥庭技藝的全面繼承,今天依然應(yīng)該成為京劇老旦行當(dāng)創(chuàng)新與發(fā)展的前提和基礎(chǔ)。綜觀當(dāng)前京劇舞臺(tái)上老旦藝術(shù)的傳承與發(fā)展,我認(rèn)為,在老旦李派藝術(shù)的傳承中,在認(rèn)知、理解和實(shí)踐等方面還存在著一些誤區(qū),這無(wú)疑給京劇老旦藝術(shù)在當(dāng)前的傳承和未來(lái)的發(fā)展,造成了偏差與障礙。面對(duì)這種現(xiàn)狀,我認(rèn)為有必要結(jié)合舞臺(tái)現(xiàn)狀,對(duì)京劇老旦藝術(shù)健康發(fā)展之路,提出應(yīng)有的建議,期盼京劇老旦李派藝術(shù)在未來(lái)更好地得到傳承和發(fā)展。

一、雌音與衰音

顧名思義,“老旦”是指老年婦女,年齡雖“老”卻終究是“旦”,這是生活原型和戲曲行當(dāng)給予老旦的基本定位。舊時(shí)俗語(yǔ)說(shuō)“八十歲也是婦道”,正是這個(gè)道理。盡管在京劇早期歷史上如譚志道、汪桂芬、謝寶云等多有老生、老旦兼演和串演者,而且京劇老旦從一開(kāi)始就以大嗓應(yīng)工,但這不等于京劇老旦和老生的唱法相同,這一點(diǎn)從后來(lái)崛起的老旦宗師——龔云甫傳世的唱片中可以隨處找到印證。老旦區(qū)別于老生唱法的核心成分是對(duì)于唱腔的“女性化”處理,無(wú)論是男老旦還是女老旦,都要在吐字、行腔和收音中體現(xiàn)出“女性化”的特質(zhì)音色。然而,“女性化”音色又是通過(guò)什么方法得以具體實(shí)現(xiàn)的呢?翁偶虹先生概括為“雌音”和“衰音”,“‘雌音’就是女性的音,……‘衰音’就是老年婦女顫顫巍巍的音,兩音結(jié)合,才能表現(xiàn)婦女年齡的老化?!?nbsp;龔云甫正是“根據(jù)特定環(huán)境中的特定人物,從人物性格、感情出發(fā),以感情充沛為基礎(chǔ),程度不同地以‘衰音’結(jié)合‘雌音’,用‘?huà)伞唷疂唷姆N音色傳達(dá)出來(lái),表現(xiàn)年老婦人的聲容?!饼徳聘?duì)于京劇老旦聲腔藝術(shù)的開(kāi)拓性創(chuàng)造,不啻于譚鑫培之于匯合京劇老生聲腔藝術(shù)所做出的巨大貢獻(xiàn)。和譚鑫培一樣,龔云甫通過(guò)塑造聲音為老旦聲腔開(kāi)啟的先河也成為后世老旦從藝者無(wú)不遵循的準(zhǔn)繩。

李多奎拜師羅福山,私淑龔云甫,又深得陸彥庭的教誨,可以說(shuō),他是一名龔派藝術(shù)虔誠(chéng)的追隨者。在20世紀(jì)20年代后期至30年代初期,于勝利、百代、大中華、蓓開(kāi)等多家唱片公司灌制的唱片中,我們不難聽(tīng)出早期的李先生在唱法上是全宗龔派的,并且在“雌音”和“衰音”的運(yùn)用上也能駕輕就熟。然而,李多奎終究不是龔云甫的克隆或翻版,李多奎在嗓音條件上秉承著龔云甫“嬌、脆、揉”的特有音色,卻缺少龔氏聲腔中突出的“澀音”,取而代之的是李氏獨(dú)有的“潤(rùn)音”。同時(shí)就自然條件而言,李也比龔的嗓音更加寬厚,這就使李多奎在宗習(xí)龔派的唱法中又多了幾分自己獨(dú)有的聲音特色,從而形成了自己鮮明的聲腔特色。隨著年齡的增長(zhǎng)和生理?xiàng)l件的逐漸變化,尤其是從1949年以后保留下的錄音來(lái)看,進(jìn)入20世紀(jì)五六十年代,李先生在唱腔中除保持著“嬌、脆”的音色,同時(shí)他的“潤(rùn)音”和“寬音”被不斷放大,因而,其聲腔藝術(shù)照比從前也就發(fā)生了明顯的變化,渾厚、樸拙成為李多奎晚年老旦唱腔的一大特點(diǎn)。但需要明晰的是,這種演唱風(fēng)格的變化是由李多奎先生的年齡和聲音條件的改變而決定的。

中華人民共和國(guó)成立后,“男演男,女演女”成為新時(shí)代戲曲演員選擇行當(dāng)?shù)脑瓌t,老旦行當(dāng)也不例外。由于李多奎先生在京劇老旦行當(dāng)中的威望,也使他在20世紀(jì)40年代以后成為京劇老旦行當(dāng)?shù)囊幻嫫鞄?,于是在相?dāng)多的女性老旦演員身上,出現(xiàn)了刻意模仿李多奎本人音色的趨勢(shì)。盡管聲音和形體模仿在戲曲表演藝術(shù)和受眾心理上司空見(jiàn)慣,但問(wèn)題在于更多女性老旦演員(也包括男性老旦演員),把對(duì)老旦唱腔藝術(shù)的理解定格在五六十年代李多奎晚年的演唱風(fēng)格與特點(diǎn)上。事實(shí)是,兩性生理?xiàng)l件的差異又決定了更多女性演員在寬音上不可能超越男性老旦,這就在現(xiàn)實(shí)中造成了女性老旦演員,一方面明明塑造的是女性角色,而另一方面卻偏偏要學(xué)習(xí)男性老旦發(fā)音方法的悖論。難怪吳小如先生在20世紀(jì)60年代初,就曾感嘆“現(xiàn)在老旦都由女藝人扮演了,而在唱法上卻反而摹仿男性特征較多的李派唱法,豈不是放著康莊大道不走,反去嘗試崎嶇不平的小路么?”雖然說(shuō),吳小如先生在1961年發(fā)表的如上慨嘆是對(duì)當(dāng)時(shí)老旦行的傳承的一種警醒式批評(píng),但是在五十多年后的今天,這種悖論和倒掛的藝術(shù)現(xiàn)象依然存在于京劇老旦行當(dāng)?shù)奈枧_(tái)呈現(xiàn)之中,并且趨勢(shì)愈加突出,特別是在中青年的女性老旦演員的演唱中,一方面缺乏李多奎先生與生俱來(lái)的“嬌”和“脆”音,另一方面又為尋找李多奎的寬音而極力模仿,甚至把嗓音壓低、憋寬,仿佛只有突出唱腔中的寬音和渾厚,才是李派乃至京劇老旦的正宗唱法,老旦聲腔“男性化”的特點(diǎn)儼然成為了老旦行當(dāng)發(fā)展的“正確途徑”,但我認(rèn)為這是源于忽略李多奎先生晚年唱法成因的一種削足適履的模仿,既不符合人物與行當(dāng)本質(zhì)屬性,也誤解了李多奎先生本人的聲腔藝術(shù),更把京劇老旦聲腔的傳承和發(fā)展帶進(jìn)了誤區(qū)。由此,讓我想到馬連良先生生前常告誡弟子馮志孝的一句話:“要學(xué)我民國(guó)十八年” 。馬先生的話說(shuō)得很扼要,也很抽象,但實(shí)質(zhì)的涵義是要讓青年學(xué)生多學(xué)習(xí)和參考自己盛年時(shí)代的唱法,而不要注意力集中在晚年嗓音發(fā)生明顯生理變化后的唱法。這個(gè)關(guān)乎京劇藝術(shù)流派傳承的觀念問(wèn)題,同樣適合李多奎先生的李派和其他任何行當(dāng)?shù)娜魏我粋€(gè)藝術(shù)流派。因此,我想借用并活用馬連良先生的話,對(duì)廣大從事李派老旦的中青年演員和業(yè)余愛(ài)好者說(shuō),對(duì)李多奎先生演唱藝術(shù)的臨摹與研習(xí),不能僅局限于五六十年代李先生晚年的存世錄音,還要開(kāi)闊眼界,深研李多奎先生“民國(guó)十七年”(1928年)以來(lái)在勝利、百代、大中華、蓓開(kāi)等多家唱片公司灌制的唱片。不僅如此,還要把李多奎先生的演唱放在龔云甫、臥云居士(趙靜塵)、松介眉,乃至李金泉、王玉敏等不同時(shí)期的老旦名家的演唱和發(fā)展脈絡(luò)當(dāng)中去審視,從中通過(guò)對(duì)比和分析,最終在藝術(shù)實(shí)踐中加強(qiáng)老旦演唱中本應(yīng)具有強(qiáng)調(diào)的“雌音”和“衰音”,以還原人物、行當(dāng)以及老旦聲腔藝術(shù)中原應(yīng)具有的風(fēng)格和特點(diǎn)。

二、氣口與夯音

在李多奎先生個(gè)人的演唱藝術(shù)中有諸多為之稱道的特點(diǎn),氣口便是其中之一。氣口是“京劇演唱方法之一。指演員唱曲時(shí)吸氣的方法。京劇各種唱腔長(zhǎng)短不一,節(jié)奏快慢各異,演員須掌握準(zhǔn)確吸氣方法,才能唱得從容不迫、優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)。氣口包括換氣、偷氣兩種。換氣指唱腔間歇中的吸氣,偷氣是在樂(lè)句若斷若續(xù)中吸氣而不使聽(tīng)者察覺(jué)?!? 簡(jiǎn)言之,氣口是演員在演唱唱腔中間換氣、偷氣的位置與方法,以此保證整句和整段演唱?dú)饬Τ渑?、完美自如?/p>

李多奎先生為人稱道,甚至是令人叫絕的地方在于,他本人的氣口不是留得巧,用得俏,而是少有甚至沒(méi)有氣口。著名琴師徐德箴曾對(duì)李先生的氣口有著如下的評(píng)價(jià):“‘一口氣’唱法是李多奎先生獨(dú)創(chuàng)的高難度、最具老旦特色的演唱手段之一。沒(méi)有高深的控氣、用氣、換氣功力是很難完成的。”  如李先生在1929年大中華公司灌制的《釣金龜》唱片,其中【二黃三眼】“老天爺睜開(kāi)了三分眼”一句中“眼”的唱腔,李多奎就是用一口氣完成的,足令聽(tīng)者嘆為觀止。又如,同年他在1929年百代公司灌制的《望兒樓》“竇太真在昭陽(yáng)自思自想”一句中的“想”字大腔也是如此。再如,1932年他在長(zhǎng)城唱片灌制的唱片《斬浪子》“催命鼓咚咚響魂靈飄奔”中“奔”的行腔亦是如此……可以說(shuō),早年的李多奎在這個(gè)老旦【二黃三眼】中最具代表性的四板大腔(共16拍)的使用中幾乎都是不留氣口的。即便是1949年以后,李先生錄制該劇錄音(參考中國(guó)京劇音配像精粹中《釣金龜》《望兒樓》的版本)時(shí),在這個(gè)大腔的演唱中也僅是留了一個(gè)氣口。還有1931年李多奎在蓓開(kāi)公司灌制的《釣金龜》(與朱斌仙合作)唱片,在【二黃散板】“小張義在一旁他不睬不聞”一句里“他不睬不聞”的【苦姜絲兒】唱得既百轉(zhuǎn)千回又一氣呵成,“既表達(dá)了婉轉(zhuǎn)哀號(hào)的強(qiáng)烈情緒,又達(dá)到了痛快淋漓的藝術(shù)效果”  ,這一處直到李先生的晚年也始終奉行不留氣口的原則。不難看出,李多奎先生在演唱中始終把大腔中的氣息控制作為其個(gè)人藝術(shù)風(fēng)貌的一個(gè)突出追求,這種幾乎是對(duì)于演員氣息挑戰(zhàn)到達(dá)極限的唱法,也逐漸成為后來(lái)專業(yè)演員向往、模仿以及觀眾欣賞李派老旦唱腔的一個(gè)顯性特征,好像口氣如果達(dá)不到李多奎先生本人的狀態(tài)就不算李派的正宗唱法,持這種觀點(diǎn)的演員、票友和觀眾并不在少數(shù)。

但是我們應(yīng)當(dāng)看到,這種不留氣口或少有氣口的唱法,固然是李多奎繼承了龔云甫開(kāi)創(chuàng)的老旦唱法 ,但不能忽視要做到這樣在大腔中不留氣口,也是由李先生本人得天獨(dú)厚的稟賦所決定的。正如清末民初京劇演員登臺(tái)演出時(shí)多為“正宮調(diào)”(G調(diào))甚至“乙字調(diào)”(A調(diào)),這樣演唱的高調(diào)門(mén)和不留氣口卻不一定適合一切后學(xué),尤其在今天飾演老旦多為女性演員的情況下,就不宜過(guò)分地看重、渲染這個(gè)屬于李多奎先生因性別以及個(gè)人稟賦而特有的顯性特征,更不要不具備氣息條件,卻以短擊長(zhǎng)、削足適履地為了不留而不留氣口。事實(shí)上,只要唱出老旦唱腔應(yīng)有的韻味,能夠準(zhǔn)確地表達(dá)出人物的思想情感,且符合李多奎先生塑造戲曲人物的思想與方法,這就是對(duì)李派藝術(shù)的繼承,而不應(yīng)一味地把“沒(méi)氣口”或“一口氣”視為李派藝術(shù)的特點(diǎn)甚至亮點(diǎn),進(jìn)而只追求從微觀的形似入手,卻忽略了對(duì)老旦唱腔美感的整體追求。如果能把對(duì)人物的理解與刻畫(huà)通過(guò)唱腔生動(dòng)、準(zhǔn)確地表達(dá)出來(lái),并且感染觀眾,這些又豈關(guān)乎多一個(gè)或少一個(gè)氣口?!

在李多奎先生晚年的演唱錄音里,還不能不提到另一個(gè)明顯的特征,就是在唱腔結(jié)尾處常出現(xiàn)的夯音。像1961年李多奎、裘盛戎在中央人民廣播電臺(tái)錄制的《遇皇后》全劇錄音中的【二黃原板】“眾百姓都道你為官清正”的“正”、“你若是斷清我的冤仇恨”的“恨”、“你若是斷不清我的冤仇恨”的“恨”、“枉在朝中身為大臣”的“臣”等處,都不同程度地存在這種夯音。然而,通過(guò)對(duì)比李多奎三十年代灌制的唱片,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)在他壯年時(shí)的唱法里雖然也有這種夯音的收音,但遠(yuǎn)沒(méi)有晚年處理得這樣明顯和突出。

事實(shí)上,在李多奎先生演唱中出現(xiàn)的夯音是他為了提高唱腔中的“勁頭兒”而采取的一種“噴口加擻音”的特殊潤(rùn)腔技巧,正如其弟子李鳴巖老師所說(shuō),“即演唱者掌握的唱腔力度,輕重疾徐有致,抑揚(yáng)收放得當(dāng),尺寸準(zhǔn),有噴口,有時(shí)多少還得有股‘夯勁兒’,這個(gè)‘夯勁兒’主要是說(shuō)演唱要到位,而不是‘砸夯’。就猶如形容書(shū)法遒勁有力時(shí)所說(shuō)的‘力透紙背’的力度。”可見(jiàn),為了表現(xiàn)老旦唱腔中應(yīng)有的勁頭兒,這種噴口加擻音的技巧不是不能使用,而是要用的恰到好處。早在六十年代初,李多奎先生在給弟子林麗娟說(shuō)戲時(shí)就談過(guò)關(guān)于砸夯的問(wèn)題,他強(qiáng)調(diào)“我唱戲最反對(duì)‘砸夯’,我那兒不是‘夯兒’,是‘?dāng)\兒’,因?yàn)樗麄儗W(xué)不像我,就擴(kuò)大成‘夯音兒’了,這不對(duì)!但有一節(jié),唱老旦的要是沒(méi)有‘?dāng)\兒’也是不成的!” 

然而,從今天現(xiàn)實(shí)的舞臺(tái)呈現(xiàn)看,這種在李先生晚年演唱中才明顯出現(xiàn)的夯音卻在今天廣泛存在于女性老旦演員的演唱藝術(shù)中,而且還不斷地被夸張、放大、泛濫使用,久而久之,也就逐漸形成了夸張過(guò)頭的“夯勁兒”,成為真正意義上的砸夯。砸夯是“比喻演員演唱似夯地基時(shí)的鼓努為力,含貶義。演員不善于掌握演唱方法,用氣過(guò)頭,或使蠻力,演唱(多在尾音)出現(xiàn)笨拙的重音” ,屬于戲曲演員在演唱中用氣、用力不講節(jié)制的“藝病”。但正是這種“藝病”卻因使用泛濫被視為京劇老旦李派聲腔藝術(shù)中的一個(gè)特點(diǎn),老旦唱腔的尾音如果不砸夯,反而顯得不夠老旦味兒。應(yīng)當(dāng)說(shuō),李多奎先生本人由“噴口加擻音”的“夯勁兒”被后來(lái)者替換成砸夯的唱法,是一種因放大特征而導(dǎo)致概念混淆、技術(shù)變異的錯(cuò)誤的欣賞和評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),同樣是對(duì)李多奎聲腔藝術(shù)認(rèn)知、踐行中的一個(gè)誤區(qū)。

無(wú)論是李多奎先生在氣口運(yùn)用中的特殊才能或技巧,還是其晚年唱腔中突出的夯音,都是李多奎在壯年和晚年因自己不同時(shí)期的天賦條件所決定并形成體現(xiàn)于聲腔中的特點(diǎn)。比如,中年時(shí)李多奎先生在【二黃三眼】的首句大腔中為什么沒(méi)有氣口,但到了晚年為什么要留出了一個(gè)明顯的氣口,不留和留有氣口的原因何在?是什么原因造成的這種差異?這是他從早年到晚年藝術(shù)審美追求發(fā)生的變化,還是由于年齡、身體、氣力等自然條件的變化而在晚年采取的權(quán)宜之策?這些問(wèn)題的現(xiàn)象與背后的成因,最終還要回歸到從藝者對(duì)流派繼承的態(tài)度、方法的理性思考和探討上來(lái),而后再結(jié)合自身的嗓音與氣息條件予以融會(huì)貫通。作為藝術(shù)流派的傳承固需深入專研宗師宏觀與微觀的藝術(shù)特點(diǎn),但不能固化流派創(chuàng)始人所有夸張和突出的特點(diǎn)(尤其是晚年的特點(diǎn)),不加分析和選擇地全盤(pán)吸收,并且進(jìn)行二次放大,不能單純地為求形似而模仿,為了突出而夸大。不知取舍的盲目繼承只會(huì)讓京劇流派的藝術(shù)特征愈來(lái)愈趨向漫畫(huà)式的表達(dá),而最終失去了流派藝術(shù)本應(yīng)鮮活地表達(dá)情感和感染觀眾的本質(zhì)。

三、唱腔在塑造人物和營(yíng)造情境中的作用

李多奎先生在對(duì)京劇老旦行當(dāng)中取得最顯著的成就與貢獻(xiàn)無(wú)疑是他的唱功,這首先源自于李先生本人有著一條得天獨(dú)厚的好嗓子,加之他在幾十年藝術(shù)實(shí)踐中通過(guò)豐富和完善潤(rùn)腔技巧而具有的唱腔韻味,李派傳人劉桂欣老師在總結(jié)乃師的唱腔風(fēng)格時(shí),把李派的藝術(shù)法則概括成為“行腔蒼勁,用氣沉穩(wěn),吐字清晰,韻味醇厚”  是準(zhǔn)確而恰當(dāng)?shù)?。但是李派藝術(shù)在今天的傳承中,無(wú)論是職業(yè)的青年老旦演員,還是業(yè)余的票友、愛(ài)好者,通常會(huì)把注意力更多的集中在李多奎先生的嗓音特點(diǎn)和唱腔韻味上,卻往往忽視了戲曲的唱腔藝術(shù)在展示演員自身音色以及唱腔技巧之外,更要表達(dá)人物在劇中的思想情感。也正因此,當(dāng)今的劇場(chǎng)演出缺少了戲曲藝術(shù)本該擁有的感染力和震撼力,具體說(shuō)來(lái)就是劇中人物所要表達(dá)的思想和情感在唱腔中被不斷弱化,以致聲腔不再或很難感染觀眾。

然而,李多奎先生本人的演唱卻并非如此。京劇評(píng)論家翁偶虹先生在評(píng)價(jià)李多奎《打龍袍》唱腔時(shí)說(shuō),“【導(dǎo)板】、【原板】,李多奎唱得恬靜大方、舒展爽朗,刻畫(huà)出被屈含冤、在寒窯受苦多年的李后得到包拯的明察、巧擺花燈,打動(dòng)宋王,辨明真相,迎接進(jìn)城的愉快的心情,而又于愉快之中寄托了感慨?!韵聦?duì)王延齡、陳琳、包拯的參拜,都唱出了愉快與感慨相互交錯(cuò)的心情……《打龍袍》里還有一段老旦獨(dú)有的【流水板】唱腔,長(zhǎng)達(dá)二十八句,是李后傾訴她遭遇冤案的整個(gè)過(guò)程。這段【流水板】,李多奎唱得波瀾起伏、跌宕有致,既詳細(xì)地?cái)⑹隽巳吭┣?,又夾敘夾議地表達(dá)了回憶往事、觸景生情的悲憤情緒。雖然是板式簡(jiǎn)單的【流水板】,而刻畫(huà)出的豐富感情不下于板式復(fù)雜的【慢板】或【原板】”  。翁先生在評(píng)論《赤桑鎮(zhèn)》時(shí)說(shuō)“李多奎的吳妙貞見(jiàn)到包拯后唱的‘見(jiàn)包拯怒火滿胸膛’一段,用飽滿的激情,唱出了吳氏斥責(zé)包拯的憤怒情緒,與《打龍袍》的【導(dǎo)板】和【流水板】聲腔上完全不同??梢?jiàn)‘多派’的豐富創(chuàng)造力,都是通過(guò)唱腔來(lái)表達(dá)人物感情的。”

李多奎先生1961年在中央人民廣播電臺(tái)錄制的《釣金龜·哭靈》一?。ㄖ袊?guó)京劇音配像精粹擇取的配像版本),是他在晚年精心打磨的一部力作,這不僅體現(xiàn)于這一版錄音在唱詞和唱法上較1956年中國(guó)唱片公司灌制的同劇唱片又有所調(diào)整,更在于李多奎先生通過(guò)唱腔釋放和傳遞出的具有強(qiáng)烈沖擊力和震撼力的充沛感情。徐德箴先生在《簡(jiǎn)析李多奎先生的唱腔藝術(shù)》一文中評(píng)論,“《哭靈》的【導(dǎo)板】‘見(jiàn)靈堂不由人珠淚滾滾’,‘見(jiàn)’字一開(kāi)口就把人帶進(jìn)撕心裂肺的情感中去,‘靈堂’二字一波三折,九曲回腸,一氣呵成,特別是‘不由人’低回婉轉(zhuǎn),悲痛欲絕之情使觀眾產(chǎn)生強(qiáng)烈的心靈震顫,最后一節(jié)腔,時(shí)高時(shí)低,時(shí)快時(shí)慢,波瀾起伏,……【散板】中的“再不想送兒到那枉死城”一句,可以說(shuō)是【導(dǎo)板】的姊妹腔,遙相呼應(yīng),起伏跌宕,動(dòng)人心弦,催人淚下,堪稱絕唱?!?nbsp;通過(guò)文字的敘述與唱腔的對(duì)此,我認(rèn)為徐德箴先生的評(píng)論客觀而恰當(dāng)。在聽(tīng)李多奎先生《哭靈》【反二黃慢板】“聽(tīng)譙樓打罷了初更時(shí)分,東廳院為娘我伴兒的尸靈”的唱腔時(shí),給筆者最突出的一個(gè)感受是:由李多奎與周文貴兩位先生的通力合作,通過(guò)聲腔與伴奏共同營(yíng)造出了一位痛失愛(ài)子的老年婦女——康氏,于寂靜的夜晚,獨(dú)自一人在偏院靈堂中為兒子守靈的凄涼情景,并把康氏白發(fā)人送黑發(fā)人、感慨萬(wàn)千、悔恨交加和淚干腸斷的多重復(fù)雜的情感交織在一起,而且展現(xiàn)得淋漓精致。作為聽(tīng)者,我被李多先生這段《哭靈》深深感動(dòng),但感動(dòng)我的卻是李先生通過(guò)唱腔傳遞出的豐富感情。結(jié)合以上翁偶虹、徐德箴先生的評(píng)論和論析以及筆者的聽(tīng)覺(jué)感受不難看出,李多奎先生的聲腔藝術(shù)不僅具有濃厚而獨(dú)特的韻味,更在塑造人物形象、表達(dá)人物內(nèi)心情感變化上具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力,讓人聽(tīng)后不能忘懷,這也正是戲曲藝術(shù)的魅力所在。

技術(shù)是戲曲“唱念做打”等一切表現(xiàn)手段的前提保障,但對(duì)于劇中人物思想感情的分析、把握和表達(dá)同樣不能忽視,更不能以虛擬、寫(xiě)意、含蓄來(lái)作為演唱沒(méi)有(或不足)情感表達(dá)的托詞和借口。想要在唱腔中表達(dá)人物的思想情感,首先需要演員對(duì)劇中人物的身份、處境、思想和情感進(jìn)行分析,李多奎先生曾主張“所謂唱戲,就是要唱出‘戲’來(lái),在唱以前,演員一定先領(lǐng)會(huì)劇本的故事內(nèi)容,對(duì)于每個(gè)故事的時(shí)代背景、情節(jié),以及角色的身份環(huán)境和場(chǎng)合,均應(yīng)詳加分析,這樣表演出來(lái)就符合劇情了?!?在掌握劇中人物的情感脈絡(luò)之后,適當(dāng)?shù)膬?nèi)心體驗(yàn)同樣不可缺少,這是由內(nèi)而外、動(dòng)心化形的基礎(chǔ)和保障。除此之外,還要運(yùn)用聲腔藝術(shù)中的演唱技巧作為潤(rùn)腔手段,對(duì)不同劇目中的不同唱段進(jìn)行不同的處理,從而使板式、旋律相近的唱腔在演唱中呈現(xiàn)出不同層次的情緒和意境來(lái)。例如李多奎先生在《哭靈》【反二黃】的唱腔就使用了大量的“半音”,正是“半音”的運(yùn)用豐富了老旦【反二黃】唱腔的旋律,同時(shí)也為人物的唱腔營(yíng)造出了本劇應(yīng)該具有的凄涼情境。

綜上所述,在李多奎先生的聲腔藝術(shù)中不僅具有嗓音、氣口和韻味等顯著的特點(diǎn),其中不可忽視的還是他對(duì)劇中人物思想情感的表現(xiàn)與開(kāi)掘,以及傾注于唱腔中豐富的情感表達(dá)。“無(wú)技不驚人,無(wú)理不服人,無(wú)情不感人”是戲曲表演藝術(shù)中平衡共生的三個(gè)基本要素,李多奎先生把對(duì)技、理、情的綜合處理,準(zhǔn)確地融合在了他的聲腔藝術(shù)中,藝術(shù)化地通過(guò)聲腔對(duì)人物形象進(jìn)行生動(dòng)的展現(xiàn),才使他塑造的康氏、竇太真、李后、佘太君、劉青提等一系列老年婦女形象栩栩如生。如果說(shuō),通過(guò)聲腔變化來(lái)塑造人物形象的方式是李多奎藝術(shù)思想中很重要的組成部分,那么這一思想在當(dāng)前京劇老旦表演藝術(shù)的傳承中并沒(méi)有得到足夠的重視。假如不善于發(fā)現(xiàn)戲曲流派塑造人物的思想與方法,僅在流派藝術(shù)表面的風(fēng)格特點(diǎn)上做求似的文章,勢(shì)必會(huì)在繼承中“求貌忘神”,而很難在實(shí)踐中做到“遺貌取神”(翁偶虹語(yǔ)),這也是無(wú)形中在禁錮著京劇老旦藝術(shù)向前的探索與發(fā)展。

結(jié)  語(yǔ)

從李多奎先生的從藝道路可以折射出的其實(shí)也是一個(gè)京劇藝術(shù)流派從無(wú)到有,從模仿到探索,從繼承到創(chuàng)新的發(fā)展規(guī)律。李先生是運(yùn)用自己的嗓音條件對(duì)龔派藝術(shù)進(jìn)行結(jié)合式的繼承方法,在長(zhǎng)期的藝術(shù)實(shí)踐中逐漸走出了一條“遺貌取神”創(chuàng)新之路。僅就天賦條件而言,李多奎并沒(méi)有臥云居士的嗓音更接近龔云甫,然而可貴的是,李多奎沒(méi)有削足適履地死學(xué)、照搬龔云甫的唱法,如他在唱法中舍棄了龔云甫聲腔中突出的“澀音”,而是以自身天賦條件中所獨(dú)具的“潤(rùn)音”沖淡并替代了“澀音”,從而使唱腔在龔云甫之后,又出現(xiàn)了不同于龔派的風(fēng)貌與韻味,也正因此,李多奎先生成就了自己獨(dú)特的藝術(shù)流派與風(fēng)格。因此在流派的學(xué)習(xí)與繼承中,流派傳人要善于發(fā)現(xiàn)、分析和思考藝術(shù)流派風(fēng)格、特點(diǎn)背后的成因,從中再根據(jù)自身的條件加以因勢(shì)利導(dǎo)和融會(huì)貫通,最終以自己的自然條件表達(dá)所習(xí)流派藝術(shù)中的筋骨和精神,切不可不加分析地為了模仿而模仿,甚至夸大流派創(chuàng)始人身上特點(diǎn)和晚年的毛病,借此標(biāo)榜自己對(duì)某一流派繼承的正宗或標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)前,女性老旦演員模仿李多奎男性老旦演員晚年發(fā)音方法的現(xiàn)象比較普遍,老旦聲腔的“男性化”的趨勢(shì)和特征越來(lái)越突出,老旦聲腔中的雌音和衰音卻被不斷弱化。除此之外,當(dāng)前的老旦演員在氣口和夯音方面也存在刻意模仿李多奎晚年舞臺(tái)表現(xiàn)的現(xiàn)象,但李多奎在唱腔中所表達(dá)出的豐富情感卻在今天的傳承中被忽視。這些藝術(shù)實(shí)踐的方法,實(shí)則把流派帶進(jìn)了藝術(shù)傳承的誤區(qū),不僅談不到創(chuàng)新和發(fā)展,反而會(huì)使傳承的道路越走越窄。因此,齊白石先生所倡導(dǎo)并主張的“學(xué)我者生,像我者死”,至今依然可以視作老旦李派乃至京劇藝術(shù)流派傳承的指導(dǎo)思想。 

(《戲曲藝術(shù)》2019年第2期)本文獲2019中國(guó)戲曲文化周“十佳論文”

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