前些年，在研究北美人類學電影史的時候，筆者發(fā)現(xiàn)了一件有趣的史實：20世紀中期，加拿大一個記錄和復原因紐特原始文化的項目（原稱“愛斯基摩原住民文化保留計劃”），曾委托人類學攝影家愛森·巴利克西去進行救援性拍攝處在極地的耐斯力克部族因紐特人原始生活的文獻片。那時候，由于西方文明介入較早，此地已經(jīng)受到了某種“現(xiàn)代化”的同化。

為了更真實拍出“原汁原味”的原住民部落文化，愛森·巴利克西跟當?shù)仡^人交上了朋友并長時間生活于那做田野工作。他發(fā)現(xiàn)，20世紀20年代作為一個時間節(jié)點改變了那里的生活。在那以前，那里的因紐特人嚴格保留著他們幾千年來的勞作和生活方式。在每年獵海豹、馴鹿和捕魚季節(jié)，他們用宗教般的虔誠，遵循著古老儀式和各種混雜著神話圖騰禁忌規(guī)矩的繁文縟節(jié)。在獵—漁收獲期間，他們有嚴格的規(guī)矩必須人人遵守，否則整個部落不但有可能沒有收獲甚或會遭到天譴。

在生產(chǎn)力和生產(chǎn)工具原始的狀態(tài)下，這種規(guī)矩行使了幾千年。自然環(huán)境的嚴峻逼得大家必須精誠合作方能生存。人們的工作有明確分工，有經(jīng)驗的老人用虔誠的祈禱在冰河上尋找海豹的呼吸氣孔，圍獵海豹群更是一場合作的大戰(zhàn)。生境的艱難使人們聚居并創(chuàng)造了種種儀式和規(guī)矩。這些規(guī)則不只是狩獵和勞動，還包括祭祀、獵物分配、社會地位和福利乃至經(jīng)濟公平和老幼婦孺救濟、娛樂等都與勞動收獲法則相關(guān)。千百年來，人們年復一年周而復始地遵循這些生命循環(huán)的規(guī)矩，似乎演繹著“天不變，道亦不變”的永恒流程。

但是，這種永恒在20世紀20年代，被傳教士的到來及一件偶然的工具的引入而徹底改寫了。這個工具就是步槍。步槍作為文明人創(chuàng)造的工具，破壞了這里的勞動方式和生態(tài)平衡。它使得狩獵不必集體團結(jié)出征，也不必祈禱天神的福佑，而只需一個人在遠距離就可以獵獲大批以往需要很多人圍獵或用非凡的努力才能獵獲的海豹和馴鹿。

更具顛覆性的是，它破壞了原來的分配方式。這種使用步槍的獵獲方式無需儀式更不需要團隊合作，所獲獵物無疑也只屬個人。還必須指出的是，由此帶來可怕的副作用是，由于步槍打獵帶來的便利和豐收，很快殺滅了這里幾乎所有的海豹群；它在使獵獲物大量積壓浪費的同時，也破壞了那里千百年的生態(tài)。如不是后來被制止，這種破壞性的影響幾乎是不可逆轉(zhuǎn)的。

由上面的例子，我們可以看出，一件看似孤立的工具或偶然事件，足以破壞一種文明和文化的延續(xù)。但是這個個案的影響到此還遠未結(jié)束?，F(xiàn)代工具的優(yōu)越，顛覆了古老儀式甚至圖騰和宗教的信仰必要，這種精神上的垮塌自然會引發(fā)文化信念的解體。年青一代因紐特人很難再延續(xù)他們古老的民俗和信仰，而且隨著部落精神凝聚力的解體，他們對本民族宗教、風俗文化乃至習慣和語言都不再像先輩那樣重視。

他們引進步槍的同時，也引進了基督教、各種現(xiàn)代工具和英語，并且有相當一部分人逐漸離開冰雪極地，移居到城郊住進了公寓。后來，年青一代因紐特人已經(jīng)不再會說自己的民族語言并融入了現(xiàn)代城市。

這就是人類學攝影家入駐部落時面臨的情景。在跟頭人和部落商討以后，他們決定全部由頭人和部落來審視自己民族文化之根，由他們自己來編排如何拍攝這部文獻電影。人類學家和族人們決定以20世紀20年代為界，要拍攝步槍引入以前的“真正的”古老因紐特人的生活。

最后，他們把拍攝的時間基線定在了1919年，以便盡最大可能保留千年因紐特文化的原汁原味。沒想到，電影拍出后，在北美因紐特地區(qū)各部落試映時，得到的竟是兩種截然不同的反映：年青一代因紐特人對電影完全不喜歡甚至抵制?？赐炅穗娪?，他們指著身邊穿超短裙的女友和閃閃發(fā)光的新摩托車，抱怨電影拍得太落后、不真實，自己民族不是過這樣的生活：“他們是野蠻人，我們則是文明人?！迸c之相反，電影在美國阿拉斯加地區(qū)被同化更久的老一輩因紐特部落放映時，部落觀眾看電影時竟感動到流淚。他們感謝人類學家拍攝出了他們逝去的生活實錄，并將之視為記錄他們文化史的珍寶。事實證明，歲月的歷練和“被文明”愈久，他們愈能超出功利的考慮，而認真地思考并懷念珍惜自己文化的“根”。

這里有趣的一對矛盾是，年青一代著急著脫離自己的文化，迫切進行“去民族化”；但真正“去掉”了民族文化的老一代，卻因看到久違的民族文化寫照而感動落淚。這個個案反映的已不僅僅是文化遺產(chǎn)保護的問題，而且反映了文化內(nèi)部的“代溝”，以及如何應(yīng)付文化變遷和民族文化身份確認（cultural identity／ethnic identity）的新課題，這個問題也是極為復雜的一種文化現(xiàn)象。

老一代的這種感傷和懷舊的悲情是具偉大符號意義的一種文明象寓或象征。

這個實例，向我們展示了文化遺產(chǎn)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的真正意義。這種象征同時也給我們以啟示：文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所保護和傳承的，擴而言之，不只是哪一個民族的文化，也是整個人類文化和人類文明的根。

在歷史上，由于歐美殖民文化的摧殘，美洲本土文化在迅速被摧毀甚至滅絕。那時印第安部落和文明幾乎每日每時都在消逝。其種族、語言、宗教、傳統(tǒng)、民俗、儀式、藝術(shù)、勞動技能乃至工藝傳承等都在湮滅。此刻，美洲的文化人類學家率先組成文化探險隊，深入深山、沙漠、熱帶雨林等人跡罕至的印第安部族，去做實地考察和田野工作。他們往往在部落生活多年，一字一句地學會部落的語言（這些語言大都沒有文字、沒有記錄和語法書、詞典，而只有隨時瀕臨滅絕的口語），從事記錄并保留其文化志。所幸那時恰巧發(fā)明了攝影術(shù)，這批勇敢的學者們，還盡其所能地為后人搶救性地忠實記錄并保存了大量幾乎滅絕了的部族殘存的影視資料，俾使我們今天還能看到這些文化遺存的痕跡。

除了用筆記錄及拍攝影視材料外，人類學家還利用當時剛發(fā)明的錄音技術(shù)，保留了大量珍貴的本土印第安部落的儀式、慶典、音樂、民謠和歌詞等資料，這些也成了見證這些湮滅歷史的寶貴的聲音證據(jù)。此外，當時美國高等學校和文化機構(gòu)，還開始大量培養(yǎng)人類學家和各類專業(yè)學者，從語言、文字、文化習俗領(lǐng)域入手培養(yǎng)人才，隨后用視覺、聽覺、文字等一切可行的手段去搶救性保存印第安部族的文化物證資料，并盡可能地去記錄它們的神話傳說、宗教禮儀、民俗信仰和工藝、歌謠舞蹈、繪畫雕刻等藝術(shù)傳承內(nèi)容。

在這個基礎(chǔ)上，人類學家積極介入并影響政府和社會，從政策立法、人才培養(yǎng)、多元文化理念貫徹等方面入手，做出了一定的成績，也存在著不少教訓。這些都值得我們吸收和記取。19世紀以后，人類學家和教育機構(gòu)的呼吁終于受到了社會和立法機構(gòu)的注意，它推動人類文明遺產(chǎn)保護進入了一個新的紀元。

首先，美國由國家到地方，都普遍制定了法律和政策，來保護民族文化和各類文明遺產(chǎn)，其中最著名者，1906年是以國家層面立法的《文物法》為代表。其后，美國國家層面又立法規(guī)定了具體的文化遺產(chǎn)、自然遺產(chǎn)，包括人工遺址等內(nèi)容的保護、維持和傳承的規(guī)則，開始創(chuàng)建國家公園和文明遺跡、文化保留區(qū)等具體立法；成立國家公園管理局來專職執(zhí)行文物和文化遺產(chǎn)乃至非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護任務(wù)。規(guī)定，凡國家屬地，包括水、陸、空，河流山川，考古遺跡、戰(zhàn)場、軍事和國家紀念地，歷史街區(qū)和人文景觀都屬于法律管轄的范疇。對這里任何現(xiàn)狀的改變都必須遵循相關(guān)的法律程序的嚴格審視，從制度上對文化遺產(chǎn)保護賦予了最有力的保障。

其后，美國又創(chuàng)設(shè)了著名的《國家歷史保護法》。根據(jù)這個法令，美國進行了大規(guī)模的全國文化和文物調(diào)查，建立了國家史跡名錄（National Register of Historic Places），對相關(guān)實體和內(nèi)容進行立法保護，其范疇包括有重要歷史意義的地點、考古和有文化內(nèi)涵的建筑物、歷史文化區(qū)、遺址，同時對跟與上述內(nèi)容相關(guān)環(huán)境的保護進行法律界定，阻止對其造成影響的開發(fā)和營建活動。這項法律極為有效地限制了對史跡、文物及相關(guān)環(huán)境和背景的破壞性開發(fā)、建設(shè)、改造及以各種名義進行的改變原址現(xiàn)狀的活動。

有意思的是，在法律聲稱最為嚴格保護私人財產(chǎn)權(quán)利的美國，為了嚴格執(zhí)行對文化遺產(chǎn)和文物保護的鐵律，它又從國家層面規(guī)定了一項更為嚴格的法律。1935年，美國聯(lián)邦公布了《歷史遺址及古跡保護法》。這項法律規(guī)定，保護對國家具有重大歷史文化意義的古跡、建筑和與之相關(guān)的文化遺產(chǎn)是一項基本國策，不管這些文化遺產(chǎn)屬于國家政府還是屬于私有財產(chǎn)。這項法律嚴格規(guī)定了文物和遺產(chǎn)的產(chǎn)權(quán)雖然可以私有，但它的文化權(quán)和遺產(chǎn)權(quán)卻屬于國家和民族的傳承。任何個人，包括其財產(chǎn)的占有者和所屬者都無權(quán)進行破壞和私自處置。這項立法有里程碑意義，它使得文化遺產(chǎn)的保護范圍更加嚴謹和完整。

立法是一種制度性的保障，但法規(guī)的實行，還是要靠人們對文化遺產(chǎn)保護意義的理解和行動的自覺。經(jīng)過一個多世紀的貫徹和執(zhí)行，對文化遺產(chǎn)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理念在北美已經(jīng)比較深入人心，相關(guān)政策和法律的施行也比較徹底。據(jù)不完全統(tǒng)計，從1906年到現(xiàn)在，美國僅從國家暨聯(lián)邦層面制定的關(guān)于文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的法令，就達52部之多。而美國在州政府和地方政府層面制定的相關(guān)法律則更是汗牛充棟。這些舉措都有力地宣傳和貫徹、推廣了保護文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義，使得這些法規(guī)和理念能夠比較深入人心。

根據(jù)相關(guān)的法律規(guī)定，美國從國家、州到各個城市、社區(qū)乃至鄉(xiāng)鎮(zhèn)層面，都設(shè)有專職文化遺產(chǎn)保護組織機構(gòu)。從聯(lián)邦政府的歷史遺產(chǎn)保護咨詢委員會、國家公園管理局，到各州的歷史遺產(chǎn)保護辦公廳，再到各個市縣的文化遺產(chǎn)管理委員會，及至各地的民間文化遺產(chǎn)管理團體和大量的民間草根組織、私人財團、非營利組織、個人捐款和志愿者的參與等，漸次對文化遺產(chǎn)保存形成了一種立體的結(jié)構(gòu)。在這張立體網(wǎng)中，從法律到行政，從責任到權(quán)利都界限分明，使得遺產(chǎn)保護變成了國策并有制度保障，從而各部門得以互動并互相監(jiān)督，形成有益的從上到下的文化遺產(chǎn)保護系統(tǒng)。

在對文化遺產(chǎn)保護的具體工作中，從前一節(jié)所舉拍攝因紐特部落人類學電影的個案，我們可以看出到底如何保護文化遺產(chǎn)、用什么樣的文化理念去保護它，從什么樣的角度去審視，以何等身份去保護遺產(chǎn)，其效果和成就可能會大不一樣。

此外，即使是從文化持有者內(nèi)部的出發(fā)點去詮釋和展示本族文化遺產(chǎn)，其呈現(xiàn)的結(jié)果也有可能不同。比如，因紐特部族個案中評價影片的觀眾雖同是本族人，但年輕人和老一代人就見解不一，較早脫離本族文化和剛剛脫離本族文化者的反應(yīng)也大相徑庭。這里面的“代溝”、認知變遷乃至跟切身利益是否相關(guān)諸因素，皆能引發(fā)出考量角度不同，最后得出的結(jié)論必然不同，研究者不可籠統(tǒng)論之。

一般作為文化遺存持有者的目的，自然是希望盡其可能“客觀地”保存其原生態(tài)的遺產(chǎn)。這個命題看起來平常，但如果摻入了使命執(zhí)行者和操作者的實踐，就很難界定何為“客觀”和怎樣“客觀”。

也就是說，任何一個實踐者主體都是有文化立場的。但人類學和遺產(chǎn)保護的使命卻要求一種“價值觀超然”（value free）的態(tài)度，即不能用既定的成見去解釋或褒貶他者的文化，也不能用自己的感受去曲解別人的感受。

這就需要用這種文化人類學之value free的立場，去培養(yǎng)“文化持有者”本土學者和研究家，使他們能用自己本民族的語言來講述自己的故事。在20世紀中期以后，人類學界開始提出要區(qū)分文化持有者“族內(nèi)人”（insider）和“外來人”（outsider）不同視角，對其思維方式、描寫立場和話語表達及影響進行立體考索的見解。

從這個理論支點出發(fā)，人類學家肯尼斯·派克從語音語言學術(shù)語“phonemic”和“phonetic”匹配insider／outsider的概念，創(chuàng)造了“emic／etic”的描寫理論。emic是指文化持有者本身的認知，它代表著內(nèi)部的世界觀，是本民族內(nèi)部知識體系的傳承者。而etic則代表著外來的、“科學的”觀察（scientific observes），它代表著一種用外來審視和觀察者的觀念來認知、剖析異己的文化的觀點。這種見解當然有可能“隔”或曲解別的民族的文化。但是僅依族內(nèi)人自己的解釋也可能會出現(xiàn)美化、諱言或拔高自己文化的現(xiàn)象。最好的方法應(yīng)該是emic和etic的結(jié)合。人類學理論在促進這種結(jié)合上做了不少工作，而且還一直在為文化保存和文化理解—融合的目標做貢獻。

有了前述政策、法律的加持及護航，更兼有人類學新理論的支撐，在此后相當一段時間里，美國提倡多元文化的精神深入人心。特別是在當代的人文科學和社會科學界，尊重不同文化價值觀，平等對待不同宗教、哲學倫理和文藝、科技等價值領(lǐng)域的提法更是人們的共識。比如說，美國政府在對印第安文化的收集和保留方面做了大量工作。當然，在施行和實踐過程中，這方面的教訓也不少。

如前所述，因為歷史原因，美國殖民者對印第安文化有過毀滅性的戕害，其后因為負疚心理和其他因素，他們開始著重施行對印第安文化的保留和搜集工作。百多年來，在這方面積累了相當部分的經(jīng)驗和教訓。

近現(xiàn)代以來，北美開始倡言貫徹實施文化多元政策。在美國，幾乎隨處可見印第安文化保留的遺跡——其實它們有的并不僅僅是“遺跡”，而是融入并滲透到了今天生活的文化中。以大家熟悉的紐約市為例，這座最現(xiàn)代化的城市融滿了印第安文明的痕跡。這里博物館林立，幾乎每座博物館都有印第安文化專館，而且這里擁有著幾乎世界上最大的印第安文化儲藏專庫和各類展覽。著名的紐約自然史博物館門前雕塑，就是印第安人和歐洲占領(lǐng)者后裔的共同雕像；紐約城市的市徽和市政府官防印，也是印第安人和歐洲人共同執(zhí)掌著曼哈頓的圖騰標志——雖然現(xiàn)在紐約市民中印第安人口比例所占極少，但這種立法至少表現(xiàn)出了其追根求源的一種努力。盡管上面列舉的這些標志，并不代表當年和今天的美國行政當局對印第安民族的真正尊重，但若沒有它們的標示和提醒，印第安文化的根則更容易被置之腦后。

紐約博物館陳設(shè)印第安部落的巨大圖騰柱a   王海龍供圖

紐約博物館陳設(shè)印第安部落的巨大圖騰柱b   王海龍供圖

此外，從名稱上看，今日北美很多地名，作為一種備忘錄和“活化石”，仍然承襲的是印第安語。曼哈頓、馬薩諸塞、康涅狄格、邁阿密、阿肯色、南北達科他、夏威夷、尼亞加拉瀑布；而加拿大的國名本身，就來源于圣勞倫斯河易洛魁部族語(St.Lawrence Iroquoian,單詞kanata)，它很多著名地名比如渥太華、多倫多、魁北克、安大略省、曼尼托巴省、基韋廷地區(qū)、努納武特地區(qū)、育空河等皆源于印第安語······這樣的例子不勝枚舉。“名正則言順”，名字是一個身份認可的終極歸宿。雖然名字、稱呼之類看起來是小事，但這里面卻保存有對這片土地的主人、原始來源與歸屬的銘記。

除了名稱，整理并儲存和保護印第安文化遺產(chǎn)、工藝傳承和地方性知識的工作也在努力進行。此外，這里還總結(jié)并研究世界各地移民帶來的不同文化傳統(tǒng)，并一一予以立法保護；每年行政立法固定有大量技術(shù)和資金投入進行相關(guān)的保存、典藏和教育項目，用以確保這些文化遺產(chǎn)保護政策和措施的切實貫徹和永續(xù)。

博物館展覽的原住民文物  王海龍供圖

除了注意保存和傳承，將物質(zhì)文明物證和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行展示并達到教育目的，也是美國文化行政當局比較關(guān)注的問題。

在保護傳統(tǒng)文化方面，北美文化機構(gòu)和相關(guān)部門做得比較充實。這里幾乎擁有著全世界數(shù)量最多的博物館、圖書館和展覽系統(tǒng)，再加上各層級之公私立高校自己的博物館及畫廊、陳列室、觀摩場館等，北美無疑具有全球最集中的文化遺產(chǎn)存儲。

這里的博物和典藏系統(tǒng)質(zhì)優(yōu)量大，這是它的強項，但它也不是沒有弱點。美國和加拿大國家歷史相對較短，在人類遺產(chǎn)及文史典藏上，它們于歐亞古典文物收集不足，但對美洲原住民和多元文化藏儲和研究卻堪稱完備。

由于歐洲殖民者摧殘過原住民文化，其后也進行過這方面大量的文化批判和反思，并對美洲文化遺產(chǎn)進行了重新審視和闡釋，后來又更專注于對行將滅亡的部落文化等進行了搶救性的發(fā)掘和保存，這種保存有好的一面，但也有很多不足之處和教訓。

比如說，為了保存北美印第安原住民的文化“活化石”，很多早期探險者和文物搜求保存者對那里的文化史跡和文物曾經(jīng)進行過掠奪性的收集和欺騙性攫取。早期有的文化遺產(chǎn)和遺物收集者和文化考古學者采用強行盜取、買賣甚至走私、偷竊美洲印第安和其他部族的文物獲利，或用不法手段將其流向博物館系統(tǒng)。有關(guān)學者指出，有的考古學家、人類學家和其他部門竟以保護即將滅亡文化遺產(chǎn)的名義來強取豪奪獲取文物，并將它們運離其部落和社區(qū)進行展覽。

這些文物包括王冠權(quán)杖、鐘鼎彝器、珠寶首飾、古物圖騰、宗教器皿甚至日常用具和鄉(xiāng)土藝術(shù)品乃至勞動工具等。更有甚者，甚至將美洲原住民的整座宮殿、金字塔、墓葬群及部落生活群體建筑等都搬到了博物館和展覽廳。這對原住民的生活和生態(tài)有著極大破壞性，也對他們的宗教信仰及文化傳承有著致命的損傷。據(jù)不完全統(tǒng)計，從18世紀末到20世紀80年代后期，僅美洲印第安人的墓葬遺骸，美國各級博物館和其他機構(gòu)以及私人收藏團體等收存的，就達30萬至250萬具之多！

博物館展出史前部落巨角圖騰保護的兒童墓葬  王海龍供圖

不僅是用不正當?shù)氖侄尉鹑∵@些珍貴的美洲物質(zhì)文化遺產(chǎn)，飽受詬病的還有這些文物被使用和展示的方式。美洲原住民和當代原始部族文物被運離它們原生地以后，除了少部分被學術(shù)機構(gòu)留作研究和教育用途外，其中大部分都被送到了各類博物館或展出機構(gòu)或向公眾陳設(shè)并展示。這種展覽后來在印第安部族引起了很大的反響及反對的呼聲。基于對這些反對觀點的審視和對遺產(chǎn)保護工作的反思，在文化人類學者和考古學者以及廣大正義有良知群體的呼吁下，美國政府終于遲至1990年立法并頒布了《美國原住民墓葬保護與歸還法》，糾正了這種掠奪性攫取文物的惡行。

從印第安部落攫取的巨大神圣祭器日晷  王海龍供圖

除掠奪性霸占外，還因為這些“展品”很多是原住民的圣物、圖騰、秘密崇拜和敬奉的物品，其中更有的是法器、墓葬神圣的祭品祭物。美洲印第安人認為，以獵奇或博物館認可的形式，向公眾展示這些他們的祖先圣物，是大不敬，而且這樣展示會對他們自己、展覽者和參觀者都具有潛在的傷害性。同時，這樣展出，也會消減這類神圣崇拜和圖騰物的神力等。這些，都是美國的一些在文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存及使用方面的不足之處和值得鏡鑒的教訓。

當然，文化遺產(chǎn)保護分為有形的文化和無形的文化。有效和積極的策略不應(yīng)僅是注意前者，而且還要注重對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、延續(xù)乃至于永續(xù)的研究，并注重培養(yǎng)那些通過表演而將它們實際展現(xiàn)和再現(xiàn)出來的人。

前面的討論中，我們可見文化遺產(chǎn)中的有形物品受到博物館、展覽館和其他各種公共或私人機構(gòu)的保護。但對非實物性的文化遺產(chǎn)而言，真正有效的保護則來自對那些活的文化形態(tài)的搶救、推廣、延續(xù)其使用和生命而讓它們充滿活力。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容包括語言—方言、謠諺、神話傳說和故事、民間音樂、戲劇舞蹈、典儀、傳統(tǒng)工藝、民間建筑、原始社會習俗、民族性樸素的科學—常識、傳統(tǒng)農(nóng)耕方式、民間烹調(diào)、民族醫(yī)藥、手工藝品以及其他類型的文化表現(xiàn)形式等。

美國是較早通過立法將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)置于同樣重要地位的國家。這意味著與舊日重物質(zhì)—形式而輕精神—抽象的機械模式根本脫離，給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承體系開啟了與昔日文物保護同樣重要的綠色通道。其后，美國又開始設(shè)立國家藝術(shù)基金會（The National Endowment for the Arts），并于1965年起用國家藝術(shù)基金為民族藝術(shù)家和其他創(chuàng)作者提供基金，贊助并鼓勵和促進民族視覺藝術(shù)、音樂、舞蹈、技藝傳承和講故事等文化表達方式。

除此以外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一個重要內(nèi)容也體現(xiàn)在對民族語言保護方面的投入和重視。語言人類學家認為，語言是體現(xiàn)一個人和一個民族之個人及群體間的最本質(zhì)的特征。語言是一個民族認知、分類、思維和表達思想的最本質(zhì)的工具，它無疑是一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心內(nèi)容。語言攜帶著人們的認知和表達世界的方式，他們的思考和意識形態(tài)，同時也表述民族文化的鮮明特征。因此，語言是一個民族的活的歷史、文化的百科全書。從這個意義上，保護一個民族的語言才是真正的對這一民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大保護。

而從19世紀起，美國人類學家就開始對美洲印第安各民族語言進行系統(tǒng)調(diào)查和記錄。盡管如此，現(xiàn)在仍然如眾所周知，世界上的語言在每日每時以令人擔憂的速度消亡。為此，美國在拯救民族語言方面比較早地開始進行干預，成立了瀕危語言聯(lián)盟（Endangered Language Alliance），力圖保護北美地區(qū)有著悠久歷史的民族語言。其后，這個項目又得以擴大，加上了世界各地大規(guī)模向北美移民而帶來的各類民族語言的保護研究內(nèi)容。因為美洲文化移民國家的屬性，美國被公認是世界上語種最多的地方之一。舉例而言，“據(jù)基本估計，在紐約市的305平方英里之內(nèi)使用著800種語言，使紐約成為世界上語言種類最集中和差異最多的地方之一”。

然而，這些語言中卻有相當一部分在逐漸消失——新移民或從邊遠地區(qū)來大城市謀生的部落原住民，為了以最快速度融入美國大都市生活，往往在勉力摒棄自己的民族語言，拼命學英語。這樣做的結(jié)果是其第二代漸漸只能勉強聽懂母語且只會說英語，到了第三代干脆連聽都聽不懂自己的母語了。

阿拉斯加州府《安克雷奇日報》的記者，曾經(jīng)采訪過一個瀕臨滅亡的阿拉斯加本地語言埃亞克語（Eyak）奇跡般傳承復活的故事。在當?shù)兀?008年最后一位說埃亞克語的老婦人去世后，這門語言就在此地滅絕了。這種語言是因紐特語（Inuit）和印第安語結(jié)合產(chǎn)生的一個小語種，雖然傳承已久，但使用者至20世紀原住民中不過百人，后來快速凋零了。幸運的是，此前有位法國語言愛好者，曾經(jīng)跟阿拉斯加埃亞克語使用者學習過這門罕見語言?，F(xiàn)在這門語言在本土絕跡了，當?shù)剌氜D(zhuǎn)請來這位法國人到阿拉斯加，重新教授當?shù)卦∶襁@門他們祖先使用的語言。這是一個非常溫馨的故事，也是一個僥幸的故事?？上?，并不是每一種世界上如飛般消逝的語言都有這種幸運。

作為人類歷史積淀和驗證的文物或精神類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以被我們器重，是因為它們能告訴我們，我們的根和被塑造的模式過程是怎樣的，我們生而為人曾經(jīng)是什么樣以及應(yīng)該是什么樣。我們發(fā)自內(nèi)心保存一種文化物品或富有符號—紀念性意味的遺產(chǎn)，往往不只是因為它好看、值錢或只是因為個人的喜好，而是因為它跟我們的生命、文化有著某種內(nèi)在的紀念、聯(lián)結(jié)和意蘊。同樣，為自己民族保存或維持某種東西、某種富有生命和文化意味的紀念品則是一種擴而大之的文化行為。在這方面，不管是對待有形遺產(chǎn)或無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都屬于同理。

美國是個多元文化組成的國家，因之，對不同文明來源的尊重和對文化遺產(chǎn)研究的理論指導至關(guān)重要。正因為如此，它在這方面的理論研究和探討也相對發(fā)達。除了前面我們提到的美國是個文化大熔爐理論之外，其后這方面影響較大的理論還有美國文化是個“沙拉缽”的見解。這種理論認為，美國其實并非熔爐，雖然各種文化匯集在這兒，但是它們卻并沒有被融化為一體，而是各美其美，保持其原始狀態(tài)，最后經(jīng)過調(diào)料的整合而變成了另一個完整的新品。

織錦象征著多元文化和未來  王海龍供圖

近年來迭出翻新的理論則更進一步，它認為美國文化的特色既不是熔爐也不是沙拉缽，而是一個由不同經(jīng)緯線索編織而成的“織錦”。這些最后被編織成掛毯的錦線來源不同、材質(zhì)不一而且顏色各異。作為一個個體，它們各自在一個整體單位中仍然保持著自己的本性特征，但是如果通過一種有機的組合和完整的設(shè)計，這些單獨的個體一定也可以通過完美互動而有機地重新組合在一起，變成一幅美麗斑斕的織錦掛毯。

這是一個美好而充滿創(chuàng)意的文化比喻。掛毯中的每一根線都在為織錦貢獻力量，但是其中任何一根單獨的線都不可能造成這片織錦?？楀\是一種文化的合力，它最后水乳交融共同合成大業(yè)。這幅文化織錦中，你中有我，我中有你，你離不開我，我也離不開你。和則多贏，散則皆敗。這既是今日美國文化的現(xiàn)實，也是世界文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存和發(fā)展的前景。希望這個有益的象征可以啟迪并鼓舞全球各國在開發(fā)、保存文化遺產(chǎn)的道路上越走越寬廣，取得更大的成就。