一、原文
（六）
境非獨謂景物也，喜怒哀樂，亦人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界。
境并非只是指景物而言的，喜怒哀樂也是人心中的一種境界。所以，能寫出真景物、真感情的作品，才算是有境界，否則便沒有境界。
1.“境界”的精神意涵
“境界”在古漢語中本來是指時間和空間上的“邊界”、“范圍”，屬于“物理性”的概念，后來佛教指心靈修行的級次、程度的“境界”概念傳入中國，“境界”才有了精神或心靈性的含義，從而也才有了表示人格或道德意義級次、水平或標準意涵的“境界”概念。
王國維受康德、席勒、叔本華、尼采等人的主體論哲學、人學或生命美學影響，想借詩詞來尋求人生的解脫之道，故特意用“人生意涵”濃厚的“境界”概念置換、改造了古代美學中的“興趣”、“神韻”、“意境”，提出了一個極特殊的詞學、美學范疇——詩意的“人生境界”或人生境界的“文學鏡像”，即其《人間詞話》中的“境界”范疇。因為“境界”本來就既有物質(zhì)意義，也有精神意義；既可以指“物理性的境界”，亦可指“心理性的境界”，因此，王國維說“喜怒哀樂”亦是“人心中一境界”，就非常自然、正常而合理。
2.“境界”的“亦物亦心”性
傳統(tǒng)中國哲學、美學是“心物合一”的“存在論”的，叔本華的“世界”也是“意志”一元論的，受此兩者影響，王國維的“境界”自然也是“心物不分”的，即：是情景交融、意象一體的。只是“心與物”在實際結(jié)合中也未必全是平衡的，它可以是偏于“物象化”的景、象、境，亦可是偏于“情感化”的情、意、思，十分自由、靈活。但是，這種區(qū)分，也僅只是“心物”、“情景”、“意象”、“思境”或此多彼少、或彼主此從的一種“不平衡現(xiàn)象”而已，它們在根本上仍不能真正擺脫“心物一體”的基本結(jié)構(gòu)。也因此，既是一體不分的，那么無論是景象境界還是情感境界，也就彼此彼此，無須太過計較，均可一視而同仁。故，王氏的“境界”也就是“亦物亦心”或“可物可心”的。
3.“真”的美學原則
在叔本華看來，雖然世界統(tǒng)一于“意志”，但是只有人才有“意志意識”，只有藝術才有自覺表現(xiàn)“意志”的“理念”，故人的主體心靈、主體直覺便很重要，它們是讓世界或意志得以理想呈現(xiàn)的“關鍵”。因此，在王國維眼里便是“境由心造”，他自然會認為人的真感受、真表現(xiàn)是詩詞創(chuàng)作中的關鍵因素，或這“真性情”、“真感受”正是產(chǎn)生“境界”、決定“境界”之有無的根本所在。即他所說的：“故能寫真景物、真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界?！?/span>
中國的道家推崇“真人”，在我看來《紅樓夢》的核心人物林黛玉的“人格要義”亦為“貴情尚真”，而不難發(fā)現(xiàn)王國維“境界論”的實質(zhì)其實也是“貴情尚真”的，表現(xiàn)為對“真景物”、“真感情”的標舉或推崇，因為只有“情真意切”、“本真之性”，才是人同本然之道無礙對接的那個“本然狀態(tài)”。在此意義上，我們說世界統(tǒng)一于“意志”、統(tǒng)一于“心物一體的境界”，其實質(zhì)也等于是在說、或亦可換言之為：世界統(tǒng)一于情與景、心與物、天與人相和合的那個“本然之真”。
王國維“境界”的根底正是本然、本真之人生之境或生命之境。其要義均為：天然、本然、本質(zhì)之“真”。真之“本然”才是“天人合一”、“心物渾融”的“道樞”。在王國維，生命力之真與境界之真是有機地統(tǒng)一在一起的，在他眼里真境界才是真生命力的理想的升華形式。
2017年4月22日星期六
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