法術(shù)勢是戰(zhàn)國時(shí)期，法家人物商鞅，慎到，申不害各自法治主張，而韓非融法勢術(shù)于一體，成為法家學(xué)說集大成者。
變法之法。戰(zhàn)國中期，秦子公急切稱霸諸候，深感國力不強(qiáng)，商鞅在嬖臣景監(jiān)的引薦下，會見秦王，他前兩次向秦王陳述以德治國方略，秦王說，這樣時(shí)間太長，恐怕等不及。后來商鞅向秦王講述霸業(yè)，深得秦王贊賞，立即命令商鞅全權(quán)實(shí)行變法。商鞅在政治，經(jīng)濟(jì)，軍事，民風(fēng)實(shí)行了一系列改革，主要內(nèi)容是，廢除井田制，實(shí)行郡縣制，獎勵耕戰(zhàn)，論軍功行賞，住戶以伍，什為單位等。商鞅把這改革用法令的形式固定下來，要求從上到下必須執(zhí)行，做到有法必依，違法必究，王子犯法與民同罪。太子不滿遷都，妄議變法，應(yīng)該治罪，但太子是未來的君王不能治，就以太子師代替，太子師傅公子虔受到劓鼻的刑罰。經(jīng)過商鞅變法，秦國國力大增，一躍成為軍事強(qiáng)國，民風(fēng)根本好轉(zhuǎn)，出現(xiàn)了夜不閉戶，道不拾遺的太平景家。然而，商鞅變法八年，法令雖行，刑戳大重，民見威不見德，知利而不知義，太子恨商鞅刑其師傅，在秦孝王晏駕之后，太子繼位，及時(shí)治商鞅罪，將他五馬分尸。
講法兼勢。慎到（公元前395年一315年）趙國人，提出了運(yùn)天子以為天下，非運(yùn)天下以為天子也。豐富了管仲勢的概念。認(rèn)為任何變法及出仕處事之道，都要看誰勢的變化。要讓形勢總是站在自己一邊，依靠控制勢來還到控制變法和強(qiáng)國的目的。但慎到并沒有將自身的治國思想付諸實(shí)線。
術(shù)為法用。申不害L公元前約385年一337年）韓國變法家。他強(qiáng)調(diào)加強(qiáng)君主權(quán)術(shù)運(yùn)用，監(jiān)管下級官吏。以便君主掌握觀察人際關(guān)系及察言觀色，控制操作上下關(guān)系，進(jìn)而控制操作變法。申不害的術(shù)勢變法雖然在本國短時(shí)間內(nèi)取得了一些成績，但君臣互相猜疑，互不信任，屬吏人人自危，這樣的局面是不利變法的，最終是禍國殃民的。
韓非子融法勢術(shù)于一體，集法家學(xué)說之大成。對法勢術(shù)有著新的精辟論說。
韓非（約公元前280年一前233年）韓國人，是先前法家集大成者。韓非的法學(xué)思想除了集商鞅的法，慎到的勢，中不害的術(shù)之外，還繼承了茍子性惡論的觀點(diǎn)。減少了對人性善的期望。他強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)采取一種主動的態(tài)勢，用法勢術(shù)相結(jié)合的王者之道，牢牢統(tǒng)治人民。韓非認(rèn)為，君臣之際，非父子之親也，計(jì)數(shù)之所出也。人天性自私，人與人之間的關(guān)系，全以功到為本，毫無感情成份可言。韓非認(rèn)為，人生而好利惡害，這是人之本能。但，這種本能既非善亦非惡，只是一個(gè)客觀事實(shí)而己。這一事實(shí)乃是一切法律制度得以建立和存在的基礎(chǔ)。韓非并不主張化性，只是主張利用人性的弱點(diǎn) ，建立法律制度以治天下。所以，他說，凡治天下者，必因人情，人情者，有好惡。故賞罰可用，賞罰可用則禁令可運(yùn)，而治道具矣。在禮樂崩壞，諸侯爭霸的局勢下，儒家經(jīng)典所倡導(dǎo)的圣賢道德孝悌友愛的社會規(guī)范，不足以對社會的穩(wěn)定發(fā)揮支撐作用了，因而對各諸侯國沒有太大的吸引力。而韓非進(jìn)行的對人性剖折，直接從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，對現(xiàn)實(shí)社會中的人性現(xiàn)象進(jìn)行客觀概括，他的理論更容易得到統(tǒng)治者贊同。韓非論證了對各謀私利的人群，施以權(quán)術(shù)法制的必要性，并提出了切實(shí)的方法。由此正式英定了法的理論基礎(chǔ)。
韓非在其法律理論中最強(qiáng)調(diào)法的地位。以法為本，以法為教，竭力倡導(dǎo)將法律規(guī)范付諸實(shí)踐。掌握刑賞二柄，便國安暴亂不起。韓非主張運(yùn)法于君，強(qiáng)調(diào)立法權(quán)練中，在運(yùn)法權(quán)行使過程中，要順應(yīng)和遵循宇宙萬物運(yùn)行的根本規(guī)律。韓非認(rèn)為，法由國家來編訂，讓官府來具體實(shí)施，并讓百姓周知和遵守法律規(guī)范。他認(rèn)為，法者設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。以法為教，以吏為師，從而讓法律得以廣泛普及。韓非主張保持法律的穩(wěn)定性，法也者，常有也。要保持法的連續(xù)性，能連續(xù)持久地反復(fù)運(yùn)用相同相類事件中，切忌朝令夕改，他注重法律可行性，認(rèn)為，法令當(dāng)表易見，教易知，法易為。強(qiáng)調(diào)法律強(qiáng)制性。信賞必罰，令出必行，在給予法以觀念上崇高尊嚴(yán)的同時(shí)，更注重將其生權(quán)置于國家強(qiáng)制力的保護(hù)之下，確保法會的預(yù)期效力得以發(fā)揮。韓非關(guān)于法的系統(tǒng)論述，表明他己請楚地看到當(dāng)時(shí)禮樂崩壞的社會環(huán)境，處處潛伏著危機(jī)。為消除這一危機(jī)，他認(rèn)為，根本的方法就是制定各種法律，以法治國，建立一個(gè)秩序井然的法治社會。
韓非在強(qiáng)調(diào)法在統(tǒng)治中的作用的同時(shí)，論述了勢的重要性。他所認(rèn)為的勢，主要是指君主手中的權(quán)勢和權(quán)威。他認(rèn)為，君握柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之站也，勢者，勝眾之資也。凡明主之治國也，任其勢。韓非指出，圣人德若堯舜，行若伯夷，而不載于勢，則功不立，名不遂。君王能夠制賢，王天下的首要原因，并不在干能力高強(qiáng)，品德出眾，而是由于擁有勢，而位尊權(quán)重，舍此將一事無成。飛龍乘云，騰蛇游霧，而龍蛇與螾蟻同類，則失其所乘也。賢人詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也。不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。堯位匹夫不能治三人，桀為天子能亂天下。吾以此知勢位之足恃，而賢智之不是慕也。政治只能依靠權(quán)勢，而不是君主的德性。韓非告誡統(tǒng)治者，必須牢牢掌握勢，決不能須臾松懈。他認(rèn)為，明主必須捱柄處勢，明主之所以導(dǎo)制臣者，二柄而己，刑，德也。韓非用多種比喻說明權(quán)勢是君主存在的并推行法家一系列主張的前提，失去了勢，法就成了一紙空文，一切統(tǒng)治之術(shù)就無從談起。
韓非進(jìn)一步提出了術(shù)的主張。韓非認(rèn)為，君主統(tǒng)治手段和策略的概念，內(nèi)容包拉任免，考核，賞罰，升遷，降職，開除各級官員的手段及如何維護(hù)君主的權(quán)力。所謂刑名之術(shù)，察奸之術(shù)，韓非都概括為術(shù)者。因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之柄，謀群臣之能者也，人主之大物，非法則術(shù)也。君無求則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也。擁有權(quán)勢的統(tǒng)治者，都將法與術(shù)很好地結(jié)合起來。法與術(shù)最大區(qū)別是，法莫如顯，而術(shù)不欲見。法是為了達(dá)到某種目標(biāo)而制定的辦法，規(guī)章之類強(qiáng)制性制度，應(yīng)明文公布，術(shù)是統(tǒng)治者控制臣下的技巧，應(yīng)當(dāng)潛藏于胸中，擇機(jī)而用。韓非認(rèn)為，高明的君主必須善于操術(shù)以御下，因?yàn)榫贾悾骼谟心芏喂?，臣利在無能而得事，主利在有勞爵祿，臣利在無功而富貴，主利在豪杰便能，臣利在朋黨用私，，，在這種利益沖突下，如果不懂得操術(shù)，及有可能導(dǎo)致臣下輕君而重于寵人。
韓非之所以強(qiáng)調(diào)術(shù)是希望統(tǒng)治者，以真正的王者風(fēng)范，從具體統(tǒng)治事務(wù)中獨(dú)立出來，而不是身陷瑣事而不能自撥。認(rèn)為，圣人明生治更不治民，明主治國，應(yīng)有有一種君臨天下的大德，此那靜因無道，無為而無不為。
韓非法律思想的目的。韓非把法勢術(shù)結(jié)合起來，就是要說明，擁有至高無上權(quán)力的統(tǒng)治者，創(chuàng)造健全的法律制度，同時(shí)掌握一整套駕馭臣民的操作技巧，從而能夠輕松地達(dá)到智慮不用而治國的效果。統(tǒng)治者高高在上，不受干擾地行使統(tǒng)治權(quán)，依法行事，不徇私情，象鬼一樣幽冥不測，象天一樣主宰一切，這就是術(shù)的妙用，他還有至高無上的權(quán)力，控制著人們的生殺予奪，這就是勢的作用，統(tǒng)治者把法勢術(shù)有機(jī)地結(jié)合起來，才能保證國家長治久安。
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