《茶之書》只是一本薄薄的小冊子，然而卻讓小編一讀之下倍加贊嘆。書中處處金句，字字珠璣，在茶道的探索上極盡精妙，由里面延伸出的唯美生活理念表達在各章節(jié)的紋理間，讀完蕩氣回腸，齒頰留香。
岡倉天心：死也要水仙和梅作伴的人
本書的作者岡倉天心，是日本近代關于美學的集大成者，被譽為“明治奇才”，一生行走各國，學貫東西，在文學、歷史、藝術、哲學等領域縱橫穿梭，性情十分浪漫奔放。
他十分推崇中國古代的文化，曾經親自設計了一款古色古香的道袍，毫不顧忌世人驚奇的眼光，披在身上招搖過市。對自己心儀的女子，會用“寶石聲音一般的人”、“水中月”等優(yōu)美詞匯鴻雁傳書一訴衷情。去世前一個月他有預感，款款地留下遺言：“當我死時，勿敲鐘，勿展旗，將我靜埋于孤寂海邊之松葉下，將她的詩置于我胸上。讓海鷗來唱挽歌。若要立碑，請植一些水仙，一株梅。也許，一個白霧的夜晚，我能聽到她踏著甜美的月光而來的腳步聲?！?/p>
這樣極富東方唯美色彩的人，難免關于茶的說明，也優(yōu)雅無比。
茶道：無與倫比的、“生的藝術”
在書中，岡倉天心如此描述：本質上，茶道是一種對“殘缺”的崇拜，是在我們都不明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。
開始是作為藥方，慢慢卻成了飲品，在8世紀的中國，茶，以上流社會的風情雅致，步入了詩句的殿堂。15世紀時，日本則將其晉升為一種唯美的信仰－－茶道。蓋日常生活的庸碌平凡里，也存在著美好—對這種美感的仰慕，就是茶道茁生的源由。
在日本人的手上，茶所代表的，不僅是藉由特定的飲茶形式，體現(xiàn)某種理念；它更是一種對生命精彩之處的信仰。
茶室：簡樸背后所傳達的“無所不有”的高貴
茶室，日本稱為“數(shù)寄屋”，本義為“時興之所”。日本茶屋的設計通常極其簡樸，茶室斜頂垂檐的高度，只容少許陽光射進；從屋頂?shù)降匕?，室內所有的對象，色調都偏淡素；空間非常有限，這些理念的背后深含佛家關于無常的訓誡。
茶室象征我們的身體，終有一天散落開來時，又回歸隱沒至原本的荒蕪之中。茶室以其茅草屋頂，訴說短暫易逝；以其纖細支柱，透露脆弱本性；以竹撐暗示輕微；以平凡的選材，言明無所滯礙。因為將美感投射于如此單純簡樸的環(huán)境上，那妙不可言的靈光始能現(xiàn)身于現(xiàn)實之中，而所謂的永恒，唯有在這種精神世界中，才有可能追尋。
花道：貼近生命本質，進而觸動人心
作者主張尊重鮮花的生命，以它們自身表達美。因此在書中說：茶道大師謹守著自己的任務，僅以挑選為限，那些屬于它們的故事，就讓身為主角的花兒自己去述說。若是你在晚冬時節(jié)進入一座茶室，里頭可能會擺上一枝纖弱的山櫻，伴隨著一朵含苞待放的茶花，呼應那逐漸遠離的冬日身影，順便透露春天即將來臨的預兆。同樣地，假如你在惱人的炎夏午后赴一茶會，在床之間的陰暗幽涼處，你會發(fā)現(xiàn)掛著一株百合，當露珠從它葉梢滴落時，仿佛是在向人生的愚昧微笑。
茶人：唯有以美而生之人，能以美而死
在《道與禪》中，他說：“一個人若能掌握生命藝術的精髓，便可稱作是道家的真人。對這樣的人來說，出生乃是進入了一場大夢，而踏入此夢則是為了在離世時，見識到夢醒的真實。他磨練自己的心智，好隱晦入悠悠大眾之中。”
他以日本茶道大師千利休之死作結并這樣評述：“唯有以美而生之人，能以美而死。偉大茶人的末日，如同他們此生的其他的時刻，盡是高雅動人。永遠試圖與宇宙萬物的調性保持和諧，就連邁向死亡的未知世界，也都早早準備妥善。”
學習此書中的智慧，以茶抵達生命的無限。
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