有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一個(gè)東西混然而成，它出現(xiàn)在天地之前。它無聲無形，獨(dú)立存在永不改變，循環(huán)運(yùn)動(dòng)永不停止，可以把它當(dāng)做天地萬物產(chǎn)生的根源。我不知道這個(gè)東西的名字，就先稱它為“道”，再牽強(qiáng)地給它起個(gè)名字叫“大”。“大”會(huì)運(yùn)動(dòng)發(fā)展，發(fā)展下去就會(huì)走向極盛，走向極盛后又要返回到原處。所以說，“道”有“道”的規(guī)律，天有天的規(guī)律，地有的規(guī)律，治國(guó)也有治國(guó)的規(guī)律。天地間有四種主要規(guī)律，而治國(guó)的規(guī)律只是其中之一。社會(huì)要效法地的規(guī)律而發(fā)展，地要效法天的規(guī)律而運(yùn)行，天要效法普遍規(guī)律而存在，普遍規(guī)律要效法自然規(guī)律而恒久。
“道”是天地萬物的起源和始祖。但生物之后，它仍蘊(yùn)涵于萬物之內(nèi)。它是“生生之本，化化之根”，是生天生地的始祖，眾生之父母，萬物的根蒂。人應(yīng)效法地之至公的自然之德，地應(yīng)效法天無不覆的無為之道，天應(yīng)效法大道虛無清靜的真一體性。道本自然，“無為而無不為”。
《道德經(jīng)》第二十五章老子在講一個(gè)關(guān)于道的故事，但這不是個(gè)普通的故事。普通故事都有長(zhǎng)有短，無論長(zhǎng)短都會(huì)有個(gè)結(jié)局。而這個(gè)道的故事，卻無頭無尾，就是說既沒有肇始的因，也沒有可期望的最終的果。
或許，作為故事主角的道，本身便既是宇宙萬物的因，又是今日以至不可勝數(shù)的未來種種的果。所以，盡管道惟恍惟惚，令人難以捉摸。但是，作為一種投射，我們?nèi)匀豢梢詮奶斓厝诉\(yùn)行的蛛絲馬跡中，感知到道的確實(shí)存在。
蕓蕓眾生正如叢林中奮發(fā)向上的樹冠能吸收到更多陽光的能量一樣，我們只有開闊心胸廣遠(yuǎn)視野才能從老子的故事中感受到更多道的真諦。這是個(gè)由低到高的臺(tái)級(jí)或境界，由己察人再反照自己，進(jìn)而識(shí)得社會(huì)；再進(jìn)而由識(shí)得地上萬物而悟天得道，再返照自然。
所以首先認(rèn)識(shí)自己，正是聞道的必由之徑?，F(xiàn)代科學(xué)已經(jīng)把肉體因何生又緣何死講得非常透徹，但是，關(guān)于人的精神或靈魂的來絡(luò)去脈，對(duì)當(dāng)今世界而言依然知之不詳。
我們當(dāng)然可以說，所謂的精神或靈魂只是肉體大腦的一種功能體現(xiàn)而已。但它是如何體現(xiàn)的呢？又何以令有人安瀾、令有人惶惶不安呢？
對(duì)這個(gè)問題人類或已關(guān)注數(shù)千年，但多數(shù)人一直恍恍惚惚。如果有一天能耐著性子聽老子講故事時(shí)，或許會(huì)有微光乍現(xiàn)。靈魂不再飄渺虛幻，盡管仍然若即若離。
靈魂更為核心的表現(xiàn)，或許在于思維中樞的精神生活。它脫胎于動(dòng)物，但正是這種內(nèi)在的質(zhì)變使人超越動(dòng)物而成為人，這便是思想。思想的實(shí)質(zhì)便是對(duì)自己的應(yīng)然與客觀必然的種種權(quán)衡。
動(dòng)物也有應(yīng)然與必然的沖突，但動(dòng)物有的只是被動(dòng)本能的驅(qū)使。惟有人才有思想的意志，既生存于這種不可克服的沖突中，又有可能清晰地意識(shí)著并試圖減少這種沖突。
思想或許沒有終極的界限，但必有產(chǎn)生的肇始源頭。世界上所能獲得的一切信息，和我們自身肉體與審美感受共同構(gòu)成著我們思維的總源頭。
略微復(fù)雜的是，我們內(nèi)在思維力度的局限常常無法分辨外在思想源的智慧與荒謬。在面對(duì)自身與環(huán)境的沖突時(shí)，在平衡短期與長(zhǎng)期的損益時(shí)，我們的思想抉擇和靈魂表現(xiàn)卻全然不同。因此，我們的靈魂最終被塑造為或圣賢或魔鬼或蜉蝣。
說某人是行尸走肉，其實(shí)說的便是固化了的思想放棄任何新想法的滲入；說某人圣德睿哲，其實(shí)在說其思、言、行自然而然地在與時(shí)俱進(jìn)中保持著身心安泰；說常人庸庸碌碌，其實(shí)在說盡管我們有思想，但實(shí)際言行卻違心地與所謂的潮流保持一致。
平庸意味著或無奈、或茍安于靈魂與肉體的分裂，常人多分裂，所以多平庸。所以老子感嘆道“載營(yíng)魄抱一，能無離乎？”
老子所言的圣人，圣人的天趨近于客觀的天，圣人的地近似于萬物生存依賴的地，圣人的道便是思想與真知前趨后迎的道，圣人的靈魂便是肉體、審美與思想三位一體的和諧互動(dòng)。
我們平常人則大為不同，常人的思想是僵化的，一如我們的肉體筋骨日趨僵化一樣。
靈魂的渺弱決定了我們天的淺近，受拘于利害得失的思想禁錮著我們地的狹隘。我們的道便是我們身不由己的隨波逐流。
道是永恒的變動(dòng)循環(huán)，天如是，地如是，人也如是，差異只在于節(jié)律不同而已，或朝生暮死，或者滄海桑田。
道是有軌跡的，一如我們思想的塑造是有軌跡的一樣。平庸便是止步，悟道便是不斷循環(huán)。
古希臘哲學(xué)家德謨克利特常常坐在石階上觀賞螞蟻和牧羊犬。有人問他為什么對(duì)自然之物有那么大的興趣？德謨克利特說：“所有人都是自然的學(xué)生，智者更不例外。我們從蜘蛛身上學(xué)會(huì)了紡織，從燕子身上學(xué)會(huì)了建筑，從百靈鳥身上學(xué)會(huì)了歌唱。”東西方哲學(xué)在道法自然的語境下得到了完美的結(jié)合。
在“道法自然”的語境之下，我們面對(duì)生活之時(shí)要采取一種“順”的態(tài)度，即通常所說的“順其自然”。
這里面應(yīng)該包括兩層含義：
一是知自然之道，審時(shí)度勢(shì)，不強(qiáng)作、不妄為；二是順應(yīng)事物的自然發(fā)展方向，順勢(shì)而為之、自然而有為。
王陽明曾說過這樣一句話：“情順萬物而無情，終日有為而心常無為”，對(duì)“順其自然”的道理做了一個(gè)很好的呼應(yīng)，即擯棄私欲、順天應(yīng)時(shí)、以無為的心態(tài)去有為，以無為的心態(tài)去打理人生。
我們所熟知的“大禹治水”就是一個(gè)很好的例子。面對(duì)當(dāng)時(shí)肆虐的水害，大禹的父親鯀沿用先人“壅防百川，墮高堙庳”的方法，想通過單純的“堵”來抵抗，但堤壩總不敵力量巨大的洪水。
大禹則因地制宜，因勢(shì)利導(dǎo)，采取“高高下下，疏川導(dǎo)滯”的方法，從低處取土石增高山坡，使高處更高，低處更低，以疏浚水道，千方百計(jì)引導(dǎo)洪水，使之歸澤入海。
大禹“順”的智慧，終于換來百姓生活的安寧。
這也就是“道家讓人想得通”的道理，想得通的前提就是順，順應(yīng)天時(shí)，順應(yīng)世事。
人生中難免會(huì)有這樣那樣的不如意，所以無論順境還是逆境，都要調(diào)理心態(tài)，坦然面對(duì)，順而通變，順而通達(dá)。像水一樣通而無礙，總能找到自己所處的位置或發(fā)揮作用的形式，這樣既順應(yīng)了時(shí)事也是順了自己的心。
如《云笈七簽》所說：“欲求無為，先當(dāng)避害。何者？遠(yuǎn)嫌疑、遠(yuǎn)小人、遠(yuǎn)茍得、遠(yuǎn)行止；慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時(shí)機(jī)、通術(shù)數(shù)。是則與圣齊功，與天同德矣?！?/span>
有了這樣的人生智慧，無論生活順逆，都能做到像陶淵明所說的那樣：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮?！?/span>
“人法地、地法天、天法道、道法自然。”這都是要求人應(yīng)效法天地之德性，遵守事物之內(nèi)在法則，摒棄妄念，順應(yīng)自然。
老子認(rèn)為，人心浮躁不安、偏激失態(tài)的根本原因，在于不能正確對(duì)待人生的得失和把握欲望的尺度。如果能處理好人生這兩個(gè)認(rèn)識(shí)與實(shí)踐的問題，人心自然能夠“常清常靜皎如月，坦然應(yīng)對(duì)世事人”。
對(duì)于凈化人心，老子主張寡欲和自然。
所謂寡欲，即拋棄個(gè)人無休止的貪欲，特別是那些不正確的欲望。相反，對(duì)于那些有利于個(gè)人的道德修持、身心清靜與社會(huì)和諧等正義之事，要積極作為、深入實(shí)踐。
強(qiáng)調(diào)自然，就是要認(rèn)識(shí)到世間萬物始終是在一種自然而然、不自而然的狀態(tài)中和諧有序、周而復(fù)始地運(yùn)行。
人作為萬物中的個(gè)體存在，必須遵循事物運(yùn)行的規(guī)律，樹立“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”的禍福觀與得失相互轉(zhuǎn)化觀，持守不以得喜、不以失悲，順應(yīng)自然、寵辱不驚的生活理念，由此獲得身心清靜、圓融無礙的思想境界。
這既是當(dāng)代社會(huì)人們心理培養(yǎng)的方法和目標(biāo)，也是體現(xiàn)《道德經(jīng)》社會(huì)功能的重要方面。
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