楚國(guó)春申君黃歇任用趙國(guó)人荀況為蘭陵縣縣令。
荀況，曾經(jīng)與臨武君在趙孝成王趙丹面前辯論用兵之道。趙孝成王問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)什么是用兵的關(guān)鍵？（請(qǐng)問(wèn)兵要。）”
臨武君回答道：“上得天時(shí)，下得地利，觀察敵人的變化和動(dòng)向，比敵人后行動(dòng)卻先到達(dá)，這即是用兵的關(guān)鍵之處。（上得天時(shí)，下得地利，觀敵之變動(dòng)，后之發(fā)，先之至，此用兵之要術(shù)也。）”
荀況說(shuō)：“非也非也。我所聽(tīng)說(shuō)的古人用兵的道理，古人認(rèn)為用兵攻戰(zhàn)的根本，在于上下一心。如果弓和箭不匹配，就是善射如后羿這樣的人也不能射中目標(biāo)；六匹馬不協(xié)調(diào)一致，即便善御如造父這樣的人也無(wú)法駕馬車(chē)駛向遠(yuǎn)方；士人和百姓不和親附國(guó)君，即是如商湯、周武王這樣的圣主也不能有必勝的把握。因此，善于使百姓誠(chéng)心歸附的人，才是善于用兵的人。所以用兵的要領(lǐng)在于使百姓依附。（不然。臣所聞古之道，凡用兵攻戰(zhàn)之本，在乎一民。弓矢不調(diào)，則羿不能以中；六馬不和，則造父不能以致遠(yuǎn)；士民不親附，則湯、武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎附民而已。）”
臨武君說(shuō)：“非也非也。用兵所關(guān)注的是形勢(shì)和利害，行動(dòng)講究的是詭詐多變。善用兵的人，行事迅速、隱蔽，沒(méi)有人料得到他會(huì)從哪里出動(dòng)。孫武、吳起采用這種戰(zhàn)術(shù)，所以天下無(wú)敵，不見(jiàn)得一定要依靠百姓依附啊?。?strong>不然。兵之所貴者勢(shì)利也，所行者變?cè)p也。善用兵者感忽悠暗，莫知所從出；孫、吳用之，無(wú)敵于天下，豈必待附民哉！）”
荀況說(shuō)：“不對(duì)。我所說(shuō)的是仁人的用兵之道和要統(tǒng)治天下的帝王的志向。您所看重的是權(quán)術(shù)、謀略、形勢(shì)、利害。仁人用兵，是無(wú)法靠欺詐來(lái)取勝的。能夠依靠欺詐之術(shù)對(duì)付的，都是那些驕傲輕慢的軍隊(duì)、疲憊衰弱的軍隊(duì)，以及君臣、上下之間不和相互離心離德的軍隊(duì)。所以用夏桀的詐術(shù)對(duì)付夏桀一般的君主，可能還有使巧成功或使拙失敗的可能。但是用夏桀的詐術(shù)對(duì)付堯一樣的仁君，就如同拿雞蛋擲向石頭，把手指伸進(jìn)滾水中攪動(dòng)，如同投身到水火之中，不是被燒焦，便是被淹死。（不然。臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權(quán)謀勢(shì)利也。仁人之兵，不可詐也。彼可詐者，怠慢者也，露袒者也，君臣上下之間滑然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉。以桀詐堯，譬之以卵投石，以指橈沸，若赴水火，入焉焦沒(méi)耳。）
故而仁主的軍隊(duì)，上下一條心，三軍同出力；臣子對(duì)國(guó)君，下屬對(duì)上級(jí)，猶如兒子侍奉父親，弟弟侍奉哥哥，猶如用手臂保護(hù)頭顱、眼睛、胸膛和腹部。這樣的軍隊(duì)，用欺詐之術(shù)去襲擊它，和先驚動(dòng)了它之后才去攻擊它，效果是一樣的。（故仁人之兵，上下一心，三軍同力；臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之捍頭目而覆胸腹也。詐而襲之，與先驚而后擊之，一也。）
況且，仁主若統(tǒng)治著方圓十里的國(guó)家，他的耳目將布及百里；若統(tǒng)治著方圓百里的國(guó)家，他的耳目便將布及千里；若統(tǒng)治著千里的國(guó)家，他的耳目就會(huì)遍及天下，這樣，他必將耳聰目明、機(jī)警而有戒備，和眾如一。因此仁主的軍隊(duì)，集結(jié)起來(lái)即為一支支百人的部隊(duì)，分散開(kāi)時(shí)即成戰(zhàn)陣行列；伸展開(kāi)來(lái)就好似莫邪寶劍的長(zhǎng)刃，碰上的即被斬?cái)?；短兵相接是就如莫邪寶劍的利鋒，遇到的即被瓦解；安營(yíng)扎寨穩(wěn)如磐石，沖撞它的，即遭摧折而退卻。（且仁人用十里之國(guó)則將有百里之聽(tīng)，用百里之國(guó)則將有千里之聽(tīng)，用千里之國(guó)則將有四海之聽(tīng)，必將聰明警戒，和傅而一。故仁人之兵，聚則成卒，散則成列，延則若莫邪之長(zhǎng)刃，嬰之者斷；兌則若莫邪之利鋒，當(dāng)之者潰；圜居而方止，則若盤(pán)石然，觸之者角摧而退耳。）
況且那暴虐之君主，他所依靠的又是什么呢？只能是他的百姓。而他的百姓愛(ài)我就如同愛(ài)他的父母，喜歡我就如同喜歡芬芳的椒蘭；反之，想起他的君主就想起遭受燒灼黥刑，好似面對(duì)不共戴天的仇敵一般。人之常情，即便是夏桀、盜跖這樣的人，也不會(huì)為他所厭惡的人去殘害他所喜愛(ài)的人！這就猶如讓人的子孫去殺害自己的父母，是根本不可能的。這樣，百姓一定會(huì)前來(lái)投誠(chéng)，又有什么詐術(shù)可施呢！（且夫暴國(guó)之君，將誰(shuí)與至哉？彼其所與至者，必其民也。其民之親我歡若父母，其好我芬若椒蘭；彼反顧其上則若灼黥，若仇讎；人之情，雖桀、跖，豈有肯為其所惡，賊其所好者哉！是猶使人之子孫自賊其父母也。彼必將來(lái)告，夫又何可詐也！）
所以，用仁人來(lái)治理國(guó)家，國(guó)家將日益強(qiáng)盛，各諸侯國(guó)先來(lái)歸順的則得到安定，后來(lái)依附的即遭遇危難；相對(duì)抗的將被削弱，試圖反叛的即遭滅亡?！对?shī)經(jīng)》所謂‘武王豎起大旗，誠(chéng)敬地握著斧鉞，勢(shì)如熊熊烈火，誰(shuí)敢把我阻攔？’說(shuō)的正是這種情況。（故仁人用，國(guó)日明，諸侯先順者安，后順者危，敵之者削，反之者亡?！对?shī)》曰：‘武王載發(fā)，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢遏，’此之謂也。）”
孝成王、臨武君說(shuō)：“好啊。那么請(qǐng)問(wèn)圣明王者用兵，應(yīng)該建立什么教令、如何行動(dòng)才好呢？（善。請(qǐng)問(wèn)王者之兵，設(shè)何道，何行而可？）”
荀況答道：“總的說(shuō)來(lái)，凡是君王圣明的，國(guó)家就太平；君王無(wú)能的，國(guó)家就混亂；推崇禮教、尊重仁義的，國(guó)家就治理得好，荒廢禮教、鄙視仁義的，國(guó)家就動(dòng)蕩不安。秩序井然的國(guó)家便強(qiáng)大，綱紀(jì)紊亂的國(guó)家便衰弱，這即是強(qiáng)和弱的根本原因所在。（凡君賢者其國(guó)治，君不能者其國(guó)亂；隆禮貴義者其國(guó)治，簡(jiǎn)禮賤義者其國(guó)亂。治者強(qiáng)，亂者弱，是強(qiáng)弱之本也。）
君王的言行足以為人敬慕，百姓才可接受驅(qū)使，君王的言行不能為人景仰，百姓也就不會(huì)服從召喚。百姓可供驅(qū)使的，國(guó)家就強(qiáng)大，百姓不服調(diào)遣的，國(guó)家就衰弱，這即是強(qiáng)和弱的常理所在。（上足則下可用也；上不足則下不可用也。下可用則強(qiáng)，下不可用則弱，是強(qiáng)弱之常也。）
齊國(guó)人重視技擊技巧，施展技擊之術(shù)，斬獲一顆人頭的，由官方賜八兩金，這不是因立軍功才受的賞。這樣的軍隊(duì)遇到弱小的敵人，還可湊合著應(yīng)付；一旦面對(duì)強(qiáng)大的敵軍，就會(huì)渙然離散，如同天上的飛鳥(niǎo)，漫天穿行無(wú)拘無(wú)束，往返無(wú)常。這是亡國(guó)之軍，沒(méi)有比這種軍隊(duì)更衰弱的了，它與招募一群受雇傭的市井小人去作戰(zhàn)相差無(wú)幾。（齊人隆技擊，其技也，得一首者則賜贖錙金，無(wú)本賞矣。是事小敵毳，則偷可用也；事大敵堅(jiān)，則渙焉離耳；若飛鳥(niǎo)然，傾側(cè)反覆無(wú)日，是亡國(guó)之兵也，兵莫弱是矣，是其去賃市傭而戰(zhàn)之幾矣。）
魏國(guó)按照一定的標(biāo)準(zhǔn)選拔武士。擇取時(shí)，讓兵士披掛上全副鎧甲，拉開(kāi)十二石重的強(qiáng)弩，身背五十支利箭，手持戈、頭戴盔、腰佩劍，攜帶三天的糧食，每日急行軍一百里。達(dá)到這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的便可為武卒，即可被免除徭役，并分得較好的田地和住宅。但是這些士兵體力幾年之后便開(kāi)始衰退，而分配給他們的利益卻不能再行剝奪，即使改換辦法也不容易做得周全。故而，魏國(guó)的疆土雖大，稅收卻必定不多。這樣的軍隊(duì)便是危害國(guó)家的軍隊(duì)了。（魏氏之武卒，以度取之；衣三屬之甲，操十二石之弩，負(fù)矢五十個(gè)，置戈其上，冠胄帶劍，贏三日之糧，日中而趨百里；中試則復(fù)其戶(hù)，利其田宅。是其氣力數(shù)年而衰，而復(fù)利未可奪也，改造則不易周也，是故地雖大，其稅必寡，是危國(guó)之兵也。）
秦國(guó)，百姓生計(jì)困窘，國(guó)家的刑罰卻非常嚴(yán)酷，君王借此威勢(shì)脅迫百姓出戰(zhàn)，讓他們隱蔽于險(xiǎn)惡的地勢(shì)，戰(zhàn)勝了就給以獎(jiǎng)賞，使他們對(duì)此習(xí)以為常；戰(zhàn)敗了便處以刑罰，使他們?yōu)榇耸艿襟橹?。這樣一來(lái)，百姓要想獲得什么好處，除了與敵拼殺外，沒(méi)有別的出路。功勞和賞賜成正比，只要斬獲五個(gè)甲士的頭，即可役使鄉(xiāng)里的五家，這就是秦國(guó)比其他國(guó)家強(qiáng)大穩(wěn)固的原因。所以，秦國(guó)得以四代相沿不衰，并非僥幸，而是有其必然性的。（秦人，其生民也狹隘，其使民也酷烈，劫之以勢(shì)，隱之以厄，忸之以慶賞，鰍之以刑罰，使民所以要利于上者，非斗無(wú)由也。使以功賞相長(zhǎng)，五甲首而隸五家，是最為眾強(qiáng)長(zhǎng)久之道。故四世有勝，非幸也，數(shù)也。）
故此善技擊之術(shù)的齊國(guó)軍隊(duì)無(wú)法抵抗魏國(guó)的武卒，魏國(guó)的武卒無(wú)法抵抗秦國(guó)的銳甲；而秦國(guó)的銳甲卻不能抵擋齊桓公、晉文公約束有方的軍隊(duì)，齊桓公、晉文公約束有方的士兵又不能抵擋商湯王、周武王的仁義之軍，一旦遇上了，勢(shì)必如卵擊石，觸之即碎。況且那幾個(gè)國(guó)家培養(yǎng)出來(lái)的都是爭(zhēng)求賞賜、追逐利益的將領(lǐng)和士兵，他們就如同雇工靠出賣(mài)自己的力氣掙錢(qián)那樣，毫無(wú)敬愛(ài)國(guó)君、愿為國(guó)君拼死效力之心，以及安于制度約束、嚴(yán)守忠孝仁義的氣節(jié)情操。諸侯之中如果有哪一個(gè)能夠精盡仁義之道，便可起而兼并那幾個(gè)國(guó)家，使它們陷入危急的境地。（故齊之技擊不可以遇魏之武卒，魏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當(dāng)桓、文之節(jié)制，桓、文之節(jié)制不可以當(dāng)湯、武之仁義，有遇之者，若以焦熬投石焉。兼是數(shù)國(guó)者，皆干賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣(mài)之道也；未有貴上安制綦節(jié)之理也。諸侯有能微妙之以節(jié)，則作而兼殆之耳。）
故而，在那幾個(gè)國(guó)家中，招募或選拔士兵，推重威勢(shì)和變?cè)p，崇尚論功行賞，漸漸成了習(xí)俗。然而，只有尊奉禮義教化，才能使全國(guó)上下一心，精誠(chéng)團(tuán)結(jié)。所以用詐術(shù)對(duì)付欺詐成俗的國(guó)家，還有巧拙之別；而若用詐術(shù)對(duì)付萬(wàn)眾一心的國(guó)家，就猶如拿小刀去毀壞泰山了。所以商湯王、周武王誅滅夏桀、商紂王時(shí)，從容地指揮軍隊(duì)，強(qiáng)暴的國(guó)家都無(wú)不臣服，并甘受驅(qū)使，他們誅殺夏桀王、商紂王，就好比誅殺眾叛親離之人一般。（故招延募選，隆勢(shì)詐，上功利，是漸之也。禮義教化，是齊之也。故以詐遇詐，猶有巧拙焉；以詐遇齊，譬之猶以錐刀墮泰山也。故湯、武之誅桀、紂也，拱挹指麾，而強(qiáng)暴之國(guó)莫不趨使，誅桀、紂若誅獨(dú)夫。）
《尚書(shū)·泰誓》中所說(shuō)的‘獨(dú)夫紂’，就是這個(gè)意思。因此軍隊(duì)齊心協(xié)力、眾志成城，當(dāng)可掌握天下；軍隊(duì)能團(tuán)結(jié)合作，當(dāng)可懲治臨近的敵國(guó)。至于那些征召、募選士兵，推重威勢(shì)詐變，崇尚論功行賞的軍隊(duì)，則或勝或敗，無(wú)法預(yù)料；有時(shí)收縮，有時(shí)擴(kuò)張，有時(shí)生存，有時(shí)滅亡，強(qiáng)弱不定。這樣的軍隊(duì)可稱(chēng)作盜賊之兵，而君子是不會(huì)這樣用兵的。（故《泰誓》曰：‘獨(dú)夫紂’，此之謂也。故兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵。若夫招延募選，隆勢(shì)詐，上功利之兵，則勝不勝無(wú)常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳。夫是謂之盜兵，君子不由也。）”
孝成王、臨武君又問(wèn)：“好啊。那么再請(qǐng)問(wèn)做將領(lǐng)的道理？（善。請(qǐng)問(wèn)為將。）”荀況說(shuō)：“謀慮最關(guān)鍵的是拋棄成敗不明的謀劃，行動(dòng)最重要的是不產(chǎn)生過(guò)失，做事最關(guān)鍵的是事后不后悔；事情做到不會(huì)后悔就可以了，不必一定要追求盡善盡美。所以制定號(hào)令法規(guī)，要嚴(yán)厲、威重；賞功罰過(guò)，要堅(jiān)決執(zhí)行、遵守信義；營(yíng)壘、輜重，要周密、嚴(yán)固；遷移、發(fā)動(dòng)、前進(jìn)、后退，要謹(jǐn)慎穩(wěn)重，快速敏捷；探測(cè)敵情、觀察敵人的變化，要行動(dòng)機(jī)密，混入敵方將士之中；與敵軍遭遇，進(jìn)行決戰(zhàn)，一定要打有把握的仗，不打無(wú)把握的仗。這些稱(chēng)為‘六術(shù)’。（知莫大于棄疑，行莫大于無(wú)過(guò)，事莫大于無(wú)悔；事至無(wú)悔而止矣，不可必也。故制號(hào)政令，欲嚴(yán)以威；慶賞刑罰，欲必以信；處舍收藏，欲周以固；徙舉進(jìn)退，欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰(zhàn)，必行吾所明，無(wú)行吾所疑；夫是之謂六術(shù)。）
不要為了保住自己職位和權(quán)力而放棄自己取勝的策略，去遷就迎合君王的主張；不要因急于勝利而忘記還有失敗的可能；不要對(duì)內(nèi)威嚴(yán)而對(duì)外輕敵；不要見(jiàn)到利益而不顧忌可能的害處；考慮問(wèn)題要仔細(xì)周詳而使用錢(qián)財(cái)要慷慨大方。這些稱(chēng)為‘五權(quán)’。（無(wú)欲將而惡廢，無(wú)怠勝而忘敗，無(wú)威內(nèi)而輕外，無(wú)見(jiàn)其利而不顧其害，凡慮事欲熟而用財(cái)欲泰，夫是之謂五權(quán)。）
此外，將領(lǐng)在三種情況下不接受君主的命令：寧愿死，也不可以率軍進(jìn)入絕境；寧愿死，也不可以率軍攻打無(wú)法取勝的敵人；寧愿殺，也不可以率軍去欺凌百姓。這些稱(chēng)為‘三至’。（將所以不受命于主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓，夫是之謂三至。）
將領(lǐng)接受君主命令后即調(diào)動(dòng)三軍，三軍各自到位，百官井然有序，各項(xiàng)事務(wù)均安排停當(dāng)、納入正軌，此時(shí)即便君主獎(jiǎng)之也不能使之喜悅，敵人激之也不能使之憤怒。這樣的將領(lǐng)是最善于治軍的將領(lǐng)。行事前必先深思熟慮，步步慎重，而且自始至終謹(jǐn)慎如一，這即叫作‘大吉’。（凡受命于主而行三軍，三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒，夫是之謂至臣。慮必先事而申之以敬，慎終如始，始終如一，夫是之謂大吉。）
總之，各項(xiàng)事業(yè)，如果要獲得成功，必定是由于嚴(yán)肅地對(duì)待這些事情；如果失敗，必定是由于輕視這些事情。因此，嚴(yán)肅戰(zhàn)勝懈怠，便能取得勝利，懈怠戰(zhàn)勝?lài)?yán)肅，便將自取滅亡；謀劃戰(zhàn)勝欲望，就事事順利，欲望戰(zhàn)勝謀劃，就會(huì)遭遇不幸。作戰(zhàn)如同守備一樣，行動(dòng)如同作戰(zhàn)一樣，獲得成功則看作是僥幸取得。（凡百事之成也必在敬之，其敗也必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計(jì)勝欲則從，欲勝計(jì)則兇。戰(zhàn)如守，行如戰(zhàn)，有功如幸。）
不懈怠而嚴(yán)肅地制訂謀略；不懈怠而嚴(yán)肅地處理事務(wù)；不懈怠而嚴(yán)肅地對(duì)待下屬；不懈怠而嚴(yán)肅地對(duì)待兵眾；不懈怠而嚴(yán)肅地對(duì)待敵人，這些稱(chēng)為‘五無(wú)曠’。（敬謀無(wú)曠，敬事無(wú)曠，敬吏無(wú)曠，敬眾無(wú)曠，敬敵無(wú)曠，夫是之謂五無(wú)曠。）
謹(jǐn)慎地奉行以上‘六術(shù)’、‘五權(quán)’、‘三至’，并恪守不懈怠而的原則，這樣的將領(lǐng)便是天下無(wú)人能及的將領(lǐng)，便是可以上通神明的了。（慎行此六術(shù)、五權(quán)、三至，而處之以恭敬、無(wú)曠，夫是之謂天下之將，則通于神明矣。）”
臨武君說(shuō)：“有道理。那么再請(qǐng)問(wèn)圣王又是如何制軍的呢？（善。請(qǐng)問(wèn)王者之軍制。）”荀況說(shuō)：“將領(lǐng)的職責(zé)是建旗擊鼓號(hào)令三軍，因而將領(lǐng)至死也不能棄鼓逃跑；御手的職責(zé)是駕駛戰(zhàn)車(chē)，所以他們至死也不能放松韁繩；百官恪守自己的職責(zé)，至死也不能離開(kāi)崗位；大夫盡心效力，死于戰(zhàn)陣行列。軍隊(duì)聽(tīng)到鼓聲即前進(jìn)，聽(tīng)到鉦聲即后退，服從命令是最主要的，建功還在其次。命令不準(zhǔn)前進(jìn)而前進(jìn)，猶如命令禁止后退而還要后退一樣，罪過(guò)是相等的。不殘殺老弱，不踐踏莊稼，不追捕不戰(zhàn)而退的敵人，不赦免相拒頑抗的敵人，不俘獲跑來(lái)歸順的敵人。該誅殺時(shí)，誅殺的不是百姓，而是禍害百姓的人。但百姓中如果有保護(hù)敵人的，那么他也就成為敵人了。所以，不戰(zhàn)而退的人生、相拒頑抗的人死、跑來(lái)歸順的人則獻(xiàn)給統(tǒng)帥。微子啟雖多次規(guī)勸商紂王，但他后來(lái)歸順周武王，卻受封為宋公，而專(zhuān)門(mén)諂諛紂王的曹觸龍則被處以軍中重刑，歸附于周天子的商朝人待遇和周朝百姓沒(méi)有區(qū)別，故而近處的人唱著歌歡樂(lè)地頌揚(yáng)周天子，遠(yuǎn)方的人跌跌撞撞地前來(lái)投奔周天子。此外，不論是多么邊遠(yuǎn)荒僻鄙陋的國(guó)家，周天子也派人去關(guān)照，讓百姓安居樂(lè)業(yè)，以至四海之內(nèi)如同一家，周王朝恩威所能達(dá)到的屬?lài)?guó)，沒(méi)有不服從、歸順的。這樣的君王即叫作‘人師’，即為人表率的人?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服?！褪侵傅倪@個(gè)。圣明君王的軍隊(duì)施行懲處而不挑起戰(zhàn)爭(zhēng)，固守城池而不發(fā)動(dòng)進(jìn)攻，與敵對(duì)陣作戰(zhàn)而不先行出擊，敵人上上下下喜悅歡欣就慶賀，并且不洗劫和屠戮敵方的城鎮(zhèn)，不偷襲無(wú)防備的敵人，不使將士們長(zhǎng)久地滯留在外，軍隊(duì)出動(dòng)作戰(zhàn)不超越計(jì)劃的時(shí)間，如此，便使混亂國(guó)家的百姓都喜歡這種施政方式，而不安心于受自己國(guó)君的統(tǒng)治，并期望這種軍隊(duì)的到來(lái)。（將死鼓，御死轡，百吏死職，士大夫死行列。聞鼓聲而進(jìn)，聞金聲而退。順命為上，有功次之。令不進(jìn)而進(jìn)，猶令不退而退也，其罪惟均。不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不赦，奔命者不獲。凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也。百姓有捍其賊，則是亦賊也。以其順刃者生，刃者死，奔命者貢。微子開(kāi)封于宋，曹觸龍斷于軍，商之服民，所以養(yǎng)生之者無(wú)異周人，故近者歌謳而樂(lè)之，遠(yuǎn)者竭蹶而趨之，無(wú)幽閑辟陋之國(guó)，莫不趨使而安樂(lè)之，四海之內(nèi)若一家，通達(dá)之屬莫不從服，夫是之謂人師。《詩(shī)》曰：”自西自東，自南自北，無(wú)思不服?！酥^也。王者有誅而無(wú)戰(zhàn)，城守不攻，兵格不擊，敵上下相喜則慶之，不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時(shí)，故亂者樂(lè)其政，不安其上，欲其至也。）”
臨武君說(shuō)：“你說(shuō)的不錯(cuò)。（善。）”
陳囂問(wèn)荀況道：“您說(shuō)說(shuō)的用兵之道，總是以仁義為根本，而仁者愛(ài)人，義者遵循情理，既然如此又為什么要用兵打仗呢？因?yàn)橐磺杏帽露际菫榱藸?zhēng)奪和攻伐呀。（先生議兵，常以仁義為本，仁者愛(ài)人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭(zhēng)奪也。）”荀況答道：“并非像你所理解的這樣。所謂仁者愛(ài)人，正因?yàn)閻?ài)人，所以才憎惡害人的人；義者遵循情理，正因?yàn)檠?，才憎惡反叛、作亂的人。所以，用兵的目的在于禁暴除害，而不是為了爭(zhēng)奪、攻伐。（非汝所知也。彼仁者愛(ài)人，愛(ài)人，故惡人之害之也；義者循理，循理，故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭(zhēng)奪也。）”
戰(zhàn)爭(zhēng)是政治的延續(xù)，是從古到今都無(wú)法回避的課題。在中國(guó)，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的研究真正被拔高到政治，軍事大家們都是從政治的角度來(lái)看待戰(zhàn)爭(zhēng)，還非僅從戰(zhàn)爭(zhēng)自身。
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