來(lái)源：中國(guó)酒業(yè)協(xié)會(huì)

蘇軾是北宋中期著名的文學(xué)家，同時(shí)也是著名的美食家、酒文化專家。他善于釀酒（曾釀蜜酒、真一酒、萬(wàn)家春等），對(duì)許多酒類性能有很深的認(rèn)識(shí)，并總結(jié)釀酒經(jīng)驗(yàn)，寫成了《酒經(jīng)》（后稱《東坡酒經(jīng)》）、《真一酒法》等釀造專著，他對(duì)制曲選曲、原材料比例、工藝程序及酒味的鑒賞等的非常深刻，在釀造史上具有一定的地位。另外，由于他精通醫(yī)學(xué)，深諳養(yǎng)生之道，推出了“爛煮葵羹”（蘇軾詩(shī)《新釀桂酒》）、“槌蘿菔爛煮，不用他料，只研白米為糝”（林洪《山家清供》）等一系列解酒之方，并用氣功療法治療蘇轍因酒病引發(fā)的肺疾（《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》）。釀酒有經(jīng)，解酒有方，這些又使得他多了一種身份，與歷史上一般酒詩(shī)人不同。

蘇東坡的這種身份，決定了他的飲酒觀念上具有很多養(yǎng)生的成分。他的“半酣”、“歡適”說(shuō)就是這種觀念的產(chǎn)物，這在以下作品中得到充分反映：

飲不盡器，半酣味尤長(zhǎng)（《湖上夜歸》）

治生不求富，讀書不求官。譬如飲不醉，陶然有余歡（《送千乘、千能兩侄還鄉(xiāng)》）

公退清閑如致仕，酒余歡適似還鄉(xiāng)（《臂病渴告，作三絕句示四君子》之一）

從半酣、歡適出發(fā)，他對(duì)歷來(lái)引以為風(fēng)流的魏晉、盛唐式的狂飲濫醉的飲酒生活方式進(jìn)行了批評(píng)，斥之為“貪狂嗜怪”：一方面，這是由蘇東坡個(gè)人天生酒量不大決定的；另一方面也是由北宋時(shí)代“淺斟低唱”的飲酒風(fēng)氣所決定的。

“半酣”，不僅是養(yǎng)生的最佳狀態(tài)，也是飲酒獲得精神愉悅的最佳狀態(tài)。“味尤長(zhǎng)”，不僅指的是味覺(jué)審美，更包含了一種人生的精神追求，包含了他對(duì)所創(chuàng)作的酒詩(shī)的一種審美追求。這種精神境界，就是“曠適”，就是通過(guò)內(nèi)省體驗(yàn)實(shí)現(xiàn)個(gè)人主體與現(xiàn)實(shí)世界之間的親和諧調(diào)，并從日常生活如飲酒、作詩(shī)之中細(xì)嚼發(fā)現(xiàn)自身愉悅、酣適之美。作為“蜀學(xué)”的重要代表人物，蘇東坡既是飲食文化專家，又是一個(gè)哲學(xué)家、文學(xué)家，這種多重身份和博學(xué)多識(shí)又決定他能在融合前人特別是莊禪陶白的基礎(chǔ)上，把飲酒上升到一個(gè)更高的美學(xué)境界。

道的境界與體驗(yàn)

蘇東坡的飲酒觀念接受最多的還是道家思想。他少時(shí)曾從眉山天慶觀道士張易簡(jiǎn)讀書，傾心《莊子》，晚年讀莊，以為“得吾心矣”。東坡常常用《莊子》的“天全”、“真境”、“坐忘”形容因飲酒而獲得的“安而樂(lè)”的境界：

酒勿嫌濁，人當(dāng)取醇。失憂心于昨夢(mèng)，信妙理之凝神。渾盎盎以無(wú)聲，始從味入；杳冥冥其似道，徑得天真。……酷愛(ài)孟生，知其中之有趣；猶嫌白老，不頌德而言功。兀爾坐忘，浩然天縱。（《濁醪有妙理賦》）

《莊子·大宗師》借顏回釋“坐忘”，耳目四肢皆不自知，則無(wú)所不通。這實(shí)際上就是從物我合一至物我兩忘的境界，是“道”的境界。所以，東坡認(rèn)為，飲酒是達(dá)到這種“道”的境界的一個(gè)途徑。東坡把自己的詩(shī)酒人生概括為“內(nèi)全其天，外寓于酒”，正表明他是在透過(guò)飲酒來(lái)追求莊子“道”的境界。如果以飲酒來(lái)求得坐忘心齋，精神自由，不正同列子御風(fēng)而行一樣“猶有待者”了嗎？所以，東坡在《無(wú)愁可解》一詞序中，自“以謂幾于達(dá)者”，“此雖免于愁，猶有所解也。若乎游于自然而托于不得已，人樂(lè)亦樂(lè)，人愁亦愁，彼且惡乎解哉”，這里，東坡實(shí)際上借用了莊子學(xué)說(shuō)，取消了“愁”的客觀實(shí)在，從而取消了“飲酒”的前提，使得中國(guó)酒人對(duì)“飲酒”的理解達(dá)到了前所未有的哲理思辨高度。

禪的融合與超脫

在原始佛教中，酒是一種禁忌之物，各種清規(guī)戒律中，都有酒戒的內(nèi)容。然而禪宗（此指南宗）興起，提倡“本心即佛”，追求一種“適意”的生活方式。而限制飲酒，必然是對(duì)適意的破壞，所以禪宗認(rèn)為清規(guī)戒律是外在的，可以破除，當(dāng)然酒戒也在破除之列，進(jìn)而得出宗杲所謂的“飲酒食肉不礙菩提”的結(jié)論，這對(duì)于既想飲酒、又想清靜，既想享樂(lè)、又想信仰寄托的文人士大夫來(lái)說(shuō)，無(wú)疑具有很大的吸引力，有利于禪宗在文士中的廣泛傳播。飲酒參禪、“清中混外”的禪師、文人也漸漸多起來(lái)。

東坡的禪學(xué)造詣極深，禪宗對(duì)他的飲酒觀念影響，主要有三：

其一，他常常用參禪的體驗(yàn)來(lái)形容酒后境界，把飲酒境界與追求描述提到更高的哲學(xué)的層面上，如：醍醐與酒同一卮，請(qǐng)君更問(wèn)文殊師（《偶與客飲，孔常父見(jiàn)訪，方設(shè)席筵請(qǐng)，忽上馬馳去，已而有詩(shī)，戲用其韻答之》）。醍醐是佛教飲料，可以給人以智慧，故有醍醐灌頂之說(shuō)。把醍醐與酒聯(lián)系起來(lái)，與佛教徒稱酒為般若湯（般若亦有智慧之意）同義?！叭缛绮粍?dòng)而體無(wú)礙，了了常知而心不用”（《濁醪有妙理賦》），恰恰是參禪默照的境界，被東坡用來(lái)形容為酒的境界。

其二，禪宗提倡本心即佛，反對(duì)外在的羈絆，把人導(dǎo)向內(nèi)心，導(dǎo)致社會(huì)心理發(fā)生了從盛唐開(kāi)放外傾型心理到宋代封閉內(nèi)傾心理的變化。東坡飲酒心理上追求曠達(dá)酣適，實(shí)際上追求的就是精神的自由解放，正是一種內(nèi)向反思性的內(nèi)傾思維，與李白的狂豪的飲酒心態(tài)不同。

其三，佛禪的如夢(mèng)如幻、色即是空的教義與莊子的萬(wàn)物齊一結(jié)合，使東坡進(jìn)入的曠達(dá)酣適的境界：達(dá)人自達(dá)酒何功，世間是非憂樂(lè)本來(lái)空（《薄薄酒二首》之二）。醉中雖可樂(lè)，猶是生滅境；云何得此身？不醉亦不醒（《和陶飲酒二十首》之十三）。如果有意追求飲酒，計(jì)較醉醒，未免多余，東坡則主張曠達(dá)酣適，不必醉醒；如果飲酒有意追求天真、自然，仍然未能擺脫外在的東西，不是達(dá)者。東坡的這種追求，并非放棄飲酒，如果刻意棄酒，又未免陷入另一種“有意”、“有為”、“有心”，東坡的意思是要徹底的曠達(dá)酣適，無(wú)論是否飲酒，是否醉醒，都應(yīng)不妨礙達(dá)到這種境界。這種境界其實(shí)就是“哲人醉于妙理，得道忘酒”的境界，屬于“哲人之飲”的高層次境界。

責(zé)編 / 艾浩

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