4.1子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知。”
【評析】里仁，實際上是孔子期望建立的民間風(fēng)尚。這種民間的道德共識，實際上對于塑造中華民族的整體道德品質(zhì)，是起到至關(guān)重要的作用的。而且，這種觀念與中國的宗族制度結(jié)合在一起，對中華民族的民族性格影響巨大。然而，隨著城市化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，鄉(xiāng)村的宗法關(guān)系已經(jīng)日漸淡漠，城市中的居住群落，由于各自為生機奔忙，基本無法實現(xiàn)這種“里仁”的風(fēng)尚。
孔子實際上建立了一個以家庭（家族）倫理為基礎(chǔ)，家庭—社群—邦國—天下逐步擴展的倫理體系。在孝悌的基礎(chǔ)上，關(guān)注社群的人倫關(guān)系，是孔子理論構(gòu)建中非常重要的一環(huán)。
另一方面，我們可以注意到，孔子將“仁”與“智”聯(lián)系在了一起。也就是將倫理規(guī)范與處世之道聯(lián)系到了一起，實際上實在使用的層面上強調(diào)了仁的意義與價值。而且，智慧，是產(chǎn)生于人際交往的過程（“處”）中的。反過來講，仁，實際上就體現(xiàn)在具體的人際關(guān)系之中。
4.2子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
【評析】約者，少也。一個缺乏對于仁德的堅定信仰的人長期處于物資匱乏的情況下，或者長期處于歡樂愉悅的情況下，都是無法堅守仁德的。在這個過程中，我們可以看到，孔子將“仁德”已經(jīng)看作一種信仰了。 物質(zhì)的匱乏以及長久的愉悅快樂，在孔子看來，都是對于人的道德品行的一種考驗。
仁者所獲得的“安”，就是內(nèi)心的平和安定，“安仁”，就是因仁而安，實際上就是一種靈魂的滿足和成就。而“知者利仁”。歷來有很多的解釋，我個人的認(rèn)為，則是孔子將“仁”看作是一種可以實際發(fā)揮作用的實用功能，所以“利仁”，就是因“仁”而能夠形成有利的狀況，甚至是因仁而獲利。仁者，知者并不是兩種不同的人，而是人的兩個方面，一個是從形而上的角度說的，一個是從形而下的層面說的。也可以說，“仁”是形而上的，“智”是形而下的。“仁”是道的層面的，“智”是術(shù)的層面的。
《東坡先生往還尺牘》蘇軾撰 元刻本 上海圖書館 樂藝會資料
4.3子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！?/strong>
【評析】儒家實際上并不反對好惡，這也是儒家始終不是從哲學(xué)層面而是從實踐層面建設(shè)自己的理論的具體體現(xiàn)。孔子是最早對世界的終極存在“加括號”的人，因為他清醒地意識到一旦以終極的神祇來解釋自己的理論體系的話，很難從日常生活的層面去影響世人。而作為人最普通的情感體驗，“好惡”，其背后實際上體現(xiàn)的價值標(biāo)準(zhǔn)，所以孔子強調(diào)“仁”是判斷好惡的唯一標(biāo)準(zhǔn)。
某種意義上說，孔子賦予了“仁”一個類似于本體地位的特質(zhì)。對于春秋時期的孔子而言，提出“仁”，并沒有考慮到要界定清楚這個概念，也沒有對于“仁”與其他觀念之間的邏輯關(guān)系作出必要的闡述，這也就使得后世的儒家以及儒學(xué)產(chǎn)生了不同的流派與追求。
4.4子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?/strong>
【評析】在這一段中，孔子繼續(xù)闡述“仁”在其理論體系中的核心地位。 同時，我們也能夠發(fā)現(xiàn)，孔子與后代理學(xué)家不同的地方，那就是他對于“富貴”合理地位的承認(rèn)。這就是為什么我們會感覺得原始儒家似乎較之后代的儒學(xué)更具有人情味的原因。
4.5子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也?！?/strong>
【評析】這一段話古人的解釋也是眾說紛紜，但是，都集中在了“好仁者”與“惡不仁者”的討論上。其實這句話最關(guān)鍵的點是“有能一日用其力于仁已乎”的質(zhì)問。一日，就是整日，孔子問道：有人真的能夠整天致力于行仁道嗎？孔子在提出這樣的疑問之后，擔(dān)心或許有人會以力不足為說辭來推脫，所以他接著說：我沒有見過在這方面能力不足的人。意思是，大家不能做到“無終食之間為仁”不是能力不足，而是意識不強而已。
因此，孔子所感嘆的是，自己至今并沒有看到真正的能夠恪守仁德的君子——不管這樣的人是從正面去追求仁德（好仁者），還是因為懼怕“不仁”加諸己身而努力清除自身“不仁”的思想和行為（惡不仁者）——這樣的人都沒有看見過。在孔子看來，每個人都能夠以自己的能力去追求仁德的生活，但是大家卻不能夠真正做到。這就是他矻矻致力于君子教育的原因所在。
孔子是一個經(jīng)常要抱怨的人，甚至有時候言辭激憤，完全不像一個謙謙君子，不過，這種憂憤，正所謂“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。
《李學(xué)士新注孫尚書內(nèi)簡尺牘》宋 蔡氏家塾刻本 上海圖書館 樂藝會資料
4.7子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”
【評析】這一段話，實際上應(yīng)該是緊接著“里仁為美”說的，放在這里，實際上有點突兀?？鬃舆€是想強調(diào)周圍環(huán)境對于人的品行的形成是有巨大影響的。甚至，將這兩句話結(jié)合起來，意思更加明顯：“里仁為美，人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁矣，擇不處仁，焉得知?！?/p>
4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?/strong>
【評析】這可以算是孔子標(biāo)志性的言論之一了。在孔子看來“道”的意義是和生命一樣重要的，“道”在這里有著宗教中“至上神”的地位。從這個角度看那些雖然“好仁”或者“惡不仁”，但是卻又不愿意全力去實踐的人與孔子的差距大概是不能用道里來記的了。
4.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
【評析】孔子有時候說話是很有個性的，但是為何后來的所謂宿儒大家就總顯得假惺惺的呢？
4.10子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義與之比也?！?/strong>
【評析】無適、無莫，就是沒有一定要去的地方，也沒有絕對不能去的地方。實際上這樣的否定所強調(diào)的就是君子能夠達(dá)到世界上任何地方，但是無論去哪里，都是不帶有功利目的的。（適，就是前往的意思，是有明確的目標(biāo)的。）原因呢，就是因為“義”和他在一起?！遣皇怯幸稽c“上帝與你同在”的意思？
4.11子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷利?！?/strong>
【評析】關(guān)于“君子懷刑”，我有一個腦洞大開的想法，就是“君子想的是為世人作表率”。有沒有根據(jù)呢？有?！豆茏印こ廾摇罚骸百v有實，敬無用，則人可刑也。”《孟子·梁惠王上》“刑於寡妻”。刑，都是同“典型”的“型”的。而且為萬世法，也是孔子的人生理想。相反，如果說君子只是對于刑罰有所戒懼，那么君子的境界未免就太低了。
4.12子曰：“放于利而行，多怨?！?/strong>
【評析】這句話也有不少曲解的。主要是根據(jù)朱熹的意思將“放”解釋為“依照”。朱熹的思想是帶有某種原教旨主義色彩的，他從理論上似乎對于“利”有著天生的厭惡。但是，孔子卻并不是這樣的。他尊重利益、認(rèn)同富貴，只是對于利益富貴有一個嚴(yán)格的限定，那就是“取之有道”?；诖?，這個“放”字應(yīng)該解釋成為“放縱”。肆意追逐利益而妄為，必然招致怨恨。這是顯而易見的事情。不過，孔子更關(guān)注的不是產(chǎn)生人際矛盾，而是讓整個社會不能夠和諧相處。是站在民風(fēng)建設(shè)的角度看問題的。我們常常將孔子的觀點僅僅看成是處世之道，實在是太小看孔子的理想與格局了。
4.13子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
【評析】這句話正好佐證了我關(guān)于4.12的推斷。在這里孔子強調(diào)了“禮讓”的意義價值在于“為國”（治理國家）?？鬃雨P(guān)注禮樂的形式，關(guān)鍵是為了讓這樣的形式能夠影響人們的心理。很類似于格式塔心理學(xué)的觀點。所以他認(rèn)為如果禮讓不能夠在治理國家的過程中發(fā)揮作用，那么，“禮”又有什么用呢？想想現(xiàn)在那些泥古不化的偽國學(xué)們，是不是很好笑啊。
孔子說話其實還是很講究的，比如這一段里面“禮讓”與“禮”的用法，就很微妙?！岸Y讓”更多的是一種態(tài)度，或者說是一種精神層面的東西，它與具體行為層面的“禮”是有著本質(zhì)的區(qū)別的。
4.14子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也?！?/strong>
【評析】在孔子心目中，政治不應(yīng)該是手段，而應(yīng)該是有理想有追求的崇高的事業(yè)。所以他覺得，比起有是否獲得政治身份來，如何獲得這樣的政治身份的才是最重要的。孔子是一個生錯了時代的偉大思想家，在他那個時代，實用主義的政治觀正好是甚囂塵上的年代，像他這樣的理想主義的思想家被各路諸侯所拋棄，最終“惶惶然如喪家之狗”，實在是理固宜然的事情。
而后面半句，實際上還是用來自我激勵和給自己打氣的。在舉世都“莫己知”的情況下，不要氣餒，不要懈怠，而要去“求為可知”。因為在孔子心里有比個人人格尊嚴(yán)更重要的精神使命。所以，后代所謂“達(dá)則兼濟天下，窮則獨善其身”的處世態(tài)度，其實與孔子的人生態(tài)度還是不一樣的。
4.15子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯?！弊映?，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?/strong>
【評析】這一段似乎強調(diào)了曾參在孔子眾弟子中的獨特地位。因為孔子在與之討論自己理論的關(guān)鍵問題，而且討論的比較隱晦，仿佛兩個彼此心知肚明的老朋友一般。曾參并沒有闡述，而是用一個堅定的語氣詞作出肯定的回答。而孔子也以不置一詞的方式表達(dá)了對于曾參極大的信任。而最后，曾參的概括卻很出乎我們的意料，因為我們估計他應(yīng)該會概括成“仁”或者“禮”，但是曾參卻說是“忠”和“恕”。其實，忠，是對于宗法制的人際關(guān)系的核心人物（比如“族長”、比如“君王”）的忠誠。恕則體現(xiàn)出對于日常相處的對方的理解與包容，這是談人際交流問題。在這里，“忠”是基礎(chǔ)，而“恕”是日常相處的規(guī)則，兩者缺一不可。實際上，“禮”是“忠”的前提與基礎(chǔ)，“仁”又是“恕”的前提與基礎(chǔ)。對于門人，曾參只是從實踐理性的角度提出來，這實際上也是告訴我們，孔門教學(xué)，都是從實踐的層面展開的，不太進(jìn)行概念、理論的研究。
4.16子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?/strong>
【評析】后世關(guān)于義利之爭，這里是源頭，但是如果結(jié)合孔子其他關(guān)于利益的論斷，就可以發(fā)現(xiàn)，有時候為了修辭的效果，語義的犧牲其實是有點大的。又是君子與小人的對立，又是義與利的對立，而且絕無中間地帶可言。但這似乎并不是孔子觀點最完整的表述。在這個問題上，似乎我和李澤厚先生的觀點比較接近。（李澤厚《論語今讀》）
4.17子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”
【評析】這可以是從個人對自身的道德修養(yǎng)的角度看，也可以從建立里仁的社群關(guān)系的外在要求的角度看。我認(rèn)為，這一條作為對自身的要求，是合理的，因為建立在自由意志的基礎(chǔ)上的道德要求，是個人品行的一種具體表現(xiàn)。但是作為一種外在規(guī)約性的要求有時候就顯得過于強求了。而如果有人對己沒有自覺要求，對人卻要求甚高，則簡直就是惡劣了。
4.18子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?/strong>
4.19子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?/strong>
4.20子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！保ㄅc《學(xué)而》同。）
4.21子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”
【評析】孔子的全部理論都是建立在人倫的基礎(chǔ)之上，他努力構(gòu)建了一個家—族—國—天下的同心圓結(jié)構(gòu)，在這里最核心的關(guān)系就是家庭關(guān)系。他這樣建立理論體系的好處是，家庭關(guān)系是最切近的感受，以此類比，大家自然都能夠接受。但是實際上這樣的類比關(guān)系本身是缺乏邏輯上對的必然性。更沒有政治上的合理性。為了維護這樣的理論體系，孔子在關(guān)于“孝”和“悌”的論述上顯得格外的強硬，因為他必須保證這個理論的邏輯起點是不容置疑的。
4.22子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
【評析】此言言出必行也。
4.23子曰：“以約失之者鮮矣?！?/strong>
【評析】此言慎于言也。
4.24子曰：“君子訥于言而敏于行。”
【評析】這一組都是強調(diào)行勝于言。言行的關(guān)系問題，在孔子的理論體系中實際上是與“名實”關(guān)系聯(lián)系在一起的。而名實問題，則是孔子政治學(xué)和倫理學(xué)的一個重要的邏輯起點。（名實問題，也是春秋戰(zhàn)國時期諸子關(guān)注的一個重要的問題。其中有些學(xué)派的研究非常接近英國分析哲學(xué)家維特根斯坦的某些觀點。）從政治的角度看，諸侯的僭越，本質(zhì)上就是對于名實問題的挑戰(zhàn)。名實相稱，是孔子對抗諸侯僭越政治的理論武器。所以孔子說“必也正名乎”。既然名實問題是孔子學(xué)說的基石，那么在君子培養(yǎng)上，孔子也當(dāng)然要按照名實之間應(yīng)該有的關(guān)系，來規(guī)約君子的言行了。所以他要說“巧言令色，鮮仁矣”。不過在君子道德問題上，孔子更強調(diào)行大于言，是德行的表現(xiàn)，言過其實，則是對于仁義的否定。在《里仁》中的這一組言論，實際上更多是從方法論的角度，提出處理言行關(guān)系的具體方法。
其中4.23，歷來同樣眾說紛紜。其中的“約”，一般解釋為約束，或者“不侈”。但是從上下文的聯(lián)系來看，更有可能是指言語。
4.25子曰：“德不孤，必有鄰。”
【評析】這一句同樣是針對建立良好的族群關(guān)系來說的。如果要按照邏輯來為《論語》編次的話，這一句也應(yīng)該放到前面去。既然要提升自己的品行修養(yǎng)，就要選擇好的鄰里關(guān)系。那么當(dāng)然一個有著良好品行的人是不愁沒有與之相伴的鄰居的。這個“必”字里面表現(xiàn)出孔子希望建立良好的社群關(guān)系以推進(jìn)社會仁德的建設(shè)的決心。
4.26子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣?！?/strong>
【評析】這段話似乎與上面都不太相關(guān)，仔細(xì)推敲，實際上多少與“以約失之者鮮矣”，有點關(guān)聯(lián)。不過，這句話也不是子游的發(fā)明創(chuàng)造，因為孔子曾經(jīng)告誡子游：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”（《顏淵第十二》）個人人格上的自尊，應(yīng)該是孟子學(xué)說的一個重要的精神源頭。
