單 純
啟蒙運動主要是指發(fā)生于18世紀(jì)西方的思想和社會運動，其宗旨是批判基督教中的保守和專制思想，反對政教合一的專制政治。如伏爾泰所鼓吹的自然神論、狄德羅所宣揚的懷疑主義以及休謨所堅持的不可知論的經(jīng)驗主義等，對于基督教傳統(tǒng)的神學(xué)獨斷論確實具有摧枯拉朽的作用。而發(fā)生在英法兩國的社會革命，則對教會與王權(quán)勾結(jié)的政治制度形成了毀滅性的沖擊。經(jīng)過啟蒙運動之后，神學(xué)的獨斷論教義和政教勾結(jié)的政制在整個歐洲已經(jīng)完全喪失了其往日的壟斷性地位，只有在知識界的研究語境和民眾的歷史記憶中被當(dāng)作專橫和腐朽的東西提及，成為人們反思自己曾經(jīng)被嚴重扭曲和異化的精神和社會生活的議題。經(jīng)過啟蒙運動，像民主、法治、理性、自由、懷疑、主體、人權(quán)、革命等觀念都深入人心，成為詮釋社會現(xiàn)代性的普遍標(biāo)準(zhǔn)和價值。這些方面作為人類精神和社會實踐的歷史成果，都是值得肯定和繼續(xù)弘揚的。
但是，啟蒙運動也有矯枉過正的地方，這又是我們不能避諱的。實際上西方二戰(zhàn)之后的法蘭克福學(xué)派、后現(xiàn)代主義思想流派等也對于他們自己歷史傳統(tǒng)和社會生活中由啟蒙運動極端思潮引發(fā)的問題進行了多方面的反思，批評這些極端思潮在人類中心主義和工具理性方面的消極表現(xiàn)。因為，西方宗教的核心議題是“神”，西方社會價值觀的源泉也根植于宗教信仰，所以人類中心主義和工具理性作為啟蒙思潮的主要表現(xiàn)形式就以徹底否定自己的宗教傳統(tǒng)為鵠的。這種否定，形象地講就是如尼采所宣告的“上帝之死”。但是“上帝之死”在邏輯上也意味著西方人自己的死亡。因為以上帝為核心概念的宗教一直是西方人的價值源頭，摧毀了這個價值源頭，由長期的基督徒身份而孕育出的人的社會性質(zhì)自然也就被消解了，在這個意義上人們才說上帝之死必然導(dǎo)致人自身的死亡。正如信仰天命的中國人失去了天地良心或喪盡天良之后亦不復(fù)為一中國社會之人。因此，人的社會性和人類社會的價值觀仍然保持著某種程度的必然性和歷史性聯(lián)系，不會因為宗教被濫用而產(chǎn)生的思想蒙昧和政治專制而被不加區(qū)分地取消。就拿集英國經(jīng)驗主義方法和法國社會革命熱情于一身的美國社會來說，他們的教堂仍然被認為是“公民道德的孵化器”，美元的每種幣值的鈔票上仍然印著代表其基本價值的宗教信念—— “我們信賴上帝”(In God We Trust)。美國社會既是西方科技最發(fā)達、社會公眾政治自由度最高的社會，但他們的信教人數(shù)也是西方發(fā)達社會中比率最高的，而像馬丁·路德·金牧師所倡導(dǎo)的民權(quán)運動能夠在美國社會取得革命性成就，奧巴馬作為一個非洲裔的青年律師能夠勝選美國總統(tǒng)，實際上都比較充分地展現(xiàn)了建立在基督教信仰之上的人權(quán)價值觀，即美國《獨立宣言》所揭示的“自明性真理”:“在上帝面前人人平等，他們都被神賦予了一種不可轉(zhuǎn)讓的權(quán)利，即生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福權(quán)。”
德國近代哲人康德曾經(jīng)給啟蒙下過一個經(jīng)典的定義:人必須隨時都有公開運用理性的自由。但他十分清楚，這個定義是針對純粹理性本身或者就知識論方面說的，具有邏輯上的必然性;如果就社會的實踐生活或者就人生哲學(xué)而言，該定義則不能排斥宗教的意義，因為指導(dǎo)人們實踐生活的價值取向應(yīng)該有一種最高的保障，這種“最高”是指一種對邏輯本身的超越性，即與理性的必然性相區(qū)別，表現(xiàn)為一種倫理上的必要性。這種邏輯上的必然性和倫理上的必要性被康德解釋成“純粹理性”與“實踐理性”，類似于中國人說的“尋根問底”和“安身立命”，也類似于韋伯所做的“價值理性”與“工具理性”的區(qū)別。而實際上在啟蒙運動以來所形成的西方近代社會中，德國人的歷史經(jīng)驗和反思類型對于我們認識啟蒙的價值及其極端化思潮產(chǎn)生的困境也是很有借鑒意義的。
在德國和盧森堡交界的特里爾市，也就是近代共產(chǎn)主義思想家馬克思的故鄉(xiāng)，羅馬皇帝君士坦丁的母親海倫娜曾經(jīng)居住在那里，并為當(dāng)?shù)氐幕浇掏剿谢?，自己也受洗成為基督徒。這件事對孝子君士坦丁大帝影響深遠，許多德國人甚至許多歐洲人都相信，君士坦丁最終頒布的宗教寬容的《米蘭敕令》實際上受到他的基督徒母親的很大影響，之后基督教便從一直被迫害的地位逐漸轉(zhuǎn)變成了羅馬帝國的國教。而真實的情況則是，基督教在羅馬社會經(jīng)過幾百年的民間發(fā)展，或者說上溯到其猶太教傳統(tǒng)而形成的幾千年社會實踐，宗教作為一種維系民族(猶太民族)、社會(地中海周邊社會)和帝國(羅馬帝國)的精神力量和價值取向基礎(chǔ)，本身就有自己存在、發(fā)展和革新的邏輯和傳統(tǒng)，而當(dāng)這種必然和必要的宗教運動與一些偶然性事件(如海倫娜、君士坦丁)發(fā)生某種聯(lián)系時，便被賦予了多少有點浪漫情調(diào)的故事性。無論如何，德國人總是認為基督教的合法化與他們自己有某種歷史的關(guān)聯(lián)性。
德國人所考慮的第二件與其歷史和文化傳統(tǒng)相關(guān)的宗教事件是“丕平獻土”。矮子丕平本來只是公元8世紀(jì)時西歐法蘭克族群的國王，由于當(dāng)時的人都相信古羅馬帝國皇帝君士坦丁曾經(jīng)捐獻土地給基督教的教皇以獲取宗教信仰方面的神圣性庇護，進而鞏固和延續(xù)了世俗的羅馬政權(quán)的政治合法性，所以，矮子丕平也效法這個世俗與神圣交易互惠的傳統(tǒng)，以證明自己繼承了歐洲神圣羅馬帝國的衣缽。丕平率領(lǐng)自己的軍隊在意大利中部打了兩場勝仗，將原屬東羅馬拜占庭的領(lǐng)土從倫巴第人手中奪回來，呈獻給教皇，而教皇則為丕平“涂膏”加冕，以宣告他的政權(quán)的神圣性。但是真正完成他的“獻土”交易的是其兒子查理(即后來的查理曼大帝)，所以，公元800年當(dāng)他到羅馬的圣彼得大教堂作彌撒時，教皇突然給他戴上一頂金冠，宣布他為“神圣羅馬帝國皇帝”。與東羅馬的拜占庭帝國相比，此后的神圣羅馬帝國—— 即近代西歐各國的前身—— 保持了相對的穩(wěn)定性和政治統(tǒng)一格局。西歐在神圣羅馬帝國的名義下維系了大約半個世紀(jì)的統(tǒng)一，后來由查理曼大帝的三個孫子將帝國一分為三，長孫羅退爾名義上繼承了神圣羅馬帝國的皇位，實際只管轄著意大利、比利時、荷蘭、瑞士地區(qū)，日耳曼人路易則管轄著萊茵河以東的法蘭克地區(qū)，基本上是今天的德國，禿頭查理則控制著法蘭克王國的西部地區(qū)，即今天的法蘭西。但是，作為教皇與法蘭克國王交易的傳統(tǒng)，教廷只是將日耳曼人路易控制的東法蘭克當(dāng)作神圣羅馬帝國的正宗嫡傳，所以，到公元962年羅馬教皇又為東法蘭克的德意志王奧托一世加冕，稱其為“德意志民族的神圣羅馬帝國”，這就是德意志的第一帝國，該帝國一直延續(xù)到1806年才被法蘭西的拿破侖皇帝消滅。之后德國人所謂的“第二帝國”(1870年普法戰(zhàn)爭之后，普魯士王威廉一世在巴黎凡爾賽宮加冕)和“第三帝國”(希特勒建立的法西斯帝國)都是按照“德意志神圣羅馬帝國”的傳統(tǒng)往下排序的，其稱謂的意義表明他們這種世俗政權(quán)與宗教傳統(tǒng)的歷史關(guān)聯(lián)性，即在當(dāng)時宣揚那種稱謂時有一種明顯的宗教情結(jié)。
還有，德國人的宗教情結(jié)表現(xiàn)在馬丁·路德宗教改革方面也是十分明顯的。一般人以為“路德改宗”后的新教徒都被稱為“抗羅宗”(“新教徒”protestants，即抗議羅馬天主教而形成的新宗派)，但是今天的德國新教徒甚至一般國民卻很少用這個稱謂，他們更喜歡用“福音派”(Evangelicals，即傳播真正的上帝福音的人士)來稱謂德國的新教徒。這種不同的稱謂表明他們對于宗教的不同的情感:“抗羅宗”表明教徒對于教會的獨斷論教條及教會專制制度的反感，“福音派”則表明信眾對于基督教經(jīng)典文獻的自主性理解及個人的情感在信仰中的獨立價值?？梢姡?dāng)時德國信徒反對和抗議的對象是專橫的教會政治和制度權(quán)威以及兜售“贖罪券”之類對于宗教信仰本身的褻瀆行為。
20世紀(jì)初，德國學(xué)者馬克斯·韋伯在總結(jié)西方近代的資本主義興起與基督新教倫理的關(guān)系時，刻意區(qū)分了宗教傳統(tǒng)中所蘊含的兩種不同精神性質(zhì)，即工具理性與價值理性。它們構(gòu)成了人類行為的手段和目的的辯證關(guān)系。二戰(zhàn)前后，德國法蘭克福學(xué)派開始借鑒韋伯的思路研究近代啟蒙之后西方各種嚴重的社會問題。在《啟蒙的辯證法》(1944)中，霍克海默和阿多諾認為，科學(xué)和工具理性在反對宗教的獨斷論時完全忽略了宗教蘊含的社會倫理塑造功能，以至于自身又蛻變?yōu)橐环N類似中世紀(jì)宗教獨斷神權(quán)的東西而被人盲目崇拜，使人類行為僅以客觀效益為唯一目的，因此，不擇手段的急功近利漸成社會時尚。他們的反思是，如果人類數(shù)千年文明經(jīng)驗所積累起來的價值觀一經(jīng)被工具理性摧毀，急功近利的思潮泛濫，則必然招致各種天災(zāi)人禍。聯(lián)系到德國納粹的暴行、猶太人所遭遇的大屠殺、現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)被大規(guī)模地運用于戰(zhàn)場殺戮以及社會關(guān)系中的種種背信棄義，他們認為啟蒙運動的價值在很大程度上被濫用了:啟蒙運動的目的本來是將人類從各種恐怖專制中解放出來，而被濫用的結(jié)果則是使人類重新陷入各種現(xiàn)代性的恐怖專制之中。他們的結(jié)論是:“如果啟蒙不能認真地反思其自我摧殘的因素，它自己的命運就岌岌可危了。如果僅僅消極地等待它的對立面來指證其破壞性的層面，啟蒙只是盲目地實施自己的思想，那它一定就會失去其超越性的品質(zhì)而遠離真理?！?/p>
所以，對啟蒙的真正理解也必須以全面理解其批判的對象—— 宗教為前提，否則就很難理解啟蒙的性質(zhì)與精神。例如作為西方文明源泉的宗教，其真精神本來是指塑造社會的共同倫理，“天主教”(Catholic)一詞在拉丁文中的本義是“普遍的同一性”或“最大的公共性”，中國人聯(lián)系自己的“天下大同”和“天下為公”的思想遂將其譯為“天主教”，以揭示其作為普遍倫理或價值理性的精神品質(zhì)。然而，在西方近代的社會實踐中，天主教確實產(chǎn)生了被教俗政權(quán)濫用的弊端，啟蒙運動的批判也正是針對這些弊端而發(fā)的?？墒菃⒚蛇\動自身同樣也出現(xiàn)了被工具理性濫用的極端情況，這又給人類帶來了新的災(zāi)難，現(xiàn)代西方社會的綠色和平運動、后現(xiàn)代思潮對于宗教倫理價值的回歸，各種批判理論對于啟蒙極端思潮的反思等等，都可以看成是西方知識界對于啟蒙運動和宗教傳統(tǒng)所持有的更加客觀、全面和歷史的理性態(tài)度，而這種反思性質(zhì)的理性態(tài)度尤其值得崇尚西方啟蒙思潮的當(dāng)代中國人認真借鑒。
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