（一）抱樸
“樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。故大制不割。”—《道德經(jīng)》二十八章
樸者，原木也，原木未經(jīng)雕琢，呈現(xiàn)出天然的狀態(tài)。但是，一經(jīng)雕琢之后，天然的樸素就消失了，變成一個(gè)個(gè)器具，為人利用。一般的人，忘記了自然的本性，一味的向外追逐，反而把自己變成了外物的工具。有道的圣人能夠保持自然的整全狀態(tài)，因此，可以成為眾人的官長(zhǎng)。所以，最大的分割，其實(shí)是沒(méi)有分割啊。
這是一種理想的狀態(tài)，反映了老子的政治觀念，要因循自然無(wú)為，保持人民的純樸。
人民的純樸散了，圣人要“歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之（孩通閡，關(guān)閉之意）。”
意思是說(shuō)：圣人不是要使百姓聰明，而是要使百姓純樸，如果百姓都用耳、目、口、鼻來(lái)追逐外物，那么，圣人要?jiǎng)?wù)必關(guān)閉他們欲望的感官，使他們恢復(fù)到無(wú)知無(wú)欲，保持原有的善良樸實(shí)的狀態(tài)。
（二）理想與現(xiàn)實(shí)的距離
老子的愿望非常好，可是問(wèn)題是人一旦墮落，很難再恢復(fù)，從歷史的發(fā)展進(jìn)程來(lái)看，人類(lèi)是在走著一條越來(lái)越墮落的道路。老子在第三十八章說(shuō)得很清楚：
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！?/p>
大道丟失了，才會(huì)出現(xiàn)德；德丟失了，才會(huì)出現(xiàn)仁；仁丟失了，才會(huì)出現(xiàn)義；義丟失了，才會(huì)出現(xiàn)禮。兩千多年后的今天，連禮都沒(méi)有了，大家赤裸裸的追逐金錢(qián)，追逐欲望和利益而毫無(wú)忌諱。
資本主義創(chuàng)造了有歷史以來(lái)人類(lèi)從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的巨大的社會(huì)財(cái)富，但代價(jià)是它把人性之惡統(tǒng)統(tǒng)勾引了出來(lái)。一切都可以標(biāo)價(jià)，都可以拿來(lái)交易。以前的時(shí)代人類(lèi)標(biāo)榜的任何道德價(jià)值，似乎都會(huì)招致輕蔑的一笑。
儒家講人有善良的本性，但是現(xiàn)代人會(huì)說(shuō)，馬善被人騎，人善被人欺，你要善良，肯定吃虧，好處都被別人撈光了。道家講回復(fù)自然本性，現(xiàn)代人把食色看作自然本性。如果你說(shuō)老子講的自然本性是清靜、無(wú)為、寡欲，大部分人的第一反應(yīng)：“莫非腦子進(jìn)水了。”
現(xiàn)代，實(shí)在是一個(gè)人心澆薄的時(shí)代，因?yàn)槿狈ι屏?，缺乏同情心，更缺乏信仰。大家都渾渾噩噩的活著，眼色難有神彩。如果有，那一定是類(lèi)似于葛朗臺(tái)臨死前的形象。
一名教士為葛郎臺(tái)做臨終禱告，未了，拿著一個(gè)鍍金十字架讓他親吻。葛郎臺(tái)看見(jiàn)黃金，忽然兩眼放光，做出了一個(gè)嚇人的動(dòng)作，他坐了起來(lái)，使出渾身的力氣伸出右手想把金十字架抓在手里，這個(gè)最后的努力使他喪了命，也把教士嚇了一大跳。
這個(gè)故事太傷人，講個(gè)笑話(huà)版的。一個(gè)人在市場(chǎng)上抓了一把鈔票就跑，被逮住了，人們問(wèn)他，“光天化日之下你也敢搶錢(qián)？”此人回答絕妙：“我只看見(jiàn)金子，沒(méi)看見(jiàn)人?！?/p>
我們的身邊有太多的人只見(jiàn)金子，不見(jiàn)人。更可怕的是，這個(gè)故事中有人抓搶劫犯，而今天，你搶也不用怕，因?yàn)槭虏魂P(guān)己，幾乎不會(huì)有人路見(jiàn)不平，施以援手。所以滿(mǎn)街的攝像頭、警察，你只要躲過(guò)這兩項(xiàng)就可以了。
（三）大制不割
“大制不割”，“制”，亦是割之義，大的裁割是沒(méi)有分割。這是一種整體性的系統(tǒng)性的世界觀。圣人之所以成為圣人，就是因?yàn)閯e人“樸”散了，成為器了，以后一輩子只是工具。而圣人“樸”散了，成為器，又能回歸于“樸”。
《莊子·山木》篇云：“既雕既琢，復(fù)歸于樸”，原木經(jīng)過(guò)雕琢之后，還能保持天然的狀態(tài)，就象沒(méi)有任何人工痕跡一樣，這樣的境界高不可攀。
這使我想起了顏回?？鬃臃Q(chēng)贊顏回：“賢哉，回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)，賢哉回也?！?/p>
孔子教《詩(shī)》，教《書(shū)》，教《禮》，教《易》，教《樂(lè)》，學(xué)生們學(xué)習(xí)掌握之后可以謀個(gè)一官半職。如此，《詩(shī)》、《書(shū)》之類(lèi)就成了謀食的工具。孔子曾經(jīng)感嘆“三年學(xué)，不至于谷，不易得也?！备覍W(xué)習(xí)三年，不想出仕謀俸祿的，這樣的學(xué)生真是不易見(jiàn)到啊。但顏回不同，終生沒(méi)有出仕。他不是不想做官，做官不能實(shí)現(xiàn)理想，何必尸位素餐呢？所以孔子稱(chēng)贊顏回，安貧樂(lè)道，實(shí)在是不可多得的賢才。
但是自古以來(lái)，有高尚道德的人，難有事功，原因在于人的私心。你可以不要，但是別人要，你不要，別人不好意思要，而且你使他自慚形穢。這樣的結(jié)果，肯定是你出局。經(jīng)濟(jì)學(xué)有一個(gè)術(shù)語(yǔ)叫“劣幣驅(qū)逐良幣”，在一個(gè)沒(méi)有民主、法制支撐的社會(huì)，這樣的事情才是常態(tài)。
說(shuō)起法制，老子似乎并不贊成，他說(shuō)：“法令滋彰，盜賊多有。”但是，我們要分析，老子所說(shuō)的法是什么法？是法令多了，盜賊才有呢，還是盜賊多了，法令才滋彰？
首先要明白，老子時(shí)代的法，是各國(guó)統(tǒng)治者繩老百姓之法，統(tǒng)治者可以“刑不上大夫”，但百姓稍有觸犯，就可能面臨嚴(yán)厲的處罰。這樣的法越多，對(duì)百姓的束縛越大，起來(lái)反抗的就越多，所以，“法令滋彰，盜賊多有”。
其次，如果法令是為了保護(hù)人民的權(quán)利，那么，損害人民利益的事情越多，越需要制訂相應(yīng)的法律保護(hù)人民的利益，這個(gè)時(shí)候，盜賊越多，法令越要滋彰。
但老子的本意，“法令滋彰，盜賊多有”，是因?yàn)榻y(tǒng)治者多欲、有為，想集中財(cái)力供自己享樂(lè)或建功立業(yè)，這樣子的話(huà)他就要出臺(tái)法令收刮民財(cái)，百姓反抗，就出臺(tái)法令繩墨百姓，百姓越反抗，統(tǒng)治者弄出來(lái)的法令就越多。所以，老子告誡統(tǒng)治者，“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！苯y(tǒng)治者能夠做到無(wú)為，好靜，無(wú)事，無(wú)欲，老百姓就會(huì)自化，自正，自富，自樸。
老子講“大制不割”，講圣人用樸，就是這個(gè)意思，不要有意作為，要清心寡欲，無(wú)所事事，自然風(fēng)俗淳厚，百姓純樸，民“各甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”也。
老子為我們展現(xiàn)出的美好畫(huà)卷是人類(lèi)在原始階段人與自然合一的自在生活，這種自在，未必是現(xiàn)代人類(lèi)所能承受?，F(xiàn)代人類(lèi)貌似強(qiáng)大，其實(shí)已高度脆化，已經(jīng)成為我們所發(fā)展出來(lái)的所謂文明的奴隸。
從人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系而言，人類(lèi)似乎永遠(yuǎn)也擺脫不了自然界與社會(huì)帶來(lái)的壓迫。所以，人非常容易陷入莫名其妙的焦慮與憂(yōu)患當(dāng)中。如何擺脫困惑？“抱樸”。你能回到純樸的狀態(tài)，無(wú)欲無(wú)知的狀態(tài)，當(dāng)下就避免了外物對(duì)你的壓迫。
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