按照學術(shù)史的傳統(tǒng)說法，儒家思想傳統(tǒng)被稱為“孔孟之道”，道家思想傳統(tǒng)則被概括為“老莊之學”。也就是說，中國哲學最重要的兩個思想傳統(tǒng)之形成，皆以春秋末年和戰(zhàn)國中期作為其“時間軸”和“坐標系”。如果說活躍于春秋末年的哲人老子和孔子代表了中國哲學的肇源和開端，那么涌現(xiàn)了孟子和莊子等哲學家的“戰(zhàn)國中期”對中國哲學史來說意味著什么呢？這個時間坐標的重要意義何在？筆者認為，要討論中國哲學史上“戰(zhàn)國中期”的特殊重要性，既應對春秋末年到戰(zhàn)國中期的哲學史發(fā)展脈絡(luò)予以分析和把握，更需要從長時段甚至世界史的角度審視“戰(zhàn)國中期”獨特理論貢獻。
從春秋末年到戰(zhàn)國中期經(jīng)歷了一百多年，思想世界亦斗轉(zhuǎn)星移、風云變幻。然而，由于文獻缺略、考古茫昧的緣故，前人對孔孟之間、老莊之間的哲學史發(fā)展不甚了然。晚近出土的古代文獻，使我們有條件突破“史料困境”，更深入地把握孔孟之間和老莊之間的思想發(fā)展及復雜脈絡(luò)。
筆者個人的體會是，無論是文獻梳理還是思想分析，都表明“戰(zhàn)國中期”是哲學史上的一個重要階段，一個不折不扣的分水嶺。問題是，我們?nèi)绾卫斫狻皯?zhàn)國中期”是中國哲學史上的重要分水嶺？有的人或許會這樣回答：因為孟子和莊子分別創(chuàng)造性地發(fā)展了孔子開創(chuàng)的儒家思想傳統(tǒng)和老子開創(chuàng)的道家思想傳統(tǒng)。這樣的說法未免囫圇吞棗。在筆者看來，最重要的是，戰(zhàn)國中期的儒家著作，例如《孟子》《中庸》和《易傳》等，奠定了儒家哲學的理論范式；而道家著作，比如《莊子》《管子》四篇等，則奠定了道家哲學的理論范式。具而言之，戰(zhàn)國中期的哲學家，特別是儒家的孟子和道家的莊子，確立了影響深遠的中國哲學理論范式，這種哲學范式與自古希臘以來的西方哲學理論范式迥然不同，前者的核心在于心性論、精神哲學和境界形而上學，后者則以邏輯學、知識論和本體論為基礎(chǔ)。如此看來，“戰(zhàn)國中期”是中國哲學史上一條非常重要的分界線，其間諸子百家的理論創(chuàng)造和思想遺產(chǎn)不僅是中國哲學史上的重要分水嶺，而且確立了中國哲學的理論范式，彰顯出中國哲學的獨特價值。
那么，什么是心性論呢？這個問題其實并不是自明的，需要澄清。長期以來，人們已經(jīng)習慣含混不清地使用心性論這樣的概念，默認那種較多地談?wù)撔?、性或者依賴于心和性兩個概念展開討論的哲學形態(tài)就是心性論，這當然是不準確的，而且易生誤解。我們不妨通過戰(zhàn)國中期涌現(xiàn)出來的兩種相反相成的哲學形態(tài)，即孟子哲學和莊子哲學，闡明什么是心性論哲學。
首先，心性論哲學主要是圍繞“心”、“性”這樣的核心概念展開的。實際上，傳世文獻和出土簡帛都證明：春秋時期的老子和孔子不約而同地醞釀了“心”、“性”概念的雛形，而真正成熟的心性論思考一直到戰(zhàn)國中期的孟子和莊子時才出現(xiàn)。作出這種判斷的理由是，戰(zhàn)國中期的“心”、“性”概念具有思想上的豐富性、復雜性和深刻性，如“性”的雙重性和“心”的兩元性。孟子所討論的人性其實具有兩個不同層面的意義：食色之性和仁義禮智之性，前者與告子主張的“生之謂性”并沒有什么本質(zhì)的不同，后者則力求把人文價值和道德理性與人性概念結(jié)合起來，這一點當然是前所未有的思想創(chuàng)造。換言之，孟子并沒有否定食色之性，而是強調(diào)決不能把人性歸結(jié)為食色，進而指出人之為人、人之異于禽獸的本質(zhì)屬性在于“四端”。這就是孟子性善論的真諦。同樣，孟子所謂“心”也具有“本心”和“放心”之別，這意味著，“心”的概念需通過某種理論結(jié)構(gòu)予以呈現(xiàn)或者闡明。無獨有偶，莊子哲學語境里面的“心”亦具有這種兩元結(jié)構(gòu)的特點：“機心”、“成心”是“心”的表層結(jié)構(gòu)，而“常心”、“無心”則是其深層結(jié)構(gòu)。道家哲學“性”的概念比較復雜，因為老莊既從“自然”角度闡述人性，認為人生而具有的就是人性；同時也從“無”（比如“無為”、“無欲”）的角度闡明人性，從而制衡了從“自然”角度單向度地理解人性的進路。也就是說，我們必須從兩者之間的張力中找到把握人性問題的均衡感。心性論哲學所由以產(chǎn)生的基礎(chǔ)就是“心”、“性”語詞的充分概念化，使之足以容納更豐富的思想內(nèi)容、建構(gòu)更復雜的理論結(jié)構(gòu)。當然，把“心”、“性”概念匹配起來，使之相摩相蕩，也是拓展、深化心性理論的重要前提。
其次，基于心性概念及其理論，中國古代哲人發(fā)展出了深邃恢宏的精神哲學、實踐哲學和境界形而上學，以哲學的方式給出了生命意義、生活價值和宇宙真理的幾乎全部答案。人生寄托、家庭幸福、社會愿景和政治期望以及天人之際，似乎都可以通過身心之間復雜的精神交互作用得以闡明。正因如此，古代中國哲學家熱衷談?wù)摰氖ト藲庀蟆⒕窬辰?、歷史世界、文化意識及天人合一等問題才具有了真正深刻的理論根基。這也是與西方哲學傳統(tǒng)迥然不同的地方。
最后，筆者想進一步指出，戰(zhàn)國中期趨于成熟的心性論哲學是倫理學（含政治哲學）的基礎(chǔ)，至少可以說儒道兩家倫理學（含政治哲學）的基礎(chǔ)都是德性論。更富意味的是，心性論哲學的孕育發(fā)展甚至左右了中國哲學的思考方式和前進方向。例如，西方哲人標榜沉思和知識，然而中國古代哲學家并不過多措意于那種所謂客觀的物理知識，卻更多地關(guān)注人的精神世界和精神狀態(tài)，同時也不認為追尋真理應該止步于理論沉思和知識探求，而是特別強調(diào)實踐的意義，“知行合一”理論只有在心性論語境下才可以被正確理解和準確把握。這表明心性論的本質(zhì)就是實踐的。再如，像“天人合一”這樣的命題，能夠而且只能夠從心性論層面予以理解和把握，舍此我們將不得其門以入。舉凡試圖貫通天人、內(nèi)外、本末或者宇宙—本體的哲學理論，都不能不交涉于心性論。倘若飲水思源，戰(zhàn)國中期可謂心性論哲學“源泉混混”的起點。
（作者單位：北京大學哲學系）
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