所以在這里，也正如在前一個謬誤推理那里一樣，“我思”這個統(tǒng)覺的形式原理仍然是理性心理學(xué)之所以敢于擴(kuò)展自己的知識的全部理由，這個原理雖然的確不是任何經(jīng)驗，而是與每個經(jīng)驗相關(guān)聯(lián)并先行于它的統(tǒng)覺形式，然而卻必須就一般可能的知識而言只被永遠(yuǎn)看作這知識的單純主觀條件，我們無權(quán)使它成為諸對象的知識之可能性條件，即成為一個有關(guān)一般思維著的存在者的慨念，因為我們?nèi)舨话炎约航柚谖覀円庾R的這條公式而置于任何別的理智存在者的位置，我們就不能設(shè)想這個思維著的存在者。
但我自己作為靈魂）的這種單純性實際上也不是從“我思”這—命題中推論出來的，相反，它在任何一個思想本身中就已經(jīng)包含著了，“我是單純的”這一命題必須被視為統(tǒng)覺的一個直接的表達(dá)，正如笛卡爾的那個被以為是推論的cogito，ergo sum（①拉丁文：我思，故我在?！g者）其實是同義反復(fù)一樣，因為cogILo（①拉丁文：我思，——譯者）（sum cog/tuns②拉丁文：有思維?！g者）直接說出了這個事實。但“我是單純的”則無非意味著：“我”這個表象并不包含絲毫雜多性，而且它是絕對的（雖然只是邏輯上的）單一性。
所以，這個如此著名的心理學(xué)的證明只不過是建立在——個對動詞的人稱方面加以指示的表象的不可分的統(tǒng)一性上的。但顯而易見，依存性的主體通過與思想相關(guān)聯(lián)的這個“我”只是得到了先驗的表明，而絲毫也沒有說明它的屬性，或者說對它根本沒有任何一點了解或知悉。它意味著一個一般的某物（先驗主體），它的表象當(dāng)然必定會是單純的，這正是由于我們在它那里根本就沒有作任何規(guī)定，這就正如肯定不可能有任何東西比通過單純某物的概念而被表象得更單純一樣。但一個主體的表象的單純性因此就不是有關(guān)該主體本身之單純性的知識，因為當(dāng)這個主體只是通過在內(nèi)容上完全空洞的術(shù)語“我”（這個“我”可以被應(yīng)用在任何思維著的主體上）來表示時，它的各種屬性就被完全抽象掉了。
有一點是肯定的：我通過這個“我”任何時候都想到了一個絕對的、但卻是邏輯上的主體單一性（單純性），但并非這樣一來我就會認(rèn)識到我的主體的現(xiàn)實的單純性。正如“我是實體”這個命題所指的無非是我并不能對之作任何具體的（經(jīng)驗性的）運用的那個純粹范疇：同樣，我也可以說：我是一個單純的實體，亦即它的表象永遠(yuǎn)不包含雜多的綜合；但這個概念、或者說這個命題絲毫也沒有告訴我們關(guān)于我自己作為一個經(jīng)驗對象的事，因為這個實體概念本身僅僅被作為沒有配以直觀、因而沒有客體的綜合機(jī)能來運用，而且只適用于我們知識的條件，卻并不適用于任何一個可以指出的對象。我們想對這一命題的假想的適用性來著手做一個試驗。
任何人都必然會承認(rèn)，對靈魂的單純本質(zhì)的主張只有當(dāng)我能夠由此將這個主體與一切物質(zhì)區(qū)別開來、因而能使它免除物質(zhì)所永遠(yuǎn)屈從的潰滅時，才具有某些價值。上述命題本來也是完全針對著這樣一種運用的，因此它在好些場合下也被表述為：靈魂是沒有形體的。既然我能夠指出：即使人們在某種V出自純粹范疇的）單純理性判斷的純粹意義上承認(rèn)理性靈魂學(xué)說的這一主要命題（所有的思維者都是單純的實體）的一切客觀有效性，但在靈魂和物質(zhì)是性質(zhì)不同還是性質(zhì)相似這一點上，這個命題卻不能得到絲毫的運用，那么，這就正好比是說，我已要求這個被假想的心理學(xué)洞見遵守單純理念的范圍，而這些理念是沒有客觀運用的實在性的：
我們在先驗感性論中已經(jīng)無可否認(rèn)地證明了：物體只是我們的外感官的現(xiàn)象，而不是自在之物本身。據(jù)此我們就可以有理由說：我們的思維著的主體是沒有形體的，這就是說，由于它被我們表象為內(nèi)感官的對象，所以就它在思維這點而言，它就不可能是任何外感官的對象，亦即不可能是任何空間中的現(xiàn)象。而這就相當(dāng)于想說：在外部觀象之中永遠(yuǎn)也不可能有思維著的存在者作為自身出現(xiàn)在我們面前，或者說，我們不可能從外部直觀到它們的思想、它們的意識、它們的欲望等等：因為這一切都是應(yīng)歸內(nèi)感官處理的。實際上這個論證也顯得是個自然而通俗的論證，甚至最普通的知性也似乎從來都中意于它，并且很早就已經(jīng)開始通過它而把靈魂當(dāng)作與物體完全不同的存在者來考察了。
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