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這份材料選取先秦諸子（老子、孔子、墨子、孟子、莊子、韓非子）的名言警句88則，建議同學(xué)們熟讀背誦，一來(lái)可以用作論證素材，二來(lái)可以回答文言詩(shī)文填空，三來(lái)可以積累傳統(tǒng)文化常識(shí)。

采薇老師

一、《論語(yǔ)》（64則）

往者不可諫，來(lái)者猶可追。

諫：匡正，挽回。猶可追：還可以趕得上，即還可以改變。（《論語(yǔ)·微子》）

高貴的人一句話可以表現(xiàn)出他的智慧，一句話也可以表現(xiàn)出他的不智慧。所以說(shuō)話不可以不謹(jǐn)慎呀。（《論語(yǔ)·子張》）

君子一言以為知，一言以為不知。言不可不慎也！

仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后。

仰：仰望，向上看。彌：越發(fā)，更加。瞻：往前看。忽焉：忽然。焉：詞尾，用于形容詞、副詞之后，相當(dāng)于“然”。（《論語(yǔ)·子罕》）

由：仲由，即子路。誨：教導(dǎo)。是知也：這就是聰明。（《論語(yǔ)·為政》）

子曰：“由，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也?！?/section>

過(guò)而不改，是謂過(guò)矣。

犯了錯(cuò)誤卻不改正，這就真是錯(cuò)誤了。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

食：通“蝕”。更：改變，改正。（《論語(yǔ)·子張》）

君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之。

人能弘道，非道弘人。

弘：擴(kuò)大，光大。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

多責(zé)備自己而少責(zé)備別人，那就可以避免別人的怨恨了。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。

無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成。

無(wú)：通“毋”，不要。欲速：做事情貪快。見(jiàn)小利：計(jì)較小的利益，貪求小的利益。（《論語(yǔ)·子路》）

歲寒：時(shí)令到了寒冷的時(shí)候。彫：通“凋”，衰落。（《論語(yǔ)·子罕》）

歲寒，然后知松柏之后彫也。

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”

逝者：往者，過(guò)去的。（《論語(yǔ)·子罕》）

（《論語(yǔ)·顏淵》）

非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。

己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。

（《論語(yǔ)·顏淵》）

（《論語(yǔ)·雍也》）

夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”

士：讀書(shū)人。弘毅：抱負(fù)遠(yuǎn)大，意志堅(jiān)強(qiáng)。弘：廣大。毅：堅(jiān)強(qiáng)。任重而道遠(yuǎn)：擔(dān)當(dāng)?shù)臇|西重，而且路程遙遠(yuǎn)。任：擔(dān)子，擔(dān)當(dāng)?shù)臇|西。仁以為己任：把在天下實(shí)現(xiàn)仁作為自己必須擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任。已：停止。（《論語(yǔ)·泰伯》）

志士：有高尚志向和節(jié)操的人。仁人：仁義之人。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。

飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。

飯：動(dòng)詞，吃（飯）；疏食：粗糙的飯；水：冷水。古代一般將熱水和開(kāi)水稱為湯。曲肱而枕之：彎著胳膊枕著它。肱：上臂，泛指胳膊。于：對(duì)，對(duì)于。（《論語(yǔ)·述而》）

（《論語(yǔ)·里仁》）

君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。

子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！?/section>

孔子說(shuō)：“若非弟子努力想弄明白某個(gè)問(wèn)題卻還沒(méi)弄明白，就不去開(kāi)導(dǎo)他；若非弟子想表達(dá)某種意思卻表達(dá)不出來(lái)，就不去啟發(fā)他。舉一個(gè)墻角做例子給弟子講清楚，而弟子不能觸類(lèi)旁通推知另外三個(gè)墻角的情況（即不能由一件事情類(lèi)推而弄明白其他許多事情），不去反復(fù)教他?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也。

生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。

生下來(lái)就有知識(shí)的人，是上等的；通過(guò)學(xué)習(xí)而有知識(shí)的人，次一些；困頓而學(xué)得知識(shí)的，又次一些；困頓并且不學(xué)知識(shí)的人就屬于下等的了。（《論語(yǔ)·季氏》）

賢賢易色：尊重有才有德的人而看輕女色。致其身：獻(xiàn)其身。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信：雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?/section>

君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。

品德高尚的人吃東西不追求飽足，居住不追求安逸。勤勉于做事而謹(jǐn)慎于言談，接近有道德的人來(lái)匡正自己的錯(cuò)誤。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

古代學(xué)習(xí)的人是為了自己（增加學(xué)識(shí)、修養(yǎng)道德），現(xiàn)在學(xué)習(xí)的人是為了向別人賣(mài)弄。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。

子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！?/section>

子夏說(shuō)：“做官還有余力，便應(yīng)學(xué)習(xí)；學(xué)習(xí)還有余力，便應(yīng)從政?！保ā墩撜Z(yǔ)·子張》）

懂得它的人不如愛(ài)好它的人，愛(ài)好它的人不如以它為樂(lè)的人。（《論語(yǔ)·雍也》）

知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。

老者安之，朋友信之，少者懷之。

讓老年人安養(yǎng)，讓朋友們互相信任，讓年輕人得到關(guān)懷。（《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》）

自古以來(lái)人總是要死的，如果如果不講信用，那么國(guó)家就不能存在了。（《論語(yǔ)·顏淵》）

自古皆有死，民無(wú)信不立。

名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。

名分不正，說(shuō)起話來(lái)就不順當(dāng)合理，說(shuō)話不順當(dāng)合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂(lè)也就不能興盛。禮樂(lè)不能興盛，刑罰的執(zhí)行就不會(huì)得當(dāng)。刑罰不得當(dāng)，百姓就不知怎么辦好。（《論語(yǔ)·子路》）

自身品行端正了，即使不發(fā)布命令，老百姓也會(huì)去干；如果自身不端正，即使發(fā)布命令，老百姓也不會(huì)服從。（《論語(yǔ)·子路》）

其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。

葉公問(wèn)政。子曰：“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)?！?/section>

葉公問(wèn)孔子怎樣管理政事。孔子說(shuō)：“使近處的人高興，使遠(yuǎn)處的人來(lái)歸附?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）

對(duì)于諸侯和大夫，不怕貧窮，而怕財(cái)富不均；不怕人口少，而怕不安定。因?yàn)?，?cái)富分配均勻了，也就無(wú)所謂貧窮；國(guó)內(nèi)團(tuán)結(jié)和睦，就不顯得人少勢(shì)弱；社會(huì)安定了，國(guó)家也就沒(méi)有傾覆的危險(xiǎn)了。正因?yàn)檫@樣，所以如果遠(yuǎn)方的人還不歸服，就提倡仁義禮樂(lè)道德教化，以招徠他們；遠(yuǎn)方的人已經(jīng)來(lái)了，就讓他們安心住下來(lái)。（《論語(yǔ)·季氏》）

有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之。

其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾。

他的為人，用功得連吃飯都會(huì)忘記，快樂(lè)起來(lái)會(huì)忘記憂愁，連自己快要老了都不知道,如此而已?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

孔子說(shuō)：“我十五歲，有志于學(xué)問(wèn)；三十歲，說(shuō)話做事都有把握；四十歲，能不被外界事物所迷惑；五十歲，懂得了天命；六十歲，一聽(tīng)別人言語(yǔ)，就可以分辨真假，判明是非；七十歲，能隨心所欲，任何念頭不越出規(guī)矩。”（《論語(yǔ)·為政》）

子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫。

政治清明，言語(yǔ)正直，行為正直；政治黑暗，行為正直，言語(yǔ)謙遜。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

三軍的主帥可以改變，但對(duì)一個(gè)普通人，卻不能迫使他改變志向。（《論語(yǔ)·子罕》）

三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。

朝聞道，夕死可矣。

早晨得知真理，要我當(dāng)晚死去，也行呀?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）

子貢說(shuō)：“貧窮卻不諂媚，富裕卻不驕橫，怎么樣？”孔子說(shuō)：“這樣可以了，但是不如雖貧窮卻樂(lè)于道德修養(yǎng)，縱有錢(qián)卻謙虛好禮?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）

子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂(lè)道，富而好禮者也?！?/section>

子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！?/section>

孔子說(shuō)：“闡述而不創(chuàng)作，相信并喜好古代文化，我私下和我心儀的老彭相比?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

智慧的人不迷惑，仁德的人不憂慮，勇敢的人不懼怕。（《論語(yǔ)·子罕》）

知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。

見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。

見(jiàn)到賢人，就想要向他看齊；看到不賢的人，就反省自己（有沒(méi)有與他相類(lèi)似的毛?。?。（《論語(yǔ)·里仁》）

曾子說(shuō)：“我每天多次反省自己：替別人辦事是否盡心竭力了呢？和朋友交往是否誠(chéng)實(shí)呢？老師傳授我的知識(shí)是否溫習(xí)了呢？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

巧言令色，鮮矣仁。

花言巧語(yǔ)，裝出和顏悅色的樣子，這種人很少是仁人。（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

孔子說(shuō)：“父母在世，不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)；如果不得已要出遠(yuǎn)門(mén)，也必須有一定的地方?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）

子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?/section>

或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”

有人說(shuō)：“用恩德來(lái)回報(bào)怨恨怎么樣？”孔子說(shuō)：“（那么）用什么來(lái)回報(bào)恩德呢？應(yīng)該是用正直來(lái)回報(bào)怨恨，用恩德來(lái)報(bào)答恩德。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

君子明白大義，小人只知道小利。（《論語(yǔ)·里仁》）

君子喻于義，小人喻于利。

君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。

君子心胸寬廣，小人經(jīng)常憂愁。（《論語(yǔ)·述而》）

君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。（《論語(yǔ)·子路》）

君子和而不同，小人同而不和?！?/section>

君子周而不比，小人比而不周。”

孔子說(shuō)：“君子合群而不與人勾結(jié)，小人與人勾結(jié)而不合群。（《論語(yǔ)·為政》）

有道德的人不會(huì)孤單，一定會(huì)有志同道合的人來(lái)和他作伴。（《論語(yǔ)·里仁》）

德不孤，必有鄰。

質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?/section>

孔子說(shuō)：“樸實(shí)多于文采，就未免粗野；文采多于樸實(shí)，又未免虛浮。文采和樸實(shí)配合適當(dāng)，這才是個(gè)君子?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）

聰明人樂(lè)于水，仁人樂(lè)于山。聰明人活動(dòng)，仁人沉靜。聰明人快樂(lè)，仁人長(zhǎng)壽。（《論語(yǔ)·雍也》

知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽。

不在其位，不謀其政。

（《論語(yǔ)·泰伯》）

高貴的人一句話可以表現(xiàn)出他的智慧，一句話也可以表現(xiàn)出他的不智慧。所以說(shuō)話不可以不謹(jǐn)慎呀。（《論語(yǔ)·子張》）

君子一言以為知，一言以為不知。言不可不慎也！

君子成人之美，不成人之惡。小人反是。

君子成全別人的好事，不促成別人的壞事。小人卻和這相反。（《論語(yǔ)·顏淵》）

高貴的人一句話可以表現(xiàn)出他的智慧，一句話也可以表現(xiàn)出他的不智慧。所以說(shuō)話不可以不謹(jǐn)慎呀。（《論語(yǔ)·子張》）

君子一言以為知，一言以為不知。言不可不慎也！

曾子曰：“君子以文會(huì)友，以友輔仁?！?/section>

曾子說(shuō)：“君子用文章學(xué)問(wèn)來(lái)聚會(huì)朋友，用朋友來(lái)幫助我培養(yǎng)仁德。”（《論語(yǔ)·顏淵》）

孔子說(shuō)：“君子安詳舒泰，卻不驕傲凌人；小人驕傲凌人，卻不安詳舒泰。（《論語(yǔ)·子路》）

君子泰而不驕，小人驕而不泰。

有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。

有道德的人一定有名言，但有名言的人不一定有道德。仁人一定勇敢，但勇敢的人不一定仁。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

工欲善其事，必先利其器。

人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂。

（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

巧言亂德，小不忍則亂大謀。

道不同，不相為謀。

（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

（《論語(yǔ)·堯曰》）

不知命，無(wú)以為君子也；不知禮，無(wú)以立也；不知言，無(wú)以知人也。

不患人之不己知，患不知人也。

（《論語(yǔ)·學(xué)而》）

（《論語(yǔ)·顏淵》）

子夏曰：“死生有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也?！?/section>

二、《孟子》（10則）

民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。

社稷：谷神和土神。由于古代君主都祭祀社、稷二神，后來(lái)就用社稷代指國(guó)家。丘民：猶言“邑民”“鄉(xiāng)民”“國(guó)民”，指庶民、眾民。（《孟子·盡心下》）

賊害仁的人叫賊，賊害義的人叫殘。賊害仁和義的人叫做獨(dú)夫。一夫：即獨(dú)夫，指殘暴無(wú)道、眾叛親離的統(tǒng)治者。（《孟子·梁惠王下》）

賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。

民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚(yú)者，獺也；為叢驅(qū)雀者，鹯也；為湯、武驅(qū)民者，桀與紂也。

百姓歸附有仁德的國(guó)君，就像水流向低處、獸跑向曠野一樣，（是很自然的）。所以給深水趕魚(yú)來(lái)的是獺，給叢林趕鳥(niǎo)雀來(lái)的是鹯，給商湯、周武王趕百姓來(lái)的，是暴虐無(wú)道的夏、商末代天子桀和紂。（《孟子·離婁上》）

（《孟子·梁惠王下》）

樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)。憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之。敬人者，人恒敬之。

（《孟子·離婁下》）

愛(ài)別人，別人卻不親近自己，反省自己的仁；治理別人沒(méi)治好，反省自己的智；以禮對(duì)待別人可別人對(duì)待自己無(wú)禮，反省自己的敬。行為沒(méi)有達(dá)到預(yù)期的效果，都需要反過(guò)來(lái)看自己（那些地方還沒(méi)有做好）。自己持身端正，天下的人都會(huì)歸向他。（《孟子·離婁上》）

愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之。

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌。

敬重自家的長(zhǎng)輩，而推廣到敬重別人家的長(zhǎng)輩，愛(ài)護(hù)自家的孩子，而推廣到愛(ài)護(hù)別人家的孩子，天下可以運(yùn)轉(zhuǎn)于掌上，即成就王業(yè)就像撥弄掌中的東西一樣容易。（《孟子·梁惠王上》）

住在天下最大的住宅（即仁）里，站在天下最正的位置（即禮）上，走在天下最寬廣的道路（即義）上；得志的時(shí)候，與百姓一同遵循仁義道德，不得志的時(shí)候，獨(dú)自踐履自己的主張；富貴不能擾亂他的心，貧賤不能改變他的節(jié)，威武不能壓服他的志，能做到這些的人可以稱之為大丈夫。（《孟子·滕文公下》）

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨(dú)行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：“求則得之，舍則失之?！?/section>

鑠：本指以火銷(xiāo)金，自外至內(nèi)而熔化，比喻從外部給予。弗思耳矣：不用心想罷了。求則得之，舍則失之：向內(nèi)心追求就會(huì)得到它（仁、義、禮、智），不向內(nèi)心追求就會(huì)失去它。（《孟子·告子上》）

自己殘害自己的人沒(méi)法和他談出什么善言，自己放棄而不求上進(jìn)的人沒(méi)法和他有所作為。說(shuō)話違背禮義，這就叫自己殘害自己；自身不能居心于仁、由義而行，這就叫自己放棄。仁是人安適的住宅，義是人正確的道路。空著安適的住宅而不居（即不居心于仁），舍棄正確的道路而不走（即行不由義），可悲啊?。ā睹献与x婁上》）

自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！

三、《老子》（5則）

企者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。

踮著腳跟的人站不牢，跨步行的人走不遠(yuǎn)，（就好像）自逞己見(jiàn)的人反而不能明理，自以為是的人反而得不到彰顯，自我炫耀功勞的人反而不能成就大功，自尊自大的人反而得不到敬重。（《老子》第二十四章）

了解別人的人聰明，了解自己的人圣明。戰(zhàn)勝別人的人有勁兒，戰(zhàn)勝自己的人剛強(qiáng)。知道滿足的人就是富人。確定不移、竭力實(shí)行的人有意志。不喪失合適位置的人能夠長(zhǎng)久。（《老子》第三十三章）

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。

大小多少，報(bào)怨以德，圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

大生于小，多起于少，用恩德來(lái)報(bào)答怨恨，從難事的容易處入手來(lái)解決它，從大事的細(xì)小處入手來(lái)完成它。天底下的難事一定產(chǎn)生于一件件容易的事，天底下的大事一定產(chǎn)生于一件件細(xì)小的事。所以達(dá)到最高境界的人始終不做大事，因此成就了自己的偉大。輕易向人許諾一定缺少誠(chéng)信，把很多事情看得容易一定會(huì)遭遇很多困難。因此達(dá)到最高境界的人遇事尚且把它看得困難，因此他始終沒(méi)有困難。（《老子》第六十三章）

張開(kāi)兩臂才能抱得過(guò)來(lái)的大樹(shù)，是從極細(xì)小的萌芽生長(zhǎng)起來(lái)的。很高很高的臺(tái)子，是從一筐土開(kāi)始建起來(lái)的。很遙遠(yuǎn)的行程，是從腳下那一小步走出來(lái)的。（《老子》第六十四章）

合抱之木，生于毫末。九層之臺(tái)，起于累土。千里之行，始于足下。

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

人活著的時(shí)候身體是柔軟的，他死后身體是僵硬的。草木活著的時(shí)候是柔軟易斷的，它死后是干枯硬挺的。因此堅(jiān)強(qiáng)跟死亡是同類(lèi)的，柔弱跟生命是同類(lèi)的。因此軍隊(duì)逞強(qiáng)就會(huì)被消滅，樹(shù)木剛強(qiáng)就容易被折斷。逞強(qiáng)逞大的人落入下風(fēng)，持守柔弱的人占據(jù)上風(fēng)。（《老子》第七十六章）

四、《莊子》（3則）

井魚(yú)不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。

井中之魚(yú)不可以談?wù)摯蠛５脑?，是受地域的局限；夏天的蟲(chóng)不可以談?wù)摫脑?，是因?yàn)槭苤朴跁r(shí)間；窮鄉(xiāng)僻壤的士不可以談?wù)摯蟮览淼脑颍撬芙逃氖`。（《莊子·秋水》）

舉：全，盡。極：窮盡。（《莊子·秋水》）

夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。

日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得。

太陽(yáng)出來(lái)的時(shí)候起來(lái)勞動(dòng)，太陽(yáng)落山以后就休息，在天地間自由自在，而自覺(jué)得意、開(kāi)心。（《莊子·讓王》）

五、《墨子》（4則）

仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。

仁人之所以為事者：仁人拿來(lái)作為自己的事業(yè)的。一說(shuō)指仁人處理事務(wù)所依據(jù)的原則。（《墨子·兼愛(ài)中》）

（惡：憎恨。）（《墨子·兼愛(ài)中》）

夫愛(ài)人者，人必從而愛(ài)之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。

不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。

不義就不讓他富有，不義就不讓他尊貴，不義就不讓他親密，不義就不讓他接近。（《墨子·尚賢上》）

所以做官的不會(huì)永遠(yuǎn)尊貴，而做百姓的不會(huì)永遠(yuǎn)低賤。有才能就選用他，沒(méi)有才能就降他的官職。（《墨子·尚賢上》）

故官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤。有能則舉之，無(wú)能則下之。

六、《韓非子》（2則）

圣人見(jiàn)微以知萌，見(jiàn)端以知末，故見(jiàn)象箸而怖，知天下不足也。

圣人見(jiàn)微以知萌，見(jiàn)端以知末：達(dá)到最高境界的人見(jiàn)到微小的苗頭就知道事情的萌發(fā)，見(jiàn)到開(kāi)頭就能知道結(jié)果。（《韓非子·說(shuō)林上》）

（《韓非子·說(shuō)林上》）

美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也。

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