r> 第二種解釋：太公解為賊命，賊物，賊時，賊功，賊神。
賊命：竊取的生命。聯(lián)系下文說的：天生天殺。萬物的生命是自然給的，是要還的。比如，你想報仇，但你的仇人很強(qiáng)大，你打不過，那么，你可以養(yǎng)好身體，活的比你的仇人命長，自然自會了結(jié)他的性命幫你報仇。
賊物：竊取的物品。聯(lián)系下文說的：天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。天地人三才之物是相互索取的，比如，你從自然中竊取食物；植物吸取陽光，水露；你辛苦建的房子可能在地震中跨掉，那是上天竊取了你的房子。
賊時：在恰當(dāng)?shù)臅r候做恰當(dāng)?shù)氖虑?，對時機(jī)的把握。聯(lián)系下文說的：食其時，百骸理；動其機(jī)，萬化安。
賊功：竊取，輕易取得他人的功績。
賊神：指陰陽的本質(zhì)，萬事萬物的本質(zhì)，主要矛盾。對家而言是主心骨。是社會而言則是朝代的更換。
第三種解釋：賊，害也，相克也。指五行，五味，五種情緒，五德等五種相克，損害的機(jī)理，只要明白其中的相互關(guān)聯(lián)原理，就可避兇趨吉。聯(lián)系下文說的：火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時動必潰。不善用之則為賊，違背自然法則就相害。
綜合起來，并與全文意思關(guān)聯(lián)，我認(rèn)為還是強(qiáng)調(diào)第一句話的意思：認(rèn)識并遵從自然規(guī)律則吉。
四.五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
哪么自然規(guī)律--道在哪呢？客觀上在宇宙間自然存在，主觀上在乎人的心中是否明了此規(guī)律相互制伏之道。如心中掌握了自然規(guī)律，順應(yīng)天道而行，則昌吉無不利矣。道的應(yīng)用之妙，存乎一心，當(dāng)與道同游時，豈不是宇宙都皆在掌握中？萬物都如生在你身上，任你取用？
五.天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。
天性即天道，自然規(guī)律。人機(jī)即人道，人性。守天機(jī)者存，順人機(jī)者亡。天道是客觀的，無為的，有著固定規(guī)律的。而人心是迷惑的，充滿欲望的。所以應(yīng)守天道而定人心，讓人心去遵循自然規(guī)律，而不是順著人性走。這與道德經(jīng)說的為道日損，復(fù)歸于嬰兒是相通的，要求人要復(fù)歸于自然的純真，質(zhì)樸之性。
六.天發(fā)殺機(jī)，移星易宿；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆。天人合發(fā)，萬變定基。
殺機(jī)者，陰肅之氣，傷物也。天的殺機(jī)，在于時間，斗轉(zhuǎn)星移，晝夜變換，對生靈萬物都是一種殺害，去故存新，新陳代謝是不變的法則。地的殺機(jī)，在于生存環(huán)境，如氣候，溫度，水分等。比如蛇在冬而眠，春夏而動，這是蛇在適應(yīng)地機(jī)而作的對應(yīng)策略。而人的殺機(jī)，在于人心的起伏變化。殺心起，嚴(yán)重的會引起生靈涂炭，翻天覆地。
天殺地殺，是自然有之，皆至公也，是天道，萬物只能順應(yīng)之。而人之殺，是起于私，所以只見人殺人者死，不見天殺地殺要負(fù)責(zé)任的。
人之殺，應(yīng)順天行誅，罰叛討逆，符合天道，符合人心，以至公之道行之，就能得到天地人三者的支持，千變?nèi)f化皆不影響奠定安定的基礎(chǔ)。
比如明朝末期，皇族淫亂腐敗，民不聊生，人怨神怒，天地不容。于是，李自成順應(yīng)天道，獲取人心，輕易就將大明王朝推翻，這就是天人合發(fā)。歷史上這種例子數(shù)不勝數(shù)。
七.性有巧拙，可以伏藏。
第一種解釋：人性有巧有拙，有優(yōu)點有缺點，應(yīng)揚長避短，把缺點藏住不顯現(xiàn)出來。
第二種解釋：大智慧的人，深居簡出洞察一切，觀察天文地理狀況，預(yù)測人事動態(tài)，根據(jù)時空變化，采取具體實際行動。該進(jìn)的時候就進(jìn)，該退的時候就退，既不貽誤時機(jī)，又不輕率冒進(jìn)。遇到時機(jī)就會大展宏圖建功立業(yè)；時機(jī)未到就會顯拙藏巧甘居平民。這或許就是道德經(jīng)說的“絕圣棄智，絕巧棄利，大巧若拙”這種不隨時展現(xiàn)鋒芒的智慧。也跟下文說的“可以動靜”相呼應(yīng)：該動還是該靜，皆看時機(jī)。
八.九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
人有九竅，關(guān)鍵的三竅是目、耳、口此三要。儒家說：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。道德之士，眼不視邪色，耳不聽邪聲，口不談邪事。就是說，耳目口應(yīng)動靜結(jié)合，知道什么是該看的，該聽的，該說的，知道什么是不該看，不該說，不該聽的，遇善即動，逢邪即靜，則身無禍患矣，就不會招致災(zāi)禍。
九.火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之圣人。
第一種解釋：火生于木，火發(fā)而木焚。火生出來木就滅亡了，這個禍患的發(fā)生是因為兩者存在相克的關(guān)系。奸生于國，奸成而國滅。小人得道時，時勢會動亂，國家會滅亡。知道吉中藏兇，兇中藏吉，掌握事物是無恒的，是會根據(jù)一定條件而產(chǎn)生變化的，洞察、總結(jié)因果轉(zhuǎn)變的規(guī)律，從而提前防范，則可達(dá)到圣人的境界。
第二種解釋：奸，火，喻人之性：人中的邪惡之性。木，國，喻人之身。允許這種邪惡之氣保持在身上，是會把人給毀了的。拋除人性中的邪惡之性，不斷修身煉行養(yǎng)心，就能達(dá)到圣人一般的境界。
十.天生天殺，道之理也。
萬物皆天之所生，故曰天生。又有生必有死，其死亦天之所為，故曰天殺。自然能夠創(chuàng)造萬物，也能毀掉萬物，萬物的生殺大權(quán)都是掌握在大自然手中的，這是亙古不變的道理。
十一.天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
盜如同上文的賊，取害之意。天地生養(yǎng)萬物而害萬物（如上文所說天生天殺）。萬物為人所用，但又害人沉迷其中，如《道德經(jīng)》言：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。人類為了各種難得之貨，如金銀珍寶（其實僅是人眼中的難得之貨，本非事物的本原確實珍貴），被此禁錮一生，甚至丟掉性命的事還少嗎？這就是萬物害人之處。人的行為活動利于萬物的改造，又受害于人類的過份的行為。
盜還可以解釋為不經(jīng)同意就自取的行為。比如你在砍伐樹木之前，有經(jīng)過它的同意嗎？萬物盜取天地陰陽之氣而生成，世間萬物又被人盜取，利用，以生養(yǎng)人類。人反過來也被萬物盜取。這句話怎么理解呢？有兩層含義：1是人會沉迷于聲色犬馬，萬物盜取了人的神。2是人在盜取萬物的過程中，會對萬物進(jìn)行改造，使萬物得以生生不竭，這就是萬物盜取了人的智慧得以綿延不絕。
天地人三才相生，相養(yǎng)，相成，彼此不可或缺，處于一個平衡狀態(tài)中，人和自然萬物和諧共處，追求可持續(xù)發(fā)展，才是相宜的大道。反思人類的行為，隨著科技的不斷進(jìn)步，人越來越強(qiáng)勢，欲望越來越多，從天地與萬物中索取的越來越多，三者的關(guān)系越來越不平衡，這種不適宜的盜取，遲早會打破這種“安祥”的關(guān)系，種下禍害人類的根源。當(dāng)?shù)厍颦h(huán)境面目全非，資源消耗殆盡，人類將何去何從？故道家的思想若能盛行于天下，則大道生矣，子孫萬代有福矣。
十二．故曰：食其時，百骸理；動其機(jī)，萬化安。
百骸指身體。飲食的時機(jī)正確，身體就健康。比如，飲食起居要根據(jù)一年四季，氣候變換，身體的狀況而變化，對應(yīng)不同的時機(jī)安排合適的飲食起居，身體得以調(diào)養(yǎng)，安寧。
動作的時候也要看準(zhǔn)時機(jī)，萬事萬物就相處安寧，和諧，事情就得到順利的解決。
本句是強(qiáng)調(diào)把握時機(jī)的重要性。如鬼谷子曰：“時之至間，不容瞬息，失之則太過，后之則不及。是以賢者守時，不肖者守命也”。聰明人把握時機(jī)，愚蠢的人是聽天由命。
十三．人知其神之神，不知不神之所以神也。
筌曰：伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當(dāng)衰亂之時，人皆謂之不神，及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟(jì)生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。就是說，當(dāng)人做出功績時，人們才知道他們的神奇，厲害。而未做出功績時，卻無法發(fā)現(xiàn)他們的神奇之處。說明擁有非凡的洞察力，能從平淡中發(fā)現(xiàn)神奇，才是真的神，真的厲害。
不神又與上文的伏藏對應(yīng)，平時是藏著的，不顯露的。就是說，一個人再有才能，也要生而逢時，遇上明主，遇上好的時機(jī)與舞臺，才有展現(xiàn)的機(jī)會。
十四．日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明生焉。其盜機(jī)也，天下莫能見。君子得之固躬，小人得之輕命。
天地日月的自然運行，是有規(guī)律不差度數(shù)的；萬事萬物的大小的法則，也是固定不變的，有一定的規(guī)律可循。觀天之道，察人之性，行之以時，不違反規(guī)律，偉大的功業(yè)就誕生了，天人合一的英明神武就出現(xiàn)了。
宇宙自然法則背后強(qiáng)制運行的秘密，天下之人沒有能看見的，沒有能知道的。正人君子如果對自然規(guī)律抱有敬畏之心，就會修身養(yǎng)性，待時而動，謙虛謹(jǐn)慎，絕圣棄智，損之又損，以至于達(dá)到圣人的境界。
卑鄙小人自以為已窺天道，就會恃才妄作，違時而動，輕率冒進(jìn)，終致喪命。
這或許就是老子所言的不敢為的智慧：我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
十五．瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
瞽者，無目之稱。瞽者善聽，聾者善視，就是說，一般而言，瞎子聽力比一般人靈敏，聾人視力比一般人強(qiáng)。這就是絕利一源的道理，把力量集中于一處，就使效果加強(qiáng)了十倍。筌曰：人之耳目，皆分于心，而竟于神，心分則機(jī)不精，神竟則機(jī)不微。人的精力，力量是有限的，如果能減少欲望，抓主要矛盾，只往一個方向走，力量就會增加十倍。這同老子說的少則得，多則惑，可謂是同一道理。史上相傳師曠因為眼睛能看到東西使他無法專心地做一件事，所以他刺瞎了眼睛，專修聽力，獲得了順風(fēng)耳的稱謂，在音樂上取得極高的造詣。
那么，更進(jìn)一步，如果以一事之思，全身心關(guān)注領(lǐng)悟一件事，晝夜反復(fù)的進(jìn)行謹(jǐn)慎，全面的思考，思而后行，自當(dāng)取得萬倍的效果（筌曰：萬全成也）。
三返晝夜還有一種解釋：虛虛實實實實虛虛，虛實幾番反復(fù)，把敵人完全搞懵，這樣掌控權(quán)就完全在己了，相當(dāng)于原來的力量增強(qiáng)了萬倍。
十六．心生于物，死于物，機(jī)在于目。
心見物而動情欲，故老子曰：不見可欲，使民心不亂。目之所至，心之至焉。目分為兩種，一是指眼睛，耳口目三要中的要中之要，是直接的目中所視之物，是外觀。其二是指內(nèi)觀，如心里感受，觸感，味感等。不管內(nèi)觀還是外觀，人對宇宙的認(rèn)識，都是源自萬物，自然死于萬物。假想，如果宇宙間萬物皆不存在了，只有人，那么人還能存在下去嗎？人心里還會有情愫與欲望嗎？
十七．天之無恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。
老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地萬物運行的法則是自化的，一視同仁的，有一定規(guī)律的，自然而然發(fā)生的。這里的“蠢”字，用的非常巧妙，相對于聰明而言，是指不管是迅雷，還是烈風(fēng)，皆不是有意安排的，不自作主張的，而是順從天道，不需要智（即蠢）就會發(fā)生的。
萬物的生養(yǎng)，皆恩于天地，如空氣，陽光，水份，土壤等。但同時，這又不是天有意施恩，是不求恩報的。這就同老子說的：天地生而弗有，為而弗持，長而不宰。
十八．至樂性余，至靜性廉。
至樂性余：有求皆苦，無求乃樂。至樂即至無求，最快樂的人是最無所求的人，是最富足的人，那豈不是有余嗎？
至靜性廉：仁者靜，靜則定，則無所欲，故能至廉。貪之人，心是至動的，要這個，要那個。如果心能做到至靜，則無欲無求，豈不廉栽？
十九．天之至私，用之至公。
道家最精華之處莫過于太極圖，陰陽是可以相互轉(zhuǎn)化的。如老子言：天長地久，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。以其無私故能成其私。結(jié)合上文，天之無恩，并不是有意施恩的，所以稱至私。但實際的結(jié)果是恩澤了萬物，而且自然法則對萬物都是公平的，所以稱至公。
張校長的家族傳承計劃，已經(jīng)完美的體現(xiàn)了這一道家智慧。他的基金會，雖然本意是為私，是為了他的家族后代能永續(xù)從基金會中得到好處，但他的做法卻是至公的，95%是用于社會公益的發(fā)展，5%才是給他的后人用，這樣自然能得到大眾的支持，能得到永續(xù)的發(fā)展，達(dá)到了他至私的目的。
二十．禽之制在氣。
禽，飛揚之物，又通擒，統(tǒng)攝的意思。制，關(guān)鍵點，控制的要點。古人認(rèn)為，萬物看的見的部分，為陰，為形，是實物，是體。而讓這個體有生命，運動起來的，是氣在主導(dǎo)，氣是神，是陽。氣雖然是不可見的，但卻是無時不運化的，掌握了氣就會明白陰陽變幻之機(jī)，掌握了氣就可以化氣為神，天地萬物生化之本皆賴氣制。
二十一．生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
道家的很多理念是一脈相承的，陰陽是可以相互轉(zhuǎn)化的。如順則成人，逆則成仙。禍，福之所倚；福，禍之所伏。而陰符經(jīng)則是死生，恩害，互為其根。
生是死的根源，萬物的生，就是死的開始。比如，一個人的出生，就意味著他會死亡。如果他不出生，就不存在死亡。所以死亡的提前是先有生。正如老子言：吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患。
同樣，萬物是一個彼消此長，循環(huán)不斷的過程。如果萬物都是永生，地球就不可能容的下新生。所以死是為了生，沒有死也就沒有生。
恩生于害是指：人能害里尋恩，則有恩而無害。比如，老師的嚴(yán)厲，生活的磨難，看似一種害，讓人不舒服，但卻更容易讓人成長。
害生于恩在教育學(xué)里有一個詞可以很好的幫助理解：慣子如殺子?？蓞⒖冀袢諏W(xué)堂教師宋曉莉博文--家庭教育中的“害生于恩”：
http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_1379adb600102v6yf.html?vt=4人性都是喜歡享受，喜歡順境，喜歡墮落與頹廢的，如果讓其順著人性的發(fā)展，可能此生就平平淡淡，不學(xué)無術(shù)。更厲害的是，如果用恩的方式，用慣的方式，刻意或無意創(chuàng)造一個讓他順著人性的方向去走，這是一種非常高明的害，是合法的“殺人”！所以說慣子如殺子，這個殺字一點都不過份。而逆則成仙，就是嚴(yán)厲對待，嚴(yán)格訓(xùn)練，苛求，時刻反思，克服生而存在的人性弱點，而陰符經(jīng)更是用了“害”這個詞來表明一個程度。就如今日學(xué)堂的作風(fēng)，喜歡幫對方指出缺點，言之為相互送禮物，以幫助對方改進(jìn)，看似“害”，難道實際上不是大恩生？
二十二．愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。
世之學(xué)者，以聰明自居，以為知道天文地理就是圣人的標(biāo)準(zhǔn)，一味在表面，字里行間等紙上做文章，實際是在愚弄人，沒有指導(dǎo)作用。
易經(jīng)曰：六爻相雜，惟其時物也。古人將宇宙運行規(guī)律用時來體現(xiàn)，比如，太極，兩儀（陰陽五行，冬至陽生陰消，夏至陰生陽消），四時（四季），八節(jié)（八卦），十二支（十二月），二十四節(jié)氣，三十二公度法，六十甲子數(shù)，七十二候等不同時位。天運自然規(guī)律嚴(yán)謹(jǐn)有序，周而復(fù)始地循環(huán)運行，所以古人用時物將這自然規(guī)律顯之以象，律之以數(shù)，即總結(jié)歸納出來并用于現(xiàn)實生活的具體指導(dǎo)上，才是真正的聰明。比如，古人說的子午流柱，把一天劃分為十二個時辰（也叫十二地支），每個時辰對應(yīng)每個身體器官，每個時辰做不同的事情，每個時辰身體的反應(yīng)體現(xiàn)對應(yīng)器官是否健康，一代中醫(yī)名醫(yī)倪海廈老師就常用這一方法來診病。再比如，古之農(nóng)事是對照二十四節(jié)氣進(jìn)行的，修道練武之人講究練子午功，尤其是影響中國幾千年的命理學(xué)，更是極其講究時物，認(rèn)為人的命運跟出生時辰，做事選擇的時辰有直接的關(guān)聯(lián)，體現(xiàn)了古人對自然規(guī)律的研究已經(jīng)非常深入，并對生活起到了非常多的指導(dǎo)意義。所以張清一校長一再說道家是教人做事的，如果僅知道知識，空洞的理論，卻無法應(yīng)用于生活，那就是愚人。
二十三．人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取滅亡。
愚，平庸，卑下之意。虞，測度，評判之義。奇，奇異，神奇，高不可攀之意，與平常，平淡對立。期，預(yù)料之義，意與虞類似。
就是說：常人認(rèn)為圣人其實也很平庸，而我認(rèn)為圣人是大智若愚。常人認(rèn)為圣人應(yīng)表現(xiàn)神奇之處，而我認(rèn)為圣人是大巧若拙（不奇）。
為什么這么理解呢？聯(lián)系上文的“性有巧拙，可以伏藏”，還有道德經(jīng)，老子曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。老子是提倡絕圣棄智的，提倡不敢為，無為，見素抱樸，至虛至靜的。因為大自然的運行是無為的，是靜的（如下文言自然之道靜），人應(yīng)該效仿自然之道才能窺道、得道。并且，大自然的運行是有無數(shù)個方向與無數(shù)種可能的，太有智，太有為，豈不是限定了一個方向，背道而馳？
另一方面，如果人太自以為是，太有智，太敢動，太敢為，為名相、外物所迷惑，往世俗的方向向外求，沉湎于酒色財氣刀火兵之中不能自拔，就如沉入水里，投于火中，豈不是自取滅亡嗎？比如人類歷史上的各種災(zāi)難，哪次不是人太自以為是，欲望太盛，太有智，太有為導(dǎo)致自相殘殺造成的？人禍遠(yuǎn)勝天災(zāi)。就自然災(zāi)害而言，因為天生天殺，天之無恩，天地不仁，視萬物為芻狗的，這是宇宙運行規(guī)律，自然現(xiàn)象之一。人類要做的是掌握自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)（如下文所說故圣人知自然之道不可違，因而制之）。
二十四．自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
大道，自然之道，自然的規(guī)律，是無形，無名，無思，清靜，無為的，萬事萬物的生化都是由靜至動，由陰至陽產(chǎn)生變化，從量變到質(zhì)變逐漸變化的。逐漸逐漸地滲透叫浸。勝是競爭相克，推是推動，演變。道運作的體現(xiàn)形式就是陰陽的交叉，相互推動，相互轉(zhuǎn)化，無為中有為，至靜中有動，至動中又有靜，都是要遵循自然規(guī)律的，所以產(chǎn)生的變化都是順暢，自然的。比如，冬至陰極陽生，夏至陽極陰生，這正是四季變化的過程，四時行而萬物生。
正如老子曰：致虛，極也；守靜，表也；萬物并作，吾以觀其復(fù)也。天物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。萬物的初始狀態(tài)都是靜，是無，是死。隨著陰陽的演化，萬物動，萬物生，從無到有。最后，又由有到無，由動到靜，由生到死這樣一個循環(huán)往復(fù)的過程。復(fù)命就是看到了自然的變化規(guī)律，了解到靜不僅是生命的起源狀態(tài)，更是生命的終結(jié)狀態(tài)，從而往靜，往無為的方向去修煉，是符合大道的。
二十五．是故圣人知自然之道不可違，因而制之。
自然之道就是守靜，就是無為。故老子曰：我無為也，而民自化；我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。當(dāng)然，道是存在陰陽兩面的，生死互根，恩害互生，無為而無所不為，靜中藏動，動中有靜，才是真正的道。如果把無為理解為什么都不做，就是純粹的靜，則陰陽不相推，變化怎么會順呢？道家說的復(fù)命，歸根，是告訴我們要有根性思維，比如，成人會沉溺于酒色財氣之中，但反觀嬰兒會有什么需求，不是吃的飽，睡的香，身體舒適健康就行了嗎？所以嬰兒會去在乎是吃土豆還是山珍海味嗎？嬰兒會在乎是睡搖籃里，還是總統(tǒng)套房里嗎？嬰兒是初生時的狀態(tài)，再看一個人死時，再好的美酒，再漂亮的女人，再多的財物能帶的走嗎？生時身份再尊貴，死后不也是同樣化為灰燼嗎？一個人物質(zhì)上應(yīng)擁有的，是人體需要的簡單物質(zhì)就足夠了，所以應(yīng)靜，不妄為，要質(zhì)樸，不要被欲望所蒙蔽，那無疑是沉水入火，自取滅亡。一個人能留下的，只有他的德，智慧，對社會的奉獻(xiàn)，才能死而不亡者壽。所以人在對物質(zhì)的態(tài)度上應(yīng)該是靜的，是清心寡欲的，更應(yīng)該去追求智慧，內(nèi)心的修為上。
這句話也是全篇的總結(jié)，告訴人們要遵循自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)。
二十六．至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏。
律歷是節(jié)候音律歷數(shù)之法，是根據(jù)對自然規(guī)律的認(rèn)識加以的命名，以便稱謂，識別，應(yīng)用。上面說了，靜是無形的，致虛的，清靜無為的，所以世間任何律歷根本無法完全歸納，反映極靜這個自然法則。而八卦甲子（神農(nóng)伏羲發(fā)明八卦，后經(jīng)文王演變?yōu)榱呢裕┌_萬象，是極其復(fù)雜的一個體系，就如一個神奇的神器一樣，可以演化任何一個程序。八卦甲子幾千年來亙古未變，而歷法卻需更改常新。易經(jīng)被稱為中化文明的起源，八卦甲子的應(yīng)用上可謂無所不包，它的精妙與神奇令人驚嘆，就如鬼神藏在其中給人以啟示幫助一般。
二十七．陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
至靜之道，八卦甲子示之以象，顯之以數(shù)。就是說：自然法則，可以通過八卦之術(shù)來顯現(xiàn)，比如，乾為天卦，天性剛健，自強(qiáng)不息，用于人間道，則為父，為君，為人之剛健之性，堅定之心。地為坤卦，地性厚德載物，無所不容，無所不包。用于人間道，則為母，生養(yǎng)人類，且喻母性的陰柔，含章之美。大地會不會有喜好，只生長青菜，不生長雜草？只藏黃金，不包容垃圾？正如母性一樣，是柔和的，包容的。所以易經(jīng)亦體現(xiàn)了道法自然之理。
陰陽（兩儀）生四象，四象生八卦。卦象都是由陰陽構(gòu)成的，一根長橫線代表陽，兩根小橫線代表陰，八卦甲子能顯示自然的象（規(guī)律，樣子），從根源上講，是陰陽相互演化的結(jié)果，是陰陽變化的一種具體應(yīng)用之術(shù)。
