《大學(xué)》是四書五經(jīng)之冠，是古代培養(yǎng)君子的最重要的經(jīng)典，即使現(xiàn)在，仍不失年輕人致學(xué)、立志、修身的最好啟蒙。因此，找到原汁原味的《大學(xué)》，并予以白話化，堪稱時代所需。
本文原文部分以宇田川五郎所藏《孟頫小楷〈大學(xué)〉》為藍(lán)本，以通行本《大學(xué)》為參照形成。宇田川五郎藏本應(yīng)該是目前趙孟頫＂大學(xué)帖＂中最完整的版本了。但其倒數(shù) 第六頁“人之彥圣，'而違之俾不通寔不能容以不能保我子四夷不與同中唯仁人放流之迸孫黎民亦曰殆哉國’”文字不通，參考通行本《大學(xué)》，發(fā)現(xiàn)是文字次序出了問題，應(yīng)為＂人之彥圣，'而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。＇＂。疑為在碑拓編排環(huán)節(jié)、碑文篆刻環(huán)節(jié)或者趙氏抄寫時疏忽所致。筆者予以修正。在白話文撰寫中，力求簡練、易懂、不失真。以下是白話文《大學(xué)》內(nèi)容：
大學(xué)的宗旨在于明了光明正大的品德，在于教育老百姓提升品行，在于達(dá)到并持守最完善的境界。 知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定；志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安；心安才能夠深思熟慮；深思熟慮才能夠有所收獲。物都有根本有枝末，事都有終結(jié)有開端。明白了什么先什么后，就接近大道了。
古代那些想要在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人，先治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先管理好自己的家庭、家族；要想管理好自己的家庭、家族，先修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先端正自己的心態(tài)；要想端正自己的心態(tài)，先使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先使自己明白事物的道理；要使自己明白事物的道理，就得隔斷外物對心思的影響（注：隔斷了，本真的心就出現(xiàn)了，事物的道理就明白了。這就是格物。應(yīng)該是儒家修身的硬功夫。把格解釋為探究，把格物致知理解為＂研究事物原理而獲得知識＂源于宋代理學(xué)家，可能有失偏頗。）
內(nèi)心的各種物欲被隔斷，而后才能明白事物發(fā)展的機(jī)理；明白了事物發(fā)展的機(jī)理，而后意念才能真誠；意念真誠，而后心態(tài)才能端正；心態(tài)端正，而后品行才能得到修養(yǎng)；品行得到修養(yǎng)，而后才能管理好家庭、家族；管理好家庭、家族，而后才能治理好國家；治理好國家，而后天下才能太平。
上至天子下至平民百姓，一律都是以修養(yǎng)品行為根本的。這個根本被擾亂了，還想做到家齊，做到國治，做到天下平都是不現(xiàn)實(shí)的。投入的厚重收效微薄而投入的微薄收效厚重，天下沒有這樣的事。
《尚書·周書》中的《康誥》篇中說：“能夠弘揚(yáng)美德?！薄渡袝ど虝分械摹短住菲姓f：“思念上天的高尚品德?！薄渡袝び輹分小兜鄣洹菲姓f：“能夠弘揚(yáng)偉大的德行?！边@些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。
商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應(yīng)該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新?！薄对娊?jīng)》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的?！币虼?，君子處處都要追求至善的境界。
《詩經(jīng)》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住?！薄对娊?jīng)》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，只棲息在多樹的山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”
《詩經(jīng)》上說：“儀態(tài)端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕?！鄙頌榫?，當(dāng)努力施仁政；身為臣子，當(dāng)尊敬君王；身為人之子，當(dāng)孝順父母；身為人之父，當(dāng)慈愛為懷；與國人交往，應(yīng)當(dāng)誠實(shí)，有信用。
《詩經(jīng)》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán)，光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說治學(xué)之道；所謂“像琢磨玉器”，是說修養(yǎng)自身品德；所謂＂瑟兮僩兮“，即是矜持莊重心胸豁達(dá)，是說君子豁達(dá)謹(jǐn)慎，所謂“赫兮喧兮”，外表顯赫聲音洪亮，是說君子儀表的威嚴(yán)；“有斐君子終不可諠兮＂，那文質(zhì)彬彬的君子啊，用再華麗的辭藻都不夠夸獎他，是說君子的道性圓滿品德至善，百姓不會忘記他。
《詩經(jīng)》上說：“哎呀，先前的賢王不會被人忘記?！焙笫谰樱鹎按t王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。
孔子說：“審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使?fàn)幵A根本就不發(fā)生?！边`背實(shí)情的人，再怎么狡辯也會出現(xiàn)漏洞。敬畏老百姓的意志，這叫做知道根本，這叫做知本，可以說是知的極致了。
所謂誠其意，是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己真心感受。所以君子在獨(dú)處時一定要慎重。小人閑居時什么壞事都想得到、做得出。當(dāng)他們看到君子后，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。孰不知，別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣又有什么好處呢！這就是所說的心里是什么樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨(dú)處的時候一定要慎重啊。
曾子說：“一個人被十雙眼睛注視，被十只手指責(zé)，這是多么可怕的事情??！”富有可使家居溫馨舒適，德高可使和藹可親，心胸寬廣體態(tài)安適，所以，君子一定要意念真誠。
所謂修身在正其心，是說如要修養(yǎng)好品德，則先要端正自己的心態(tài)。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有特別嗜好的事物，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在這些外物上：就是看了，卻什么也看不到；聽了，卻什么也聽不到；吃了，卻不去辨別味道。這樣，才叫做修養(yǎng)自身品德在于端正心態(tài)。
所謂齊其家在修其身，是說如要管理好家庭家族，則先要修養(yǎng)好品德。人，往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以，喜愛一個人但又認(rèn)識到他的缺點(diǎn)，不喜歡一個人但又認(rèn)識到他優(yōu)點(diǎn)的人，也少見。因此，有一則諺語說：“人看不到自己孩子的惡，人察覺不到自己的莊稼好?！边@就是不修養(yǎng)好品德，就管理不好家庭、家族的道理。
所謂治國必先齊其家，是說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。不能管教好家人卻能管教好別人的人，是沒有的。所以，君子在家里就受到了治理國家方面的訓(xùn)練：對父母的孝順可以用于侍奉君主；對兄長的恭敬可以用于侍奉官長；對子女的慈愛可以用于統(tǒng)治老百姓。
《康誥》篇上說：“如同保有赤子之心?！眱?nèi)心真誠地去追求，即使達(dá)不到目標(biāo)，也不會相差太遠(yuǎn)。要知道，沒有先學(xué)會了養(yǎng)孩子再去出嫁的人??！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。它的機(jī)理如同：一句話壞一件大事，一個人安定整個國家。
堯舜用仁愛統(tǒng)治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用暴戾統(tǒng)治天下，各級官史就跟著暴戾，他們的政令與老百姓的喜好相反，所以，老百姓不服從。所以，君子總是自己先做到，然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。把自已的錯誤隱藏起來恕而不改，卻能讓別人按自己的要求去做，是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭、家族。
《詩經(jīng)》上說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦?！弊屓胰硕己湍?，然后才能夠讓一國的人都和睦。
《詩經(jīng)》上說：“兄弟和睦?！毙值芎湍懒?，然后才能夠讓一國的人都和睦。
《詩經(jīng)》上說：“容貌舉止莊重嚴(yán)肅，成為四方國家的表率?！敝挥挟?dāng)一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法，老百姓才會效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭、家族的道理。
所謂平天下在治其國，是說要平定天下在于治理好自己的國家。君王尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母；君王尊重比自己年長的人，老百姓就會尊重自己的兄長；君王體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，君子以身作則，誘導(dǎo)老百姓清明正派、守規(guī)矩，稱為有＂絜矩之道＂。
對上級的行為你感到厭惡，就不要用在下級身上；對下級的行為你感到厭惡，就不要用于事奉上級；對前面的人的做為你感到厭惡，就不要做同樣的事讓后面的人厭惡；對后面的人的做為你感到厭惡，就不要做同樣的事讓前面的人厭惡；對右邊人的行為你感到厭惡，就不要用這種行為施與左邊；對左邊人的行為你感到厭惡，就不要用這種行為施與右邊。這就叫做“絜矩之道”。
《詩經(jīng)》上說：“使人心悅誠服的君王啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的君王就可以說是老百姓的父母了?！对娊?jīng)》上說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你?！苯y(tǒng)治國家的人不可不謹(jǐn)慎。偏頗，就會被天下人誅伐。《詩經(jīng)》上說：“殷商的軍隊(duì)還沒有被消滅啊，謹(jǐn)慎從事符合上天的要求吧，用殷商作個鑒戒吧，完成上天嚴(yán)峻的指令不容易啊?！?/p>
得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。所以，君子首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會有財(cái)富，有財(cái)富才能供給用度。
德是根本，財(cái)是枝末，如把根本當(dāng)成外在，而把枝末當(dāng)成內(nèi)在，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財(cái)，民心會散；君王散財(cái)，民心會聚。所以，說話對別人不講道理，別人也就用不講道理來対付你；貨來得不正當(dāng)，就會不正當(dāng)?shù)厥ァ?/p>
《康誥》篇上說：“幸運(yùn)不會常處在一個地方?！边@就是說，行善便會得到幸運(yùn)，不行善便會失去幸運(yùn)。
《楚書》上說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶。”跟隨著一同流亡的舅舅子范對重耳（后來的晉文王）說，“流亡在外的人沒有什么可寶貴的，仁愛思親才是最寶貴的?！?/p>
《秦誓》上說：“如果有這樣一位臣子，忠誠老實(shí)，雖然沒有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的度量。別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣；別人有圣賢般的才學(xué)德行，他心悅誠服，不只在口頭上說，而是真心贊賞。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒嫉、厭惡；別人有圣賢般的才學(xué)德行，他便想方設(shè)法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓，而且可以說是危險得不得了?。 币虼?，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國家的內(nèi)陸。這說明，只有有仁德的人才能做到愛護(hù)人、憎惡人。發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐到遠(yuǎn)處，這是過錯。喜歡做眾人所厭惡的事，厭惡做眾人所喜歡的事，這是違背人的本性，災(zāi)難必定落到身上。所以，做君子有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生財(cái)有自然的學(xué)問：生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少，生產(chǎn)快捷，消費(fèi)舒緩，財(cái)富便會一直充足。仁愛的人仗義疏財(cái)以修養(yǎng)自身的德行，不仁愛的人不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財(cái)。沒有君王仁愛而臣下卻不愛忠義的；沒有喜好仗義而做事半途而廢的；沒有庫府里的財(cái)物不是他的財(cái)物的。孟獻(xiàn)子說：“有車坐有馬騎的家庭，不在乎雞豬多少；祭祀使用冰的卿大夫家庭不畜養(yǎng)牛羊；擁有百乘土地的諸侯，不養(yǎng)搜刮民財(cái)?shù)某甲?。與其有搜刮民財(cái)?shù)某甲樱蝗缬型当I東西的臣子?！币馑际钦f，一個國家不應(yīng)該以財(cái)為利，而應(yīng)該以義為利。想通過聚斂民財(cái)增強(qiáng)國力的，必然是心量小的人。君王重用這樣的人，就是用小人的技倆處理國家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時，即使任用賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，國家不應(yīng)該以財(cái)為利，而應(yīng)該以義為利。
《大學(xué)》原文如下：
大學(xué)之道，在明明德，在新民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其
身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
康誥曰：“克明德?！?/b>
太甲曰：“顧諟天之明命。”
帝典曰：“克明峻德?！苯宰悦饕?。
湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新?！?/b>
康誥曰：“作新民。”
詩曰：“周雖舊邦，其命惟新?！笔枪示訜o所不用其極。
詩云：“邦畿千里，惟民所止?！?/b>
詩云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅?！弊釉唬骸办吨?，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
詩云：“穆穆文王，於緝熙敬止?！睘槿司?，止於仁。為人臣，止於敬。為
人子，止於孝。為人父，止於慈。與國人交，止於信。
詩云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諠兮?！比缜腥绱枵?，道學(xué)也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩云：“於戲！前王不忘?！本淤t其賢而親其
親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無情者，不得盡其辭。大畏民志。此謂知本，此為知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然，
掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝，然則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨(dú)也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
所謂修身在正其心者: 身有所忿懥(zhì，憤怒)則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正；心不在焉，視
而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者：人，之其所親愛而辟(僻)焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰，“人莫知其子之惡。莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。
孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。
康誥曰：“如保赤子?！毙恼\求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子，而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨(fèn)事，一人定國。
堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂帥
天下以暴，而人從之，其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而後求諸人。無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而後可以教國人。
詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。
詩云：“其儀不忒(tè差錯)，正是四國。”其為父子兄弟足法，而
後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者：上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。
詩云：“樂只君子，民之父母?！泵裰煤弥?；民之所惡惡之。此之謂民之父母。詩云：“節(jié)彼南山，惟石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎；辟，則為天下僇矣。
詩云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
康誥曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善
則失之矣。楚書曰：“楚國無以為寶；惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶；仁親以為寶。”
秦誓曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出；寔（實(shí)）能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；寔不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人
放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。菑(災(zāi))必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，
不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財(cái)，非其財(cái)者也；孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，菑害并至，雖有善
者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。
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