《傳習錄》15
陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？”
先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理?！?/p>
學：王陽明講“主一之功”的這段話，我感觸很深。王陽明有這種歸一的思想，這是我們平時所沒有的。還有他講的歸一，是歸到天理上，這也是我們所沒有的。
學：為什么要歸到天理上呢？天理是什么？是一種道理嗎？
程：王陽明講的概念，大家要特別注意?！爸饕弧笔鞘裁匆馑迹俊疤炖怼笔鞘裁匆馑?？你以為的意思，那是你以為的。
這是王陽明與學生陸澄之間的對話，是師生之間的對話。按理說，他的學生應該明白他講的意思，可是連他的學生都誤解了。因此王陽明給他糾正了一下。
這提醒了我們一件事。我們大家講話，都要用概念。王陽明是明朝的人，跟我們隔了五百年，他的時代與我們的時代不一樣，那時讀的書，那時的文化氛圍，也與今天不一樣。我們與他們其實不在一個語境里。所以我們在讀古書的時候，在使用這些概念的時候，要仔細體會，不能想當然。
這是他們師生間的對話，他們都是當時的人，在同樣的語境下，使用同樣的概念，他們講“主一”，講“天理”，沒有我們今天的歷史與概念的障礙，但是仍然會產(chǎn)生誤解。
講“主一之功”，什么是“主”？什么是“一”？什么是“功”？這三個你都要了解，才能知道如何用功。王陽明的學生在理解上就錯了，在錯誤的理解上用功，就用錯了地方，所以王陽明要糾正他。
講話就要使用概念，這就是一個問題。人在理解時犯了錯誤，為什么會犯錯？這又是一個問題。王陽明糾正了學生的錯誤，他糾正得對不對？這又是一個問題。這段話就是一個公案，有幾層意思，看起來很簡單，其實不簡單。
王陽明講的“主一之功”，是用概念表達一個意思。你不用概念，就無法表達，不表達，別人就不知道，但是用概念表達，就有誤差。
用概念表達出來，別人才可以理解，但是在概念上理解，就錯了。因為王陽明要表達的并不是概念，他只是借用概念來表達。所以你聽他講話，不能落在概念里，這就是問題所在。
由此可知，王陽明講話，只要講出來，就有問題。跟他學習的人，聽他講話就會有理解，但是依概念理解就會犯錯。提示一下，這里有兩個關(guān)鍵點：一是概念；二是境界。
表達和理解都要通過概念，概念就遮斷了真實的意義。老師的境界與學生的境界有差別，學生囿于自己的境界，就聽不懂老師的話。
講中國文化，特別是講經(jīng)典，有一個最大的麻煩，就是難過概念關(guān)。不過概念關(guān)，不把語言文字破掉，經(jīng)典就讀不懂。這就是我們的文化深奧之處，也是特別之處，特別要小心。
你不要以為經(jīng)典是可以在文字上讀明白的。經(jīng)典不在文字，而在境界。不到那個境界，理解就不到位，讀經(jīng)就會卡，理解就會卡，用功也就卡了，碰到什么都卡了。
透的人什么都透，卡的人什么都卡。這是境界問題，不是理解問題。王陽明什么都透，因為境界上去了。境界沒上去，卡在一個境界上，這個境界的一切就全都卡了。如果你突破了，上了一個境界，下面的境界就全透了，不學也通了。這就是境界的規(guī)律。
所以我們讀經(jīng)要多加小心，在內(nèi)心里一點一點地透，一點一點地長進。長進一點，功力就上去一層。請大家注意，這才叫功！不要以為坐在那里入靜，一動不動地練功，才是功。
“功”也是一個說法，但不要誤解。我們在講學時，你聽講、學習，一定要有所收獲。收獲從哪來呢？就從功來。你有所收獲，這就是功。你覺得自己很用功，可是什么收獲也沒有，這不是功。
學習要能細微體會，要能有所發(fā)現(xiàn)，要能深入境界。在這段對話中，這個學生的問話其實不深，王陽明的回答也不算深。但是從中可以深入，你能由此深入，才是真正的學習，才是真正的用功。
對這段話，他們講到哪，那是他們的事；你能夠看到多深，那是你的事。所以大家一定要明白，我們讀經(jīng)和解經(jīng)，不是要解它。那是解什么呢？是解我自己，是看我能夠由此進入到多深的境界。所以真正會用功的人，是借經(jīng)來看自己，是借他悟我，看自己能夠走到多深。
經(jīng)是死的，都擺在這兒了，就看你怎么看。每個人各看各的，看的都不一樣。現(xiàn)在我們是一起看，大家在交流中互相啟發(fā)，能看到的就更多、更深。
經(jīng)是什么呢？是媒介。一個東西擺在這里，是讓你通過它，看到更多的東西， 看到自己。如果你只看到它，別的什么都看不到，它還有什么意義呢？你還用什么功呢？它就是它，沒有你的用功之處。所以要講用功，就是借它用功，而功是通過它，得到了更多、更深的東西。
《傳習錄》上的這段對話不錯，沒有這段對話，我們就沒有憑借來說這個意思。
學：程老師一點，我有了新的感受，感覺這段對話有很多層次，可以直達本性，就看你在哪個層次上體會。
“主一之功”的這個“一”，可能切入不了，所以要有功行，在這個過程中“主一”，這其實就是“致良知”?！耙弧本褪橇贾?，“主”就是達到。我要達到“一”，就要在面對事的時候致良知。這是行，這個行就是“功”。
但是問的這個學生見到事上去了，見事不見心。他不知道讀書和待客的，就是自己的心。王陽明就點在他的心上。他如果意識到是我的心在做這些事，就找到方向了。但是找到方向是不是就找到“一”了呢？還不是，因為心和事是對待，這還不是“一”。
所以找到方向，還要再往下深入。其實“一”是本來自在的，真見到“一”了，就沒有見事的這種分別了。若站在事外來看事，是站在二上，還沒有得“一”。再深入，就沒有我面對事的這個感覺了。
程：你站在二上，怎么深入到“一”呢？
學：所以不能站在二上。
程：你說站在二上再深入，就見“一”了，可是你說這句話時，就已經(jīng)站在二上了。你已經(jīng)站在二上了，怎么見“一”呢？你再講一下……你剛才講得很不錯，但是不能概念化。
所以大家在講的時候，不要落在概念里。即使在概念上講通了，又有什么意義呢？概念跟我的存在，又有什么關(guān)系呢？
我們講學，既不講佛，也不講道，也不講儒，就講實際存在。講的時候，可能也不得不用他們的概念，但用概念是為了把意思說清楚，自己不能掉進去。
大家注意，“主”是個大概念，“一”也是個大概念！真正要講清楚，并不容易。所以用這樣的概念要小心，不要一帶而過，好像自己已經(jīng)知道了，然后就往下推理了，就進入到理解的程序里去了。
學：我們講明心時，講過明心見性、明心達用、明心通理，我覺得“主一”就是明心，“主一之功”就是明心的效果。王陽明對這個學生講的還不夠，最重要的就是明心見性。
程：你講的也不錯，但這還是表面理解。你要再深入進去，把里面說清楚，這里面還有東西。
這個叫陸澄的學生已經(jīng)講到外面去了，王陽明要把他拉回來，所以不講外面的事，講的是明心。王陽明告訴他，你這樣理解“主一之功”，就是逐物?！爸鹞铩倍忠呀?jīng)給他點得很明白了。但就是因為點得太明白了，所以在這個地方王陽明回答得也不太好，講得不深。
不過情有可原。學生理解得淺，王陽明就回答得淺，但王陽明的水平不止如此。王陽明要講“主一之功”，肯定不會就這么講。
“主一之功”可以有很多層次，講的時候要看人，看你能講到什么層次。那個陸澄講“主一之功”，講得有錯嗎？
學：應該也沒錯。
程：他逐物，你為什么說他沒錯？
學：因為他就在這個境界，他沒有心的境界，就理解到物上去了。他以自己的境界來理解“主一之功”，就不能說他錯了。
他已經(jīng)理解到一心之用了，有了一心的體會。我們平時也常講：一心撲在工作上，一心撲在孩子上，一心撲在愛情上……這個一心已經(jīng)出來了，只是落到事上了，而且沒有覺到自己的一心已經(jīng)落在事上了。所以他才會認為我一心讀書、一心接客，這就是“主一”。王陽明說的“主一”，是要讓他覺到一心，不要掉在事上，不要“逐物”。
程：你講得不錯?？催@樣的對話，要多轉(zhuǎn)幾圈，才能看到其中的深意。要經(jīng)過這樣的過程，智慧才能增長。為什么要多轉(zhuǎn)幾圈呢？為了意識完整。其實真正的難度，就在這里。
王陽明講的心學，是比較完整的，他把儒、釋、道三教都含括其中了。我們要講心學，也要講得完整，不然就會昧，就會有看不到的地方。
實際上，陸澄對“主一之功”的認識，也不能說就錯了，因為他是在做事上說的。“主一之功”能不能在做事上講呢？當然可以，如果不能在做事上講，那就太狹隘了，也就沒有意義了?！爸饕恢Α痹谧鍪律现v，就是專心做事，一心一意地做事，這有什么不對呢？沒有啊！你要做事，心是亂的，三心二意，你能做什么？什么你也做不成。所以在做事上講“主一之功”，陸澄沒有錯。
但是，做事應該“主一”，而“主一”不是做事，這兩個不能劃等號，這不能反過來說。說做事的時候，你說要“主一”，這可以，但你不能說“主一”就是做事，所以王陽明才這么說。
大家想一想，我們現(xiàn)在講王陽明，這是不是在做事？他講“主一”，是一心在讀書上，一心在接客上；我們是一心在聽課上，一心在學習上，這不是一回事嗎？這個時候你不“主一”，你能聽明白嗎？你在學習、做事的時候，不能“主一”，不能專注，連力量都沒有，怎么能有所成就？所以王陽明對陸澄的否定，是當境說，不是心學的全部內(nèi)涵。當境說，是為了指出學生的昧處，讓他知道漏洞，有所提高。
這個地方我們要分清楚：學說是學說，當境說是當境說。王陽明的心學是一門學問，這是學說；而當境說則會有一個目的，是在一個具體之處講論，特別是要讓當前的這個人有所收獲，因此不可能端出全部學說。王陽明在這里講的不是學說，而是當境說。大家要有這個意識，不能講亂了。如果這個意識沒有，你的意識就不完整，要想把心學講通，那是不可能的。
這段對話，一問一答，問的人一個境界，答的人一個境界。答的人是為了讓問的人再長進一步，但是他并沒有把“主一”的境界都講出來。我們在理解的時候，除了要明白他們在講什么，落在什么地方，還要把整個意思都看明白，不然意識就不完整，就通透不了。
在心與事兩邊，問的人落了一邊，王陽明就把另一邊說了。如果你以為王陽明講的另一邊才是對的，那你也只剩一邊了?？墒俏覀兊拇嬖诒仨氂袃蛇?，只有一邊不完整，一邊無法存在，所以不能只說一邊。
王陽明說這一邊，是因為學生把這一邊給丟了。王陽明在給他說這一邊的時候，學生的那一邊已經(jīng)有了。不知道大家意識到?jīng)]有？如果你沒有意識到，你就在得到這一邊時，把那一邊給丟了。所以王陽明專說這邊，否了那邊，也有問題。但這是淺說，不是深說，不是圓說。
這種講道的方式，我稱之為“邊說”，也叫“對說”，古人稱之為“對治”。這么講，就說到一邊去了，不是完整的學說。
我還是要問你這個問題：“一”在哪？你把二說了，“一”還沒說呢！你把“一”說出來，“主一”這件事才明白，“功”也就好說了。
學：兩邊就是“一”顯，“一”顯就是兩邊，兩邊就是“一”。
程：兩邊為什么是“一”？
學：因為兩邊都見了。學生見了事，王陽明就給他點心。點心的這邊，并不是讓他只見心，不見事，而是讓他兩邊都見，這就是“一”。
程：好，有點意思了。王陽明的深處就在這個地方，從這個地方下去，才能見到王陽明的水平。怎么能夠印證他的水平呢？你再看他后面的話，發(fā)現(xiàn)他還真有水平。所以這里大家下點功夫，你就有了“主一之功”。
學：我理解，“一”就是良知，就是天理?！爸饕恢Α本褪切扌?，就是明心?！爸饕恢Α本褪敲餍闹Α?/p>
這有兩個層次：一個是明白的層次，一個是不明白的層次。明心以后，無所不通；不明心，則可能在一個事上非常專注。另外，明心以后，會覺得這是最好的東西，其他都不值得去追求了；不明心，就可能覺得這個也好，那個也好，就都去抓。
程：你講得不錯，但是要注意，不要落在概念上?！爸饕弧甭淞烁拍睿褪菃栴}。比如說“主一”是良知、明心、天理，等等。只要你講成了概念，你就要回答：良知是什么？明心是什么？天理是什么？所以最終是不能用概念來解決的。
我提醒大家，讀《傳習錄》，讀經(jīng)典，最好不要用概念來作答案。用概念作答案，就落到概念上去了。在概念上解答，就成了用一個概念替換另一個概念，這樣解答，沒有意義，就算你對這個概念理解得很深，也沒有用，因為還是在概念上。你說的是概念，還是境界？只要你說出來，大家都能感覺到。
我們說的心、事兩邊，不是在說概念?！皟蛇叀碑斎灰彩歉拍?，但它不是理論性的概念，而是指示性的概念。用理論性的概念來講心，是很糟糕的。真明白的人，他是在得到實際境界后，才用概念來講的，這時候他也可以用理論性的概念來講。但你在解的時候，不能用理論性的概念來解，而要用實際性的概念，也就是指示性的概念，把它的意思解出來。
我們使用概念時要是意識，要知道概念有兩種性質(zhì)，一種是做實際之用，一種是做理論之用。在實際上用，是用來指示的；在理論上用，是用來理解的。我說的這個，大家恐怕還是第一次聽說吧？希望從此建立這種意識，否則就不能打破概念的屏障。
理論是表達實際的，你有了實際的體會，用理論來表達，這可以，這是從實際到理論。但聽講的人，聽到的是理論，就要從理論到實際，才能真正明白你講的是什么。所以聽的人不能從理論到理論，否則就回不到實際中了，因此要從理論到實際。
我們講一個東西，實際在兩頭，理論在中間，這是一個圓環(huán)。理論不從實際產(chǎn)生，理論就是虛妄的；理論回不到實際，理論就沒有意義了。
所以講解一個理論性的概念，就要把那個概念所要表達的境界講出來，你才是真的明白了。如果你講的還是理論，你就沒有明白。
當你得到實際體會的時候，再往下找，你會發(fā)現(xiàn)那些理論性的概念沒有意義。為什么？因為它帶了很多定義在里面。在沒有這些定義時，你得到的真實感受，說出來大家也能體會到，因為這是真實的存在。如果是理論，那就無法感知了。所以要在真實的體會上用功，這才是“主一之功”。
其實要講“主一之功”，用什么概念都可以。用天理、良知、明心、佛性、真理……怎么說都可以，關(guān)鍵是要得到那個境界，找到那個體會。體會怎么找？剛才說到一個關(guān)鍵處，你分得出二來。由二上進一步，二上見“一”。那你就上去了，就見到“一”了。
怎么才能見“一”呢？你得了“主一”就見“一”了。“主一”是什么呢？就是主明了。你的主明了，你就見到“一”了，就得到“一”了。為什么要講“主一”呢？因為這個“主”要分成知和行來說。
所以關(guān)鍵是在二上見一。不見二，就不能見一。因為不在二上，就見不著一；離了二，也沒有一。
見了“一”，“主”就明了；“主”明了，“一”就得了；“一”得了，二就通了；二通了，你做什么都可以，都一以貫之，這就是道。
你可不可以專心去讀書、接物呢？當然可以。可不可以致良知、明天理呢？當然可以?！爸鳌泵髁?，做什么都對；“主”不明，做什么都不對。那個叫陸澄的學生，“主”沒有明，他說的“主一”，不是王陽明說的“主一”，所以王陽明才要糾正他。
王陽明給他講的，看起來是兩邊，其實不是兩邊。因為主明了以后，兩邊都見到“一”，這時候就沒有邊了，所有的邊都在“主”里了。
以后你們講話要注意，自己落進去了，就沒有明白。陸澄就落進去了，落到一邊去了，王陽明才說另一邊。你覺得王陽明也落一邊，那是你覺得，如果你真明白了，就沒有邊了，沒有邊才是“主一之功”。為什么？因為真得“一”的時候，怎么做都是“主”在做，都是“一”，哪有邊呢？這時才是“功”。
所以“主一之功”的真正意思，是“主明不迷”，怎么做都對。用我們現(xiàn)在的話說，就是自主。你真能自主，就不會迷，不會掉進去。
一說“自主”，好像很好理解，但一遇到事情，你就會發(fā)現(xiàn)不那么好理解了。為什么？因為你是在概念上理解的。王陽明說“致良知”，好像也好理解，但他說一切都是致良知，你就不好理解了，因為概念理解不管用了。
你問道是什么？我說道是一。你問一是什么？我說一是道。這就沒有意思了， 這就是概念解。那什么是道？所有的一切都是道，但你能把所有的一切都給我講講嗎？這時候你發(fā)現(xiàn)，這怎么講？不好講。所以用概念來講道，不好講。但是你真的明白了，也可以用概念來講，你不用概念，用什么呢？而且你講的意思，大家也能明白，也能體會到。
明白的時候不能有概念，講的時候可以用概念?？墒悄阌酶拍畹臅r候，不能掉到概念里。而且你用的概念，自己得能解，誰問你，你都可以解答，你才是真明白了。
真明白的人沒有概念，所以必須把概念破掉才能真的明白。因為我們講的是心。心無形無相，哪有概念？所以“心”這個概念沒有定義，我們都在說“心”，都在用這個概念，誰能解釋清楚這是什么？其實物也如此，物的概念，也不能讓我們真的知道那個物是什么，你在物的概念上下多少定義也沒有用。
學：明心的時候說“主一”。理解“主一”的時候，還有一個“主一”，這個才是關(guān)鍵！
學：我體會，“心事兩邊”是個說法，心就是知事的。但是一把它分成心事兩邊，就落在理解上了。一理解，就都是事。本來就沒有什么心事兩邊，心就在事上，就在事上見心。其實知事的時候心就在，你一找，找著的都是事，能找的那個就是心。心見事的時候，跟事同在，心事一體。
程：沒事不要找事。但是不找事，你也不知道心。
學：我覺得兩邊的說法有意思。一說兩邊，我其實就在做主的那一邊了。
程：你說錯了，做主就不在一邊，所以沒有做主的那一邊，否則你就還落在一邊。
我們?yōu)槭裁匆v兩邊呢？目的就是不落一邊。只要落一邊，一定是說一個。說一個，就掉進去了，不管你說的是什么。比如“致良知”這句話，如果你理解成一個，或者一邊，就錯了。如果你的意識在一邊，那另一邊哪去了？講一邊，連智慧都沒有了。
我們每個人，心里不知道裝了多少東西，讀的書越多，裝的東西就越多。比如有人講“天機自動”，這句話是從哪來的？從書上來的。如果你心里沒東西，才能真的感覺到這是怎么回事；如果你心里有東西，就需要格物。格物才能致知，不然你就跑到物上去了，致不了知。
我見到這個樹，就是見到了，我非要說這是樹，那沒有意義，何必多此一舉呢！我們現(xiàn)在不是講概念，也不是講知識，是在體會王陽明講的“致良知”。致良知的時候，你心要光明，不要著東西。不管著了什么，光明都沒有了。
王陽明講“致良知”，是從儒家的“格物致知”來的，但很像佛家講的明心見性。因為王陽明學佛學道，也參禪，有人就說他像禪宗。
王陽明在這個地方也落了概念，他說：“主一是專主一個天理?！奔热恢v了“天理”，那么天理是什么？王陽明在這里是應境講，所以就不深講了。但是他明白，他的學生就不一定了。
你們也可以說說，他這里講的“天理”是什么？
學：“天理”就是一，也是道?！皩Ｖ饕粋€天理”，就是一心在道上。
程：你的理解不錯，但這是理解。“天理”是一個概念，我已經(jīng)講了，概念有兩種用法，一種是指示用的，一種是理解用的。王陽明講“主一是專主一個天理”，“專主”就不是理解了，而是指示實際。只有實際才可以專主，理解怎么專主呢？所以王陽明在講了“主一是專主一個天理”之后，就不再解釋了，因為這不是理解的事，所以無需解釋了。
學：我有兩邊的意識了，但是可能更多的時候，都落到一邊去了。
程：這很正常，你現(xiàn)在說的這個“兩邊”，又是一個概念，又成了一邊。
學：我正在體會，如何破掉概念，但感覺被概念困住了，困得挺難受。
程：困是好事，沒有困怎么進步呢？就怕你覺得自己什么都懂了。你要想進步，第一步就是被困，困到特別難受，才會有第二步，那就進步了。不困，就不可能進步。你往前走，邁步要使勁，所以每一步都是困。如果你怕困，你就被困住了。這不就是兩邊嗎？體會到?jīng)]有？
作者程東：現(xiàn)代心學創(chuàng)立者。畢業(yè)于南開大學，中華炎黃文化研究會理事，北京潭柘書院大先生。出版《真性論》《明心講談》《覺自在》《金剛經(jīng)諦鑒》《壇經(jīng)諦義》《心經(jīng)揭諦》《傳習錄精講》《解老子第一章》等專著。
現(xiàn)代心學：是立心為學、認識自己的學問。我是真實存在，我的存在是可以認識的。現(xiàn)代心學是一門新學，通過理解與實證的方式，開啟心門，把握規(guī)律，悟證本來，解決自我認知與存在的問題，從而破解大惑，真正自主。
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