【原文】
道常無名，樸，雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自勻。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譬（pì）道之在天下，猶川谷之于江海。
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今天，我們進入第三層面，能守住道的人，就是守住了天地的根本。
首先，“道常無名”的四重境界。
第一重境界：“無名”。
“道常無名”這四個字與《道德經(jīng)》第一章中的“道可道，名可名”遙相呼應(yīng)，意思是：道雖然無形無象，但我們切不可忽視未知無形世界的實際存在和作用！
很多人習慣于把看得見的世界判定為真實存在的世界，而把看不見的世界歸納到唯心主義的范疇中。殊不知，有形世界只是表象，而真正起作用的是無形世界！
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就像牛頓被一只有形的蘋果砸在頭上時，才促使他想到并證明到了無形世界中萬有引力的道理是一樣的。
道不僅存在，而且是萬物的根本——正因為大道無形，所以才能無邊無垠、無處不在、無所不能。
天上的日月星辰為什么不會從半空中掉下來？就是因為有了無形大道的平衡力量在默默起著作用。
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第二重境界：“無名之道”。
無名之道是沒有任何力量可以與之抗衡的！因為，有名份的天下萬物都處于不斷變化之中，只是有的變化速度快，有的變化速度慢，有的甚至緩慢得讓人無法查覺到它的變化而已……這種變化，人類將之命名為“壽命”。
而無名之道是恒久不變、無生無死的，那是永恒存在的宇宙本源力量。
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第三重境界：“道常無名”。
這是指完全做到了“不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的境界。
大道是屬于形而上的心靈光世界，是人的外部感官無法感覺到的，故無名，所以老子稱之為“樸”。這種樸雖然很弱小，但天下卻沒有誰能夠駕馭她。
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第四重境界：“樸”。
樸，是人生三層樓上本我的化身。樸是劃破夜空的閃電，可以帶給人類自身光明；樸是斬除人類行為習性上一切妖魔鬼怪的驚雷；樸是既真實柔弱而又單純自在的嬰兒狀態(tài)。
人類自身的樸一旦修成，就將是富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈的真人般的存在了！樸雖小，卻能聚能散——聚則成樸，散則為器，變化無窮，奧妙莫測。
修行大道之人若能去妄守樸，身體的每一個細胞都將臣服歸順，人生自然自在幸福。
其次，王道治天下的三重境界。
老子說“侯王若能守之，萬物將自賓”這句話的意思是：如果侯王能守住樸、了解樸構(gòu)成萬物的內(nèi)在規(guī)律，并順應(yīng)規(guī)律、無為而治，那么萬物就能不請自來、自在繁衍。
這里的“侯王”既指領(lǐng)導，也指修道者，所謂“王道治天下”也有三重境界：
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第一重境界：領(lǐng)導者“守無”的風采。
領(lǐng)導者如果能夠守樸、能夠按照道的規(guī)律來辦事，那社會秩序與法律規(guī)范都必須是正義而神圣的，一個組織管理體系的規(guī)章制度也必須能體現(xiàn)人民的幸福意愿，那么物質(zhì)文明自然水到渠成，這就是人類向往已久的大同世界。
大同世界是物質(zhì)文明與精神文明相互作用、共同發(fā)展的結(jié)果，于是萬事、萬物、萬民自然會臣服在合道者的面前。
達到這種境界的人就是守道，而道發(fā)揮的作用就是“無”，這“無”也叫“一”，也叫“樸”，所以守道也叫抱一、抱樸、守一、守樸……
用一句話說就是“守無”——“守無”就是讓自己甘愿成為別人的環(huán)境，把舞臺讓給大家有為，當別人舒心了、別人成功了，我們自己也更上一層樓了，這就是一個領(lǐng)導者“守無”的風采。
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第二重境界：領(lǐng)導者的磁場是怎么練成的？
當一個人盡其所能地貢獻自己的力量，而不與別人爭功、爭名、爭利、爭高下時，他的頻率就接近了道，也就聯(lián)通了人生大平安的磁場——這就是“守樸”。
如果一個領(lǐng)導者的言行舉止中充滿了不自見、不自是、不自伐、不自矜的無名之樸，這種“樸”就是道的原始狀態(tài)。
當這種原始質(zhì)樸的道向下落地生根，特別是根深葉茂之際，就會出現(xiàn)天人感應(yīng)，甘露將遍灑人間、潤澤四方。
所以，誰能夠造福蕓蕓眾生，誰就可以統(tǒng)領(lǐng)天地萬物。
第三重境界：領(lǐng)導者的品行是如何積累的？
領(lǐng)導者的品行就是在平常一點一滴的言行舉止中、在為人處事的一件件小事中自然累積而成的。
老子所說的“功成事遂，百姓皆謂我自然”是“圣人處無為之事，行不言之教”以及“為無為則無不治”的最高境界。
老子讓人類在名利爭斗的過程中要懂得適可而止，要把有為讓給別人，要把名利讓給別人，這樣就不會被煩惱纏身。因為“名”也是人類社會中引發(fā)爭端的重要根源。
總之一句話，當我們做什么事都能牢記“無我無名”時，你的玄德就在不知不覺中累積起來了——玄德的力量，才能改寫命運的程序！
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再次，任何事都必須一門深入，才能最終超越。
老子說的“道常無名”是指：宇宙萬物都有生滅，但道的本體永恒存續(xù)——真正的大道是任何概念都不能概括和歸納的，因為它是永恒的。
而我們?nèi)嘶钸@一世，其實是一場無常人生！事情在什么時候、什么地點、以什么方式降臨到自己身上，這是我們無法控制的。
很多人以為自己能長命百歲，結(jié)果正當壯年卻溘然長逝；也有人以為自己能盡享榮華，結(jié)果飛來橫禍直接夢碎豪門……
其實，不要說控制外界的環(huán)境了，絕大多數(shù)人連自己的言行和心思都無法自控——這樣活著是非常被動的！這就是“無?！?。
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“無?！睂?yīng)的是“?！保@兩者都是“道”。
所以老子說“道常無名”，是因為道必然無名——無，代表超越；無名，表示我們要萬流歸宗，突破表相上的所有干擾，直入最初的本源之地。
這種修行需要到生活、工作、家庭里去實修實證，這是不容易的！我們做任何事，就像挖井一樣，都必須一門深入，才能最終超越！
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但這種生活中的實修又是必須的！
因為，人生像一個程序，代碼就是“道”——我們所做的一切，就像編程一樣，都會在未來輸出一個準確的結(jié)果。如果不了解代碼的規(guī)則，您不可能寫出正確的程序；如果不深入程序的世界，您也不可能寫出完整的代碼。
修行，就是不斷升級生命的底層系統(tǒng)，不斷去除非法的“程序代碼”，也就是不合道的念思言行。
否則，這些非法代碼會導致程序運行出現(xiàn)卡頓；如果亂碼過多，就成了病毒，會導致系統(tǒng)整個崩潰！到那時，我們就只能回爐再造了……
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所以，道德經(jīng)學用的“學”是為了明理——就像我們了解“無?！钡哪康?，是讓自己離幻見真；而“用”是為了歸道——就像我們實修實證的目的，是讓自己悟道合道。
這兩者一虛一實、一陰一陽，相輔相成，才能成就。
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《道德經(jīng)》是春秋時代老子的哲學作品，被譽為萬經(jīng)之王，全文五千字，是道教哲學思想的重要來源，其中的內(nèi)容給我們的人生帶來了很多的啟示和警醒，以下是小編根據(jù)書資料總結(jié)的5句經(jīng)典名句，有不全面之處，請多包涵。
1、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！兜赖陆?jīng)》第三十八章
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譯文：德是什么，就是憑良心做事，失去德之后，大家對良心不再相信，就開始講仁。
仁是什么，就是己所不欲，勿施于人，能站在對方的立場為對方考慮，但是這樣的人也越來越少了。
然后就講義，義是什么？就是你做的事情要合理，不合理就不行。不合理就是不義，比如說不義之財，就是用不合理的方法賺到的錢。
最后義都丟失了，就只剩下禮了，禮是什么？
就是要禮貌，人與人之間就談禮貌了，表面上客客氣氣，背地里又是另一種行為模式，這就表示人與人之間的忠誠已經(jīng)沒有了，人的信用也出現(xiàn)危機了，大家彼此都開始不信任了。
2、反者道之動，弱者道之用。 《道德經(jīng)》第四十章
譯文：“反”在這里有三個意思：第一個是返回原點，循環(huán)往復，周而復始；
第二個是相反，任何事情發(fā)展到最后，一定是物極必反，一定會發(fā)展到事物的反面，互相轉(zhuǎn)化。
第三個是相輔相成，兩個對立的事物能夠相互促成，就如車輪，前面的輪子和后面的輪子需要相互配合，同時發(fā)生，車才能往前走。這是道的規(guī)律。
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弱者道之用，則是說一個人自處柔弱，才是道最有效的運用。
比如鋼鐵很堅硬，我們怎么都沒法把它弄彎曲，不能彎曲就沒辦法很好的運用，因此你要把它加熱，弄柔軟，這樣才能做出你想要的形狀，才能為你所用。
3、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥?！兜赖陆?jīng)》第四十五章
譯文：最圓滿的東西，里面似乎還是有欠缺的，就如月亮最圓的時候，它已經(jīng)開始缺了，這樣才有變化的余地。
在最充滿的地方，總是會有點空隙，不可能全滿，全滿就沒辦法用了，就不能變化了。
如瓶子里的水裝得太滿，沒多久就會氣化蒸發(fā)掉了，看起來就沒有那么滿了。
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特別直的東西，看上去是彎曲的，比如很直的一條線，如果很長很長的往過去，就沒那么直了，因為各種物理現(xiàn)象，就會看起來沒那么直。
很靈巧的人，也會看上去很笨拙，因為有些東西的手就能很靈巧的做出來，而另外一些東西，他就沒辦法做好，因為人是各有所長的，他的靈巧是在他擅長的地方。而不擅長的地方就顯得很笨拙。
真正善于辯論的人，看上去沒有太多的漂亮的話，感覺很木訥，不會說話的樣子，他們往往知道得太深入，知道凡事都沒有絕對，所以不敢亂講話，不敢亂保證，所以看上去沒那么會說話。
4、治大國，若烹小鮮?！兜赖陆?jīng)》第六十章
譯文：這是一句大家非常熟悉的話，治理一個國家要像烹調(diào)小魚一樣。小魚是什么樣的呢？做過菜的朋友都知道，小魚的肉很嫩，經(jīng)不起折騰，所以要很小心，不要攪動的動靜太大，否則小魚就被攪爛了。
因此這里老子就是告訴我們，治理大國，就不要去打擾百姓，要百姓能夠休養(yǎng)生息。老子提倡無為而治，就是按照自然的發(fā)展規(guī)律讓百姓安居樂業(yè)。該休息的時候休息，該農(nóng)忙的時候農(nóng)忙。
5、是以圣人無為，故無敗，無執(zhí)，故無失?！兜赖陆?jīng)六十四章》
譯文：這里的“無為”指的是不違反自然的規(guī)律，不違反大道的規(guī)律，圣人就永遠不會失敗。做事情能夠不隨心所欲，逞能勉強的去做，便也不會遭受到損失。
如果你不按照事情的發(fā)展規(guī)律，控制不住內(nèi)心的貪欲和求勝之心，一會兒想這樣，一會兒想那樣，就很容易胡作非為，把事情做砸，遭到損失。
