達(dá) 生
【題解】
“達(dá)”指通曉、通達(dá)，“生”指生存、生命，“達(dá)生”，就是通達(dá)生命的意思。怎樣才能“達(dá)生”呢？篇文明確提出要摒除各種外欲，要心神寧寂事事釋然，可知本篇的宗旨在于討論如何養(yǎng)神。
全篇自然分為十三個(gè)部分。第一部分至“反以相天”，是全篇主旨所在，“棄世”就能“無(wú)累”，“無(wú)累”就能“形全精復(fù)”、“與天為一”，這就是養(yǎng)神的要領(lǐng)。以下分別寫(xiě)了十二個(gè)小故事，寓意都是圍繞這一中心來(lái)展開(kāi)的。
第二部分至“民幾乎以其真”，寫(xiě)關(guān)尹對(duì)列子的談話，說(shuō)明持守純和元?dú)馐侵陵P(guān)重要的，進(jìn)一步才是使精神凝聚。第三部分至“其痀僂丈人之謂乎”，借“痀僂”“承蜩”的故事，說(shuō)明養(yǎng)神的基本方法，這就是使神思高度凝聚專一。第四部分至“凡外重者內(nèi)拙”，借善游者“忘水”來(lái)說(shuō)明，忘卻外物才能真正凝神。第五部分至“過(guò)也”，寫(xiě)田開(kāi)之與周成公的對(duì)話和孔子的談話，指出養(yǎng)神還得“養(yǎng)其內(nèi)”與“養(yǎng)其外”并重，即處處順應(yīng)適宜而不過(guò)，取其折中。第六部分至“所異彘者何也”借祭祀人對(duì)豬的說(shuō)話，諷喻爭(zhēng)名逐利的行為。第七部分至“不終日而不知病之去也”，以桓公生病為例，說(shuō)明心神寧?kù)o釋然才是養(yǎng)神的基礎(chǔ)。第八部分至“反走矣”，借養(yǎng)斗雞的故事比喻說(shuō)明凝神養(yǎng)氣的方法。第九部分至“命也”，寫(xiě)孔子觀人游水，體察安于環(huán)境、習(xí)以性成的道理。第十部分至“其是與”，寫(xiě)能工巧匠梓慶削木為鐻的故事，借以說(shuō)明集思凝神的重要，把自我與外界高度融為一體，也就會(huì)有鬼使神工之妙。第十一部分至“故曰敗”，說(shuō)明自恃輕用、耗神竭勞，終究要失敗的，而這與養(yǎng)神的要求也正好相反。第十二部分至“忘適之適也”，直接指出養(yǎng)神須得“不內(nèi)變”，“不外從”，忘卻自我，也忘卻外物，從而達(dá)到無(wú)所不適的境界。
余下為第十三部分，寫(xiě)孫休與扁子對(duì)話，篇幅較長(zhǎng)，內(nèi)容也有繁復(fù)之處，不像前面各段那么緊湊，但目的仍在于說(shuō)明“忘”，忘身便能無(wú)為而自適，而無(wú)為自適才是養(yǎng)神的真諦。
【原文】
達(dá)生之情者(1)，不務(wù)生之所無(wú)以為()2；達(dá)命之情者，不務(wù)知之所無(wú)奈何(3)。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣；有生必先無(wú)離形，形不離而生亡者有之矣。生之來(lái)不能卻(5)，其去不能止(5)。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生；而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣(6)。
夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平(7)，正平則與彼更生(8)，更生則幾矣。事奚足棄則生奚足遺(9)？棄世則形不勞，遺生則精不虧(10)。夫形全精復(fù)(11)，與天為一。天地者，萬(wàn)物之父母也，合則成體(12)，散則成始(13)。形精不虧，是謂能移(14)；精而又精，反以相天(15)。
【譯文】
通曉生命實(shí)情的人，不會(huì)去努力追求對(duì)于生命沒(méi)有什么好處的東西；通曉命運(yùn)實(shí)情的人，不會(huì)去努力追求命運(yùn)無(wú)可奈何的事情。養(yǎng)育身形必定先得備足各種物品，可是物資充裕有余而身體卻不能很好保養(yǎng)的情況是有的；保全生命必定先得使生命不脫離形體，可是形體沒(méi)有死去而生命卻已死亡的情況也是有的。生命的到來(lái)不能推卻，生命的離去不能留止。可悲??！世俗的人認(rèn)為養(yǎng)育身形便足以保存生命；然而養(yǎng)育身形果真不足以保存生命，那么，世間還有什么事情值得去做呢！雖然不值得去做卻不得不去做，內(nèi)中的操勞或勤苦也就不可避免。
想要免除操勞形體的情況，不如忘卻世事。忘卻世事就沒(méi)有勞苦和拘累，沒(méi)有勞苦和拘累就算走上了正確的道路，走上了正確的道路就能跟隨自然一道生存與變化，跟自然一道生存與變化也就接近于大道了。世俗之事為什么須得舍棄而生命途中的痕跡為什么須得遺忘？舍棄了世俗之事身形就不會(huì)勞累，遺忘了生命的涯際精神就不會(huì)虧損。身形得以保全而精神得以復(fù)本還原，就跟自然融合為一體。天和地，乃是萬(wàn)物（生長(zhǎng)、繁育）的父體和母體，（陰陽(yáng)二氣）一旦結(jié)合便形成物體，物體一旦離散又成為新的物體產(chǎn)生的開(kāi)始。形體保全精神不虧損，這就叫做能夠隨自然的變化而變化；精神匯集達(dá)到高度凝聚的程度，返回過(guò)來(lái)又將跟自然相輔相成。
【原文】
子列子問(wèn)關(guān)尹曰(1)：“至人潛行不窒(2)，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不慄(3)。請(qǐng)問(wèn)何以至于此？”
關(guān)尹曰：“是純氣之守也(4)，非知巧果敢之列(5)。居(6)，予語(yǔ)女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)(7)？夫奚足以至乎先(8)？是色而已(9)。則物之造乎不形而止乎無(wú)所化(10)，夫得是而窮之者(11)，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度(12)，而藏乎無(wú)端之紀(jì)(13)，游乎萬(wàn)物之所終始(14)，一其性(15)，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造(16)。夫若是者，其天守全(17)，其神無(wú)郤(18)，物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴(19)。彼得全于酒而猶若是(20)，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復(fù)仇者不折鏌干(21)，雖有忮心者不怨飄瓦(22)，是以天下平均。故無(wú)攻戰(zhàn)之亂，無(wú)殺戮之刑者，由此道也。
“不開(kāi)人之天(23)，而開(kāi)天之天，開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生(24)。不厭其天，不忽于人(25)，民幾乎以其真！”
【譯文】
列子問(wèn)關(guān)尹說(shuō)：“道德修養(yǎng)臻于完善的至人潛行水中卻不會(huì)感到阻塞，跳入火中卻不會(huì)感到灼熱，行走于萬(wàn)物之上也不會(huì)感到恐懼。請(qǐng)問(wèn)為什么會(huì)達(dá)到這樣的境界？”
關(guān)尹回答說(shuō)：“這是因?yàn)槌质刈〖兒椭畾猓⒉皇侵乔?、果敢所能做到的。坐下，我告訴給你。大凡具有面貌、形象、聲音、顏色的東西，都是物體，那么物與物之間又為什么差異很大，區(qū)別甚多？又是什么東西最有能耐足以居于他物之先的地位？這都只不過(guò)是有形狀和顏色罷了。大凡一個(gè)有形之物卻不顯露形色而留足于無(wú)所變化之中，懂得這個(gè)道理而且深明內(nèi)中的奧秘，他物又怎么能控制或阻遏住他呢！那樣的人處在本能所為的限度內(nèi)，藏身于無(wú)端無(wú)緒的混沌中，游樂(lè)于萬(wàn)物或滅或生的變化環(huán)境里，本性專一不二，元?dú)獗ＨB(yǎng)，德行相融相合，從而使自身與自然相通。像這樣，他的稟性持守保全，他的精神沒(méi)有虧損，外物又從什么地方能夠侵入呢！
“醉酒的人墜落車下，雖然滿身是傷卻沒(méi)有死去。骨骼關(guān)節(jié)跟旁人一樣而受到的傷害卻跟別人不同，因?yàn)樗纳袼几叨燃?，乘坐在車子上也沒(méi)有感覺(jué)，即使墜落地上也不知道，死、生、驚、懼全都不能進(jìn)入到他的思想中，所以遭遇外物的傷害卻全沒(méi)有懼怕之感。那個(gè)人從醉酒中獲得保全完整的心態(tài)尚且能夠如此忘卻外物，何況從自然之道中忘卻外物而保全完整的心態(tài)呢？圣人藏身于自然，所以沒(méi)有什么能夠傷害他。復(fù)仇的人并不會(huì)去折斷曾經(jīng)傷害過(guò)他的寶劍，即使常存忌恨之心的人也不會(huì)怨恨那偶然飄來(lái)、無(wú)心地傷害到他的瓦片，這樣一來(lái)天下也就太平安寧。沒(méi)有攻城野戰(zhàn)的禍亂，沒(méi)有殘殺戮割的刑罰，全因?yàn)樽裱诉@個(gè)道理。
“不要開(kāi)啟人為的思想與智巧，而要開(kāi)發(fā)自然的真性。開(kāi)發(fā)了自然的真性則隨遇而安，獲得生存；開(kāi)啟人為的思想與智巧，就會(huì)處處使生命受到殘害。不要厭惡自然的稟賦，也不忽視人為的才智，人們也就幾近純真無(wú)偽了！”
【原文】
仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)痀僂者承蜩(1)，猶掇之也(2)。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖(3)；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘(4)；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知(5)。吾不反不側(cè)(6)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！”
孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀僂丈人之謂乎！”
【譯文】
孔子到楚國(guó)去，走出樹(shù)林，看見(jiàn)一個(gè)駝背老人正用竿子粘蟬，就好像在地上拾取一樣。
孔子說(shuō)：“先生真是巧??！有門(mén)道嗎？”駝背老人說(shuō)：“我有我的辦法。經(jīng)過(guò)五、六個(gè)月的練習(xí)，在竿頭累迭起兩個(gè)丸子而不會(huì)墜落，那么失手的情況已經(jīng)很少了；迭起三個(gè)丸子而不墜落，那么失手的情況十次不會(huì)超過(guò)一次了；迭起五個(gè)丸子而不墜落，也就會(huì)像在地面上拾取一樣容易。我立定身子，猶如臨近地面的斷木，我舉竿的手臂，就像枯木的樹(shù)枝；雖然天地很大，萬(wàn)物品類很多，我一心只注意蟬的翅膀，從不思前想后左顧右盼，絕不因紛繁的萬(wàn)物而改變對(duì)蟬翼的注意，為什么不能成功呢！”
孔子轉(zhuǎn)身對(duì)弟子們說(shuō)：“運(yùn)用心志不分散，就是高度凝聚精神，恐怕說(shuō)的就是這位駝背的老人吧！”
【原文】
顏淵問(wèn)仲尼曰：“吾嘗濟(jì)乎觴深之淵(1)，津人操舟若神(2)。吾問(wèn)焉，曰：‘操舟可學(xué)邪？’曰：‘可。善游者數(shù)能(3)。若乃夫沒(méi)人(4)，則未嘗見(jiàn)舟而便操之也(5)’。吾問(wèn)焉而不吾告(6)，敢問(wèn)何謂也？”
仲尼曰：“善游者數(shù)能，忘水也(7)。若乃夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬(wàn)方陳乎前而不得入其舍(8)，惡往而不暇(9)！以瓦注者巧，以鉤注者憚(10)，以黃金注者湣(11)。其巧一也，而有所矜(12)，則重外也(13)。凡外重者內(nèi)拙。”
【譯文】
顏淵問(wèn)孔子說(shuō)：“我曾經(jīng)在觴深過(guò)渡，擺渡人駕船的技巧實(shí)在神妙。我問(wèn)他：‘駕船可以學(xué)習(xí)嗎？’擺渡人說(shuō)：‘可以的。善于游泳的人很快就能駕船。假如是善于潛水的人，那他不曾見(jiàn)到船也會(huì)熟練地駕駛船。’我進(jìn)而問(wèn)他怎樣學(xué)習(xí)駕船而他卻不再回答我。請(qǐng)問(wèn)他的話說(shuō)的是什么意思呢？”
孔子回答說(shuō)：“善于游泳的人很快就能學(xué)會(huì)駕船，這是因?yàn)樗麄兞?xí)以成性適應(yīng)于水而處之自然。至于那善于潛水的人不曾見(jiàn)到過(guò)船就能熟練地駕駛船，是因?yàn)樗麄冄劾锏纳顪Y就像是陸地上的小丘，看待船翻猶如車子倒退一樣。船的覆沒(méi)和車的倒退以及各種景象展現(xiàn)在他們眼前卻都不能擾亂他們的內(nèi)心，他們到哪里不從容自得！用瓦器作為賭注的人心地坦然而格外技高，用金屬帶鉤作為賭注的人而心存疑懼，用黃金作為賭注的人則頭腦發(fā)昏內(nèi)心迷亂。各種賭注的賭博技巧本是一樣的，而有所顧惜，那就是以身外之物為重了。大凡對(duì)外物看得過(guò)重的人其內(nèi)心世界一定笨拙。”
【原文】
田開(kāi)之見(jiàn)周威公(1)。威公曰：“吾聞祝腎學(xué)生(2)，吾子與祝腎游，亦何聞焉？”田開(kāi)之曰：“開(kāi)之操拔篲以侍門(mén)庭(3)，亦何聞?dòng)诜蜃樱?#8221;威公曰：“田子無(wú)讓，寡人愿聞之。”開(kāi)之曰：“聞之夫子曰：‘善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其后者而鞭之。’”威公曰：“何謂也？”
田開(kāi)之曰：“魯有單豹者(4)，巖居而水飲(5)，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門(mén)縣薄(6)，無(wú)不走也(7)，行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外(8)，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)，此二子者，皆不鞭其后者也(9)”。
仲尼曰：“無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)(10)，柴立其中央(11)。三者若得，其名必極。夫畏塗者(12)，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉(13)，不亦知乎！人之所取畏者(14)，袵席之上(15)，飲食之間(16)；而不知為之戒者，過(guò)也。”
【譯文】
田開(kāi)之拜見(jiàn)周威公。周威公說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)祝腎在學(xué)習(xí)養(yǎng)生，你跟祝腎交游，從他那兒聽(tīng)到過(guò)什么呢？”田開(kāi)之說(shuō)：“我只不過(guò)拿起掃帚來(lái)打掃門(mén)庭，又能從先生那里聽(tīng)到什么！”周威公說(shuō)：“先生不必謙虛，我希望能聽(tīng)到這方面的道理。”田開(kāi)之說(shuō)：“聽(tīng)先生說(shuō)：‘善于養(yǎng)生的人，就像是牧放羊群似的，瞅到落后的便用鞭子趕一趕。’”周威公問(wèn)：這話說(shuō)的是什么意思呢？”
田開(kāi)之說(shuō)：“魯國(guó)有個(gè)叫單豹的，在巖穴里居住在山泉邊飲水，不跟任何人爭(zhēng)利，活了七十歲還有嬰兒一樣的面容；不幸遇上了餓虎，餓虎撲殺并吃掉了他。另有一個(gè)叫張毅的，高門(mén)甲第、朱戶垂簾的富貴人家，無(wú)不趨走參謁，活到四十歲便患內(nèi)熱病而死去。單豹注重內(nèi)心世界的修養(yǎng)可是老虎卻吞食了他的身體，張毅注重身體的調(diào)養(yǎng)可是疾病侵?jǐn)_了他的內(nèi)心世界，這兩個(gè)人，都不是能夠鞭策落后而取其適宜的人。”
孔子說(shuō)：“不要進(jìn)入荒山野嶺把自己深藏起來(lái)，也不要投進(jìn)世俗而使自己處處顯露，要像槁木一樣站立在兩者中間。倘若以上三種情況都能具備，他的名聲必定最高。使人可畏的道路，十個(gè)行人有一個(gè)人被殺害，于是父子兄弟相互提醒和戒備，必定要使隨行的徒眾多起來(lái)方才敢于外出，這不是很聰明嗎！人所最可怕的，還是枕席上的姿意在飲食間的失度；卻不知道為此提醒和戒備，這實(shí)在是過(guò)錯(cuò)。”
【原文】
祝宗人玄端以臨牢(1)，說(shuō)彘曰(2)：“汝奚惡死？吾將三月豢汝(3)，十曰戒，三日齊(4)，藉白茅(5)，加汝肩尻乎彫俎之上(6)，則汝為之乎？”為彘謀(7)，曰不如食以糠糟而錯(cuò)之牢之中(8)，自為謀，則苛生有軒冕之尊(9)，死得于腞楯之上，聚僂之中則為之(10)。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也。
【譯文】
主持宗廟祭祀的官吏穿好禮服戴上禮帽來(lái)到豬圈邊，對(duì)著柵欄里的豬說(shuō)：“你為什么要討厭死呢？我將喂養(yǎng)你三個(gè)月，用十天為你上戒，用三天為你作齋，鋪墊上白茅，然后把你的肩胛和臀部放在雕有花紋的祭器上，你愿意這樣嗎？”為豬打算，說(shuō)是仍不如吃糠咽糟而關(guān)在豬圈里，為自己打算，就希望活在世上有高貴榮華的地位，死后則能盛裝在繪有文采的柩車上和棺槨中。為豬打算就會(huì)舍棄白茅、雕俎之類的東西，為自己打算卻想求取這些東西，所不同于豬的原因究竟是什么呢？”
【原文】
桓公田于澤(1)，管仲御，見(jiàn)鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見(jiàn)(2)？”對(duì)曰：“臣無(wú)所見(jiàn)。”公反，誒詒為病(3)，數(shù)日不出。
齊士有皇子告敖者曰(4)：“公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣(5)，散而不反(6)，則為不足(7)；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當(dāng)心(8)，則為病。”桓公曰：“然則有鬼乎？”曰：“有。沈有履(9)，灶有髻(10)。戶內(nèi)之煩壤(11)，雷霆處之(12)，東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之(13)；西北方之下者，則泆陽(yáng)處之(14)。水有罔象(15)，丘有峷(16)，山有夔(17)，野有彷徨(18)，澤有委蛇(19)。”公曰：“請(qǐng)問(wèn)委蛇之狀何如？”皇子曰：“委蛇，其大如轂(20)，其長(zhǎng)如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見(jiàn)之者殆乎霸(21)。”
桓公辴然而笑曰(22)；“此寡人之所見(jiàn)者也。”于是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。
【譯文】
齊桓公在草澤中打獵，管仲替他駕車，突然桓公見(jiàn)到了鬼。桓公拉住管仲的手說(shuō)：“仲父，你見(jiàn)到了什么？”管仲回答：“我沒(méi)有見(jiàn)到什么。”桓公打獵回來(lái)，疲憊困怠而生了病，好幾天不出門(mén)。
齊國(guó)有個(gè)士人叫皇子告敖的對(duì)齊桓公說(shuō)：“你是自己傷害了自己，鬼怎么能傷害你呢？身體內(nèi)部郁結(jié)著氣，精魂就會(huì)離散而不返歸于身，對(duì)于來(lái)自外界的騷擾也就缺乏足夠的精神力量。郁結(jié)著的氣上通而不能下達(dá)，就會(huì)使人易怒；下達(dá)而不能上通，就會(huì)使人健忘；不上通又不下達(dá)，郁結(jié)內(nèi)心而不離散，那就會(huì)生病。”桓公說(shuō)：“這樣，那么還有鬼嗎？”告敖回答：“有。水中污泥里有叫履的鬼，灶里有叫髻的鬼。門(mén)戶內(nèi)的各種煩攘，名叫雷霆的鬼在處置；東北的墻下，名叫倍阿鮭蠪的鬼在跳躍；西北方的墻下，名叫攻入陽(yáng)的鬼住在那里。水里有水鬼罔象，丘陵里有山鬼峷，大山里有山鬼夔，郊野里有野鬼彷徨，草澤里還有一種名叫委蛇的鬼。”桓公接著問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)，委蛇的形狀怎么樣？”告敖回答：“委蛇，身軀大如車輪，長(zhǎng)如車轅，穿著紫衣戴著紅帽。他作為鬼神，最討厭聽(tīng)到雷車的聲音，一聽(tīng)見(jiàn)就兩手捧著頭站著。見(jiàn)到了他的人恐怕也就成了霸主了。”
桓公聽(tīng)了后開(kāi)懷大笑，說(shuō)：“這就是我所見(jiàn)到的鬼。”于是整理好衣帽跟皇子
告敖坐著談話，不到一天時(shí)間病也就不知不覺(jué)地消失了。
【原文】
紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞(1)。十日而問(wèn)：“雞已乎(2)？”曰：“未也，方虛憍而恃氣(3)。”十日又問(wèn)，曰：“未也，猶應(yīng)向景(4)。”十日又問(wèn)，曰：“未也，猶疾視而盛氣(5)。”十日又問(wèn)，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無(wú)敢應(yīng)者(6)，反走矣(7)。”
【譯文】
紀(jì)渻子為周宣王馴養(yǎng)斗雞。過(guò)了十天周宣王問(wèn)：“雞馴好了嗎？”紀(jì)渻子回答說(shuō)：“不行，正虛浮驕矜自恃意氣哩。”十天后周宣王又問(wèn)，回答說(shuō)：“不行，還是聽(tīng)見(jiàn)響聲就叫，看見(jiàn)影子就跳。”十天后周宣王又問(wèn)，回答說(shuō)：“還是那么顧看迅疾，意氣強(qiáng)盛。”又過(guò)了十天周宣王問(wèn)，回答說(shuō)：“差不多了。別的雞即使打鳴，它已不會(huì)有什么變化，看上去像木雞一樣，它的德行真可說(shuō)是完備了，別的雞沒(méi)有敢于應(yīng)戰(zhàn)的，掉頭就逃跑了。”
【原文】
孔子觀于呂梁(1)，縣水三十仞(2)，流沫四十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也(3)。見(jiàn)一丈夫游之(4)，以為有苦而欲死也，使弟子并流而拯之(5)。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游于塘下(6)?？鬃訌亩鴨?wèn)焉，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請(qǐng)問(wèn)，‘蹈水有道乎(7)’”曰：“亡(8)，吾無(wú)道。吾始乎故(9)，長(zhǎng)乎性(10)，成乎命(11)。與齊俱入(12)，與汩偕出(13)，從水之道而不為私焉(14)。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
【譯文】
孔子在呂梁觀賞，瀑布高懸二三十丈，沖刷而起的激流和水花遠(yuǎn)達(dá)四十里，黿、鼉、魚(yú)、鱉都不敢在這一帶游水。只見(jiàn)一個(gè)壯年男子游在水中，還以為是有痛苦而想尋死的，派弟子順著水流去拯救他。忽見(jiàn)那壯年男子游出數(shù)百步遠(yuǎn)而后露出水面，還披著頭發(fā)邊唱邊游在堤岸下。孔子緊跟在他身后而問(wèn)他，說(shuō)：“我還以為你是鬼，仔細(xì)觀察你卻是個(gè)人。請(qǐng)問(wèn)，游水也有什么特別的門(mén)道嗎？”那人回答：“沒(méi)有，我并沒(méi)有什么特別的方法。我起初是故常，長(zhǎng)大是習(xí)性，有所成就在于自然。我跟水里的漩渦一塊兒下到水底，又跟向上的涌流一道游出水面，順著水勢(shì)而不作任何違拗。這就是我游水的方法。”孔子說(shuō)：“什么叫做‘起初是故常，長(zhǎng)大是習(xí)性，有所成就在于自然’呢？”那人又回答：“我出生于山地就安于山地的生活，這就叫做故常；長(zhǎng)大了又生活在水邊就安于水邊的生活，這就叫做習(xí)性；不知道為什么會(huì)這樣而這樣生活著，這就叫做自然。”
【原文】
梓慶削木為鐻(1)，鐻成，見(jiàn)者驚猶鬼神(2)。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何術(shù)以為焉？”對(duì)曰：“臣工人，何術(shù)之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心(3)。齊三曰，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也(4)。當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝(5)，其巧專而外骨消(6)。然后入山林，觀天性(7)，形軀至矣(8)，然后成見(jiàn)鐻(9)，然后加手焉(10)；不然則已(11)，則以天合天(12)，器之所以疑神者(13)，其是與(14)！”
【譯文】
梓慶能削刻木頭做鐻，鐻做成以后，看見(jiàn)的人無(wú)不驚嘆好像是鬼神的工夫。魯侯見(jiàn)到便問(wèn)他，說(shuō)：“你用什么辦法做成的呢？”梓慶回答道：“我是個(gè)做工的人，會(huì)有什么特別高明的技術(shù)！雖說(shuō)如此，我還是有一種本事。我準(zhǔn)備做鐻時(shí)，從不敢隨便耗費(fèi)精神，必定齋戒來(lái)靜養(yǎng)心思。齋戒三天，不再懷有慶賀、賞賜、獲取爵位和俸祿的思想；齋戒五天，不再心存非議、夸譽(yù)、技巧或笨拙的雜念；齋戒七天，已不為外物所動(dòng)仿佛忘掉了自己的四肢和形體。正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，我的眼里已不存在公室和朝廷，智巧專一而外界的擾亂全都消失。然后我便進(jìn)入山林，觀察各種木料的質(zhì)地；選擇好外形與體態(tài)最與鐻相合的，這時(shí)業(yè)已形成的鐻的形象便呈現(xiàn)于我的眼前，然后動(dòng)手加工制作；不是這樣我就停止不做。這就是用我木工的純真本性融合木料的自然天性，制成的器物疑為神鬼工夫的原因，恐怕也就出于這一點(diǎn)吧！”
【原文】
東野稷以御見(jiàn)莊公(1)，進(jìn)退中繩(2)，左右旋中規(guī)(3)。莊子以為文弗過(guò)也(4)，使之鉤百而反(5)。顏闔遇之(6)，入見(jiàn)曰：“稷之馬將敗。”公密而不應(yīng)(7)。少焉(8)，果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰“其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。”
【譯文】
東野稷因?yàn)樯朴隈{車而得見(jiàn)魯莊公，他駕車時(shí)進(jìn)退能夠在一條直線上，左右轉(zhuǎn)彎形成規(guī)整的弧形。莊公認(rèn)為就是編織花紋圖案也未必趕得上，于是要他轉(zhuǎn)上一百圈后再回來(lái)。顏闔遇上了這件事，入內(nèi)會(huì)見(jiàn)莊公，說(shuō)：“東野稷的馬一定會(huì)失敗的。”莊公默不作聲。不多久，東野稷果然失敗而回。莊公問(wèn)：“你為什么事先就知道定會(huì)失敗呢？”顏闔回答說(shuō)：“東野稷的馬力氣已經(jīng)用盡，可是還要它轉(zhuǎn)圈奔走，所以說(shuō)必定會(huì)失敗的。”
【原文】
工倕旋而蓋規(guī)矩(1)，指與物化而不以心稽(2)，故其靈臺(tái)一而不桎(3)。忘足，屨之適也(4)；忘要(5)，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也(6)。始乎適而未嘗不適者(7)，忘適之適也。
【譯文】
工倕隨手畫(huà)來(lái)就勝過(guò)用圓規(guī)與矩尺畫(huà)出的，手指跟隨事物一道變化而不須用心留意，所以他心靈深處專一凝聚而不曾受過(guò)拘束。忘掉了腳，便是鞋子的舒適；忘掉了腰，便是帶子的舒適；知道忘掉是非，便是內(nèi)心的安適；不改變內(nèi)心的持守，不順從外物的影響，便是遇事的安適。本性常適而從未有過(guò)不適，也就是忘掉了安適的安適。
【原文】
有孫休者(1)，踵門(mén)而詫子扁慶子曰(2)；“休居鄉(xiāng)不見(jiàn)謂不脩(3)，臨難不見(jiàn)謂不勇；然而田原不遇歲(4)，事君不遇世(5)，賓于鄉(xiāng)里(6)，逐于州部，則胡罪乎天哉(7)？休惡遇此命也？”
扁子曰：“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外(8)，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，是謂為而不恃(9)，長(zhǎng)而不宰(10)。今汝飾知以驚愚(11)，脩身以明污(12)，昭昭乎若揭日月而行也(13)，汝得全而形軀(14)，具而九竅，無(wú)中道夭于聾盲跛蹇而比于人數(shù)(15)。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”
孫子出，扁子入，坐有間(16)，仰天而嘆。弟子問(wèn)曰：“先生何為嘆乎？”扁子曰：“向者休來(lái)(17)，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孫子之所言是邪？先王之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來(lái)矣，又奚罪焉！”
扁子曰：“不然。昔者有鳥(niǎo)止于魯郊(18)，魯君說(shuō)之(19)，為具太牢以饗之(20)，奏九韶以樂(lè)之，鳥(niǎo)乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。若夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇(21)，則平陸而已矣(22)。今休，款啟寡聞之民也(23)，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬(24)，樂(lè)鴳以鐘鼓也(25)。彼又惡能無(wú)驚乎哉！”
【譯文】
有個(gè)名叫孫休的人，走到門(mén)前就驚嘆不已地詢問(wèn)他的老師扁慶子，說(shuō)：“我安居鄉(xiāng)里不曾受人說(shuō)過(guò)道德修養(yǎng)差，面臨危難也沒(méi)有人說(shuō)過(guò)不勇敢；然而我的田地里卻從未遇上過(guò)好年成，為國(guó)家出力也未遇上圣明的國(guó)君，被鄉(xiāng)里所擯棄，受地方官放逐，而我對(duì)于上天有什么罪過(guò)呢？我怎么會(huì)遇上如此的命運(yùn)？”
扁子說(shuō)：“你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那道德修養(yǎng)極高的人的身體力行嗎？忘卻自己的肝膽，也遺棄了自己的耳目，無(wú)心地縱放于世俗塵垢之外，自由自在地生活在不求建樹(shù)的環(huán)境中，這就叫做有所作為而不自恃，有所建樹(shù)而不自得。如今你把自己打扮得很有才干用以驚嚇眾人，用修養(yǎng)自己的辦法來(lái)突出他人的污穢，毫不掩飾地炫耀自己就像在舉著太陽(yáng)和月亮走路。你得以保全形體和身軀，具備了九竅，沒(méi)有中道上夭折于聾、瞎、跛、瘸而處于尋常人的行列，也真是萬(wàn)幸了，又有什么閑暇抱怨上天呢！你還是走吧！”
孫休走出屋子，扁子回到房里。不多一會(huì)兒，扁子仰天長(zhǎng)嘆，弟子問(wèn)道：“先生為什么長(zhǎng)嘆呢？”扁子說(shuō)：“剛才孫休進(jìn)來(lái)，我把道德修養(yǎng)極高的人的德行告訴給他，我真擔(dān)心他會(huì)吃驚以至迷惑更深。”弟子說(shuō)：“不對(duì)哩。孫休所說(shuō)的話是正確的嗎？先生所說(shuō)的話是錯(cuò)誤的嗎？錯(cuò)誤的本來(lái)就不可能迷惑正確的。孫休所說(shuō)的話是不對(duì)的嗎？先生所說(shuō)的話是正確的嗎？他本來(lái)就因迷惑而來(lái)請(qǐng)教，又有什么過(guò)錯(cuò)呀！”
扁子說(shuō)：“不是這樣的。從前有只海鳥(niǎo)飛到魯國(guó)都城郊外，魯國(guó)國(guó)君很喜歡它，用‘太牢’來(lái)宴請(qǐng)它，奏‘九韶’樂(lè)來(lái)讓它快樂(lè)，海鳥(niǎo)竟憂愁悲傷，眼花繚亂，不敢吃喝。這叫做按自己的生活習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)。假若是按鳥(niǎo)的習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)，就應(yīng)當(dāng)讓它棲息于幽深的樹(shù)林，浮游于大江大湖，讓它吃泥鰍和小魚(yú)，這本是極為普通的道理而已。如今的孫休，乃是管窺之見(jiàn)、孤陋寡聞的人，我告訴給他道德修養(yǎng)極高的人的德行，就好像用馬車來(lái)托載小老鼠，用鐘鼓的樂(lè)聲來(lái)取悅小鴳雀一樣。他又怎么會(huì)不感到吃驚?。?#8221;
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