河湟，當(dāng)指黃河上游、湟水流域、大通河流域，古稱“三河間”。這一地區(qū)自古以來多民族繁衍生息，至少從秦漢以來，眾多民族的先民耕牧于其間，創(chuàng)造了輝煌燦爛的河湟文化。
河湟地理位置
河湟文化是青海東部地區(qū)和甘肅西部與青海接壤地帶，歷代先民在一定的物質(zhì)文明基礎(chǔ)之上的精神文明化的結(jié)晶，有其獨(dú)特的內(nèi)涵及其特征。研究其內(nèi)涵及其特征，使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化相承繼，相統(tǒng)一，顯得十分重要。
黃河從巴顏喀拉山北麓的各姿各雅山和約古宗列盆地源出匯合，經(jīng)星宿海、扎陵湖、鄂陵湖，流出一條孔雀河，它像一位雍容人度、高貴的母親款款走在草野與谷地中，我們這位母親走了九日多公罩路程，眼看走出了青藏高原，卻又別情依依，舍不得離開養(yǎng)育她的故土，從甘肅、四川邊境轉(zhuǎn)了180度的'S'人彎，又回到青藏高原。母親河在留戀什么?她要為養(yǎng)育自己的高原再做點(diǎn)事才離開!就像出的孩子，又折回家再挑一缸水，劈一堆柴，耕一片地。于是黃河以她無比的偉力，沖騰、切割、撞擊、撕扯、回環(huán)、騰越，踏懸崖、斬石峽，把平地切成深谷，從山隙中推出坦途一系列雄奇的大峽符，拉家峽、野狐峽、龍羊峽、托西瓦、左拉峽、松巴峽、李家峽．公伯峽、寺溝峽就是黃河對(duì)高原母體的報(bào)答，留下氣勢(shì)、留下艱辛、留下風(fēng)光、留下一筆巨大的財(cái)富。青海黃河源區(qū)可建水電站66座，單從龍羊峽到寺溝峽僅長(zhǎng)276公里河道上，落差就達(dá)866米，國家已經(jīng)規(guī)劃建大中型電站13座。上面的龍羊峽，眼前的李家峽，下面的公伯峽個(gè)大電站已經(jīng)陸續(xù)建成發(fā)電，正向各地輸送光熱能量。同時(shí)，母親河也把紅沙地滋沃成了良田，把荒坡澆灌成了森林，把荒野溉育成了草原，所到之處留下花果、五谷，讓子孫永享!創(chuàng)造了這舉世的第一大業(yè)績(jī)，黃河母親才從寺溝峽告別高原，蕩丌金城盆地，推開黃士高原，奔向中州大地，朝大海涌去，真是一路壯歌，萬里恩澤，遍布神州北國。
河湟文化意義
一 、河湟文化是黃河源頭人類文明化進(jìn)程的重要標(biāo)志
自古以來，我國從華夏到漢唐，乃至元明清時(shí)代，都將黃河流域看作是中華民族的搖籃，是中華文明的發(fā)祥地。古人將黃河源頭看作是圣潔而又遙遠(yuǎn)的，李白有“君不見黃河之水天上來”的慨嘆；人們探察河源乃至不斷遷徙往返最頻繁的地區(qū)，都莫過于今天青海東部和甘肅接壤的地區(qū)即上述“三河間”。
縱觀河湟文化在黃河流域古文明中的地位，我將黃河流域分為四大優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化加以比較：即青甘地區(qū)的河湟文化；今寧夏、內(nèi)蒙古地區(qū)的河套文化；今陜西、河南等地區(qū)的中原文化；今山東地區(qū)的齊魯文化 。河湟文化是上述黃河流域四大傳統(tǒng)文化中的源頭文明化的重要標(biāo)志，與黃河中下游流域的三大傳統(tǒng)文化既有聯(lián)系，又有區(qū)別。以河湟地區(qū)上世紀(jì)我國100項(xiàng)重大考古發(fā)現(xiàn)之一的柳灣出土文物為例，當(dāng)?shù)匕l(fā)掘出馬家窯文化半山類型、馬廠類型、齊家文化、辛店文化等從新時(shí)期時(shí)代到青銅器時(shí)代的墓葬共1730座，出土文物37925件，其中僅彩陶器近2萬件，這是其他地區(qū)所無可倫比的 。彩陶紋飾圖案中的擬蛙紋亦作神人紋，反映了我國古代先民的人祖崇拜。蛙同娃，女媧摶土造人的古代神話傳說的最早形象化圖案。筆者認(rèn)為河湟文化與河套文化、中原文化、齊魯文化共同鑄就了黃河流域文明化進(jìn)程中的中華民族傳統(tǒng)文化的早期文化內(nèi)涵，至少在北宋以前這四大優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化發(fā)出過耀眼的光芒。如果說河套文化以草原文化走廊即游牧之路的文化內(nèi)容為主；中原文化以農(nóng)耕文化走廊即絲綢之路的文化內(nèi)容為主；齊魯文化以海陸文化即蓬萊神話的文化內(nèi)容為主，那么，河湟文化則將草原文化和農(nóng)耕文化兩大走廊的文化內(nèi)容兼而有之。
二 、河湟文化是草原文化走廊與農(nóng)耕文化走廊文化薈萃之地的瑰寶
說河湟地區(qū)是農(nóng)耕文化走廊的地區(qū)之一， 人們?nèi)菀桌斫?。但何以又是草原文化走廊之一呢？筆者以為我國北方各民族先民依托所生存地區(qū)的自然環(huán)境，亦耕則耕，亦牧則牧，很多地區(qū)耕牧相間，農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)相得益彰。以鮮卑人為例，其部族在今東北遼寧地區(qū)就曾從事農(nóng)牧業(yè)，后來人畜繁衍，鮮卑諸部從東北逐漸進(jìn)入漠北高原，在陰山隴山腳下放牧，一部分游牧到祁連山北麓，有的翻越祁連山進(jìn)入青藏高原，乃至川西北；青海歷史上的吐谷渾人以畜牧業(yè)為主，兼及農(nóng)業(yè)；而南涼國屬民則以農(nóng)業(yè)為主，兼及牧業(yè)；青海東部地區(qū)的幾個(gè)世居民族，從原先的畜牧業(yè)轉(zhuǎn)入農(nóng)業(yè)者，不乏其例，如土族、東部藏族都是這樣。所以河湟民間傳播很廣的山歌“少年”，就具備游牧民族和農(nóng)耕民族文化的雙重性。
在河湟地區(qū)，農(nóng)耕民族和游牧民族之間的交往十分頻繁，形成了河湟文化內(nèi)涵的多元性。有許多文化現(xiàn)象并非某一個(gè)民族所獨(dú)有，如自古以來的羊圖騰崇拜，至今農(nóng)牧業(yè)區(qū)多民族所共有，藏族仍有“長(zhǎng)壽羊”?CAI LOU?，漢族稱“神羊”，即一群羊中留一只羯羊，終其生而不宰殺。這種習(xí)俗與古“羌人事奉羱羝”?即盤羊?的習(xí)俗一脈相承。筆者曾聞“西寧的賦子，蘭州的鼓子”民諺?！拔鲗幍馁x子”是平弦坐唱藝術(shù)的主調(diào)，幽雅宛轉(zhuǎn)而又悠遠(yuǎn)，給人以余音繞梁之感，平弦坐唱藝術(shù)還有“十八雜腔”之說，唱調(diào)多以歷史典故為主，是曲型的農(nóng)耕文化的產(chǎn)物。筆者曾在蘭州有幸聽到鼓子詞的演唱，那音調(diào)蒼涼而悲壯，深沉而高亢，顯然有著北方大漠草原文化的風(fēng)韻。西寧和蘭州，可謂我國西部相距最近的兩座省城，從蘭州北去，便是草原文化走廊之地；從西寧東去，便是農(nóng)耕文化走廊之地。賦子詞與鼓子詞，就在時(shí)代的演進(jìn)中保留了下來，豈不是河湟文化的代表作嗎。
對(duì)草原文化走廊及其文化研究的疏忽，是我們文化學(xué)界的失誤。彌補(bǔ)之法，除了細(xì)加研究史籍之外，在交通便利的今天，更應(yīng)行萬里路實(shí)地考察才是。特別是對(duì)重要的草原文化遺產(chǎn)應(yīng)加以發(fā)掘、整理，借助今日的科技手段加以保護(hù)并發(fā)揚(yáng)光大，如蘭州的鼓子詞，多年前筆者在蘭州時(shí)所見藝人多年老體衰，若不搶救則有后繼無人之虞。青海的皮影戲音樂也少有人承繼，要盡快錄音。河湟地區(qū)少數(shù)民族的民間音樂、舞蹈以及繪畫等也應(yīng)采取搶救性措施。筆者曾著文指出，對(duì)中國西部歷史上的兩大文化走廊，要設(shè)法重振。文化自強(qiáng)，是中華民族奔小康的重要內(nèi)容，千萬不可忽視。
三、河湟文化又是多民族文化交融并存的必然結(jié)果
河湟地區(qū)曾有過對(duì)文化作出創(chuàng)建的歷史的民族，諸如戎人、羌人、氐人，鮮卑、小月氏、韃靼、吐谷渾、吐蕃等，這些古代民族不僅從事高寒畜牧業(yè)，也從事農(nóng)業(yè)、手工業(yè)，積極發(fā)展與周邊民族之間的商業(yè)和文化交流。譬如一條唐蕃古道曾留下多少文化遺存，僅青海玉樹藏族自治州一條山溝圍繞文成公主廟留下了歷代先民數(shù)不清的石刻藝術(shù)遺產(chǎn)。河湟谷地至今保存完好的1840年以前的寺廟塔窟，都是先民們留給后人的文化遺產(chǎn)，如瞿曇寺、隆務(wù)寺、塔爾寺、西寧東關(guān)清真大寺等等。廣而言之，云崗石窟、麥積山石窟、炳靈寺、郭煌藝術(shù)，都是中國西部歷史上多民族文化交融并存的必然結(jié)果。
元明清時(shí)期祖國出現(xiàn)大一統(tǒng)的局面，各民族之間的文化交流更加頻繁，這一時(shí)期作為綜合藝術(shù)的戲曲空前發(fā)展，河湟地區(qū)隨著手工業(yè)作坊的大量出現(xiàn)，民間坐唱藝術(shù)也得到空前發(fā)展。筆者聆聽過許多民間藝人的演唱，有些曲目并非民間藝人所創(chuàng)作包括音藝人，二十多年前筆者曾在湟中小南川洛瑪村聽過張姓老人已去世?演唱的民間曲藝節(jié)目《宮門掛帶》、《孫臏上壽》等，從其遣詞造句，喻古頌今的手法看，當(dāng)是歷史上河湟地區(qū)的落魄文人所為，只是借助民間藝人的口流傳了下來。多年前一位劉姓盲藝人在西寧小游園演唱的《方四娘》，與我國內(nèi)陸流傳的《四姐寶卷》也存在著淵源關(guān)系。由此可知，河湟文化是多民族文化交融并存的必然結(jié)果，這一點(diǎn)是無可置疑的。
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