?佛教修行有三密，其中之一是身密，而實現身密的方法之一是結印。結印的原理就是以身調心，通過一定的姿勢來影響心的活動。
聽起來神秘，其實每個人都在這個原理中，每個人都時刻在結印。佛與菩薩有印，凡夫怎么也會有??？其實凡夫印就是身體散亂，聽任下意識號令的姿態(tài)，舉手投足，行住坐臥，只要是身體意識為主，就是在結凡夫印。結什么印致什么心。結彌陀印，安極樂心。結凡夫印，生散亂心。反過來也是一樣。古今的覺悟者常常會說“當下即是”。而普通人往往把這話理解成“當下雖然是，但是我需要悟，而悟需要時間與功夫”。其實不是這樣。當下即是的意思，就是當下即是，不需要你做任何的努力與追求。感受不到“當下即是”是因為你結的印不在當下----你在利用心思，想象一個不同的境界，于是得出的結論是“這個境界不存在”或者“這個境界存在嗎”或者“這個境界太遠太難，我需要努力”。這是心思的功用，你被心思的功用迷惑了。比如看到一幅畫，你看到的是形象美丑好惡，但實際上只是線條與色彩。你不需要改變這個形象就可以看到線條與色彩，它們就在那里。心思也是一樣。心思固定在自我與他人，自我與世界的對立上，這些對立反映到意識里，就是有身體的“我”，形成了“我的”“我要”“我能”“我不喜歡”等心思與相應的行動。這就是凡夫印，是被迷惑的原因。與凡夫印相對的是圣賢印。圣賢與凡夫長得沒有什么不同，只是結印（用心）的方式不同。凡夫以小我為念，圣賢以天地為心。以小我為念，處處執(zhí)著對立與不同，表現就是散亂躁動。以天地為心，超越對立差異，表現就是定。定不是死坐不動或者沒有心思，而是超越矛盾對立。古今中外，圣賢言行在形式上都可以歸為守定---不因相的差別而動搖；在內涵上都可以歸為仁義。仁為一體，義為天理。圣賢與凡夫的差別，不是心有兩個，而只是落處不同。落在大處就是圣賢，落在小處就是凡人。這種現象上的差別理論上很容易超越，換個用心方式就行了。那個大心，真心，從來也不曾消失。只要你的結印方式（用心）與它相應，就可以轉化小我，糾偏歸全。有這兩樣，人的心思就轉到道上，與天地佛神相近了。比如你用心追求自己的利益，就是在偏象的矛盾割裂中不斷往返。系心于天地，則能逍遙安適。天地不曾遠人，只是人不曾在上邊著意。總之，能不能體會當下即 是，不是看功夫，而是看會不會用心。會不會用心，看對自己的印有沒有覺知或者與圣賢印能不能相應，兩者中有一個肯定，就可以體會“我非我”或者“當下即是
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