【強哥述圣】《論語新識》學而篇第二章
劉強（同濟大學教授、中文系副主任、詩學研究中心主任、同濟人文通識教育中心主任、中國哲學專業(yè)博士生導師、2010年10月CCTV10“百家講壇”《竹林七賢》節(jié)目主講）
1.2有子①曰：“其為人也孝弟②，而好犯上者，鮮矣③！不好犯上，而好作亂者，未之有④也。君子務本，本立而道生⑤。孝弟也者，其為仁之本與⑥！”
【今注】
①有子：姓有，名若，字子有，孔子弟子，少孔子四十三歲，一說少三十三歲。
②孝弟（tì）：善事父母為孝，善事兄長為弟。弟，同“悌”。
③犯上：冒犯在上位者。鮮（xiǎn）：少。
④作亂：做逆理反常之事，猶言造反。未之有，未有之。
⑤務本：致力于根本。道：這里指人之道。根本確立，則人道自生。
⑥為仁之本：行仁道的根本。一說，“為仁”作“為人”，亦可通。
【今譯】
有子說：“一個人能做到孝順父母，愛敬兄長，卻喜歡冒犯長上，這樣的情況是很少的。不喜歡冒犯長上，卻喜歡造反作亂，這樣的情況從來沒見過。君子應該致力于根本的確立，根本確立了，人道也就由此而生。孝和悌，應該就是仁道得以推行弘揚的根本吧！”
【今讀】
本章承接首章末句，談君子修身之道，首在孝悌。
有子，即有若，《孔子家語·七十二弟子解》稱其“為人強識，好古道也”?！墩撜Z》中，孔子弟子而被稱子的有四人：有子、曾子反復出現(xiàn)；冉子、閔子偶或一見，姑置不論。有若其人，本篇凡三見，出現(xiàn)頻率僅次于孔子，足見其在孔門弟子中地位舉足輕重?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌酚涊d：
孔子既沒，弟子思慕，有若狀似孔子，弟子相與共立為師，師之如夫子時也。他日，弟子進問曰：“昔夫子當行，使弟子持雨具，已而果雨。弟子問曰：‘夫子何以知之？’夫子曰：‘詩不云乎：“月離于畢，俾滂沱矣?！弊蚰涸虏凰蕻吅?？’他日，月宿畢，竟不雨。商瞿年長無子，其母為取室?？鬃邮怪R，瞿母請之?？鬃釉唬骸疅o憂，瞿年四十后當有五丈夫子。’已而果然。敢問夫子何以知此？”有若默然無以應。弟子起曰：“有子避之，此非子之座也！”
有子像
據(jù)此可知，有若因相貌氣質(zhì)與孔子相像，故孔子辭世后，弟子們尊其為師，又因其不能回答弟子提問而被眾人哄下師座。《孟子·滕文公上》則將弟子坐實為子夏、子張、子游：
昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場；獨居三年，然后歸。他日，子夏、子張、子游，以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：“不可。江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已！”
據(jù)此又可知，曾子之見識德業(yè)，又在子夏、子張、子游諸弟子之上，實為孔門后進第一人。或以為有若之弟子一定參與了《論語》的編訂，為張大其師門計，乃將有子言論置于孔子之后。其說可從。
此章非僅講孝悌之道，實亦涵攝儒家修、齊、治、平之術?！盀槿诵保侵v“修身”；“不好犯上”，是講“齊家”；不犯上則不作亂，是講“治國”；君子務本，孝悌仁本，則是講“平天下”。這是一由近及遠、由內(nèi)而外、由一己之小以至天下之大的動態(tài)推理過程。故末一句“為仁”二字當作“行仁”解，即推行仁道于天下也。換言之，仁為本體，孝悌乃工夫，即體即用，體用不二，方能一以貫之。蓋有子以為，人之根本，在于仁，仁之擴充，則表現(xiàn)于孝悌。一個人若能行仁道，主孝悌，務根本，則家可齊，國可治，天下可平。故孟子說：“堯舜之道，孝悌而已矣?！庇终f：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親、長其長，而天下平?！薄熬又?，修其身而天下平?！苯砸孕樾摭R治平之本。又，《呂氏春秋·孝行覽》云：“凡為天下，治國家，必務本而后末，務本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執(zhí)一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也?！币啾驹从诖?。后世帝王標舉孝悌之道，主張“以孝治天下”，皆因深察洞見此“以孝移忠”之“移情”奧妙。古語“求忠臣必于孝子之門”，此之謂也。
然，有子此說亦有流弊。子曰：“天下有道，則庶人不議?！睆倪壿嬌现v，“為人孝悌”、“不好犯上作亂”，固然是人之本分，但并不能由此推出“不應犯上作亂”，也即“天下有道”。揆諸事實，歷史上身為孝子而最終犯上作亂者亦不在少數(shù)，所謂“忠孝難以兩全”。換言之，“以孝治天下”未必真能“以孝平天下”，“孝親”之絕對性，并不指向“忠君”之絕對性。有若畢竟不是圣人，其發(fā)言遣論，難免千慮一失。
孔子在處理君臣關系上則無此弊。有子主張“不犯上”，孔子則說事君之道，在于“勿欺也，而犯之”，認為君臣乃一互相對待之關系，“君使臣以禮，臣事君以忠”；君臣相與，必須合乎道義，所謂“以道事君，不可則止”。郭店楚簡《六德》云：“為父絕君，不為君絕父。”也就是說，“君父”之間，父先于君；“家國”之間，家高于國；“忠孝”之間，孝大于忠?！爸揖辈幌瘛靶蹦菢訐碛刑烊徽x，而是有其條件的，君若不能盡禮，則臣不必盡忠；君若不合道，則臣可直諫而犯，有令不從。質(zhì)言之，即“道尊于勢”，“君子從道不從君”?？鬃铀詾橹潦?，就在其既能“始條理”，亦能“終條理”，故其言論常能“有始有卒”，不偏不倚，執(zhí)兩用中，顛撲不破。
孟子祖述孔子，對孝悌極端化所可能帶來的“愚孝”、“愚忠”大加撻伐，認為：“君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位。”（《孟子·萬章下》）這是非常具有現(xiàn)代民主意味的政治思想。齊宣王以“武王伐紂，臣弒其君，可乎？”相質(zhì)問，孟子則義正詞嚴地答曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”（《梁惠王下》）甚至正告齊宣王：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《離婁下》）后來朱元璋做了皇帝，完全不能容忍孟子的這些“忤逆”之言，乃下令刪之。蓋孟子主張“民為貴，社稷次之，君為輕”，此一民本主義思想才是儒家正脈，而把君臣關系絕對化，認為臣必須無條件忠君，恰恰是法家的思想，其最終必然導致專制極權。
換言之，早期儒家，以孝悌之道作為修齊治平之本，本質(zhì)上并非以君為本，而是以民為本，以人為本，因為說到底，君主亦是一人，人所當立之本，當行之道，君主亦不能例外。此即《大學》所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。從這一終極角度言，有子之言亦屬正本清源之論，無可厚非。今人執(zhí)著于現(xiàn)代理念或名相之論，理解儒家思想，常常一葉障目，執(zhí)其一端而作誅心之論，這正是不能誠意正心，反求諸己，徒飾華辭邏輯，而不能明心見性，徹底究竟之故也。
（全書40萬字，岳麓書社2016年8月即出）
作者簡介：
劉強，字守中，別號有竹居主人。復旦大學文學博士，現(xiàn)為同濟大學人文學院教授、中文系副主任、詩學研究中心主任、同濟人文通識教育中心主任，博士生導師。詩學研究集刊《原詩》主編。央視《百家講壇》主講嘉賓。兼任臺灣東華大學等多所大學客座教授、臺灣慈濟慈善基金會華東教師聯(lián)誼會顧問、明倫書院名譽山長、河南大春文武學校名譽校長。
主要研究方向為魏晉南北朝文學與文化、先秦諸子經(jīng)典、古典詩學、筆記小說等。近年來致力于傳統(tǒng)文化經(jīng)典的現(xiàn)代闡釋與傳播。已出版《世說新語會評》、《曾胡治兵語錄譯注》、《今月曾經(jīng)照古人：古詩今讀》、《一種風流吾最愛：世說新語今讀》、《有刺的書囊》、《竹林七賢》、《驚艷臺灣》、《世說學引論》、《有竹居新評世說新語》、《魏晉風流十講》、《清世說新語校注》等十余種。
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