存在言語中。
——坤鵬論
人就是這樣，往往嘴上痛罵著的才是心中渴望著的。
坤鵬論在前面提到過，高爾吉亞直接用巴門尼德的邏輯顛覆了巴門尼德的觀念。
他是從巴門尼德的邏輯本身出發(fā)來否定巴門尼德哲學的第一人。
從哲學特征上說，高爾吉亞與芝諾相似，都是通過邏輯論證揭露別人論點中矛盾的高手高高手。
不過，二人的方向卻是南轅北轍般地完成相反。
芝諾用嚴密的“辯證法”竭力維護巴門尼德的“存在論”；
高爾吉亞則通過同樣無懈可擊的邏輯推論揭露巴門尼德“存在論”的荒謬。
可以說高爾吉亞的三大命題與芝諾的四個悖論一樣“驚世駭俗”。
但是，通過細致的邏輯推理，高爾吉亞同樣也正大光明地確立了它們的可能性。
這三大命題是在他的名為《論自然與不存在》的書中提出來的，可惜該書已經失傳。
后世人們則主要通過著名懷疑論者之一——賽克斯都·恩披里克的《反數(shù)學家》以及匿名作者的《De Melissus,Xenophane,Gorgia》了解到它們。
命題一：世上無物存在
巴門尼德認為，整個宇宙只有“一”，“一”就是“存在”，“存在”充滿了一切空間。
他用這個具有永恒、不變、唯一、不動、不可分割、無窮、可以被思想與表述的“存在”來表示宇宙和萬事萬物的最普遍的本質。
按照巴門尼德的說法，“如果我們所想的東西并不因此就存在，我們就思想不到存在?！?/span>
他的意思是，你不可能知道什么是不存在的，既然不可能知道它，你也就不可能把它說出來，因為能夠被思維和能夠存在的是一回事。
這就是西方哲學史的第一個規(guī)定：思維和存在是同一的。
高爾吉亞反其道行之，他通過反證得出世上無物存在，從而說明思維和存在之間不是同一樣的，不能直接劃上等號。
確實，如今我們已經知道萬有引力客觀存在，我們無法感知到它，但是，我們不能因此就否認它的存在。
人的感官在功能上是有局限性的，再加上人在時間和空間中占據(jù)的位置渺小得可憐，人又如何能從自身這個有限存在物的帶有極大局限性的感官出發(fā)去判斷世上萬物存在還是不存在呢！
就算人類有語言和文字傳承記憶，能夠不斷積累疊加知識，但是相對于世界來說，依然太短暫、太淺薄。
如果把400萬年壓縮成24小時，人類歷史始于午夜，那農業(yè)大概出現(xiàn)在23點55分后，當下的我們呢，也不過是23點55分零幾秒而已。
當然，作為2000多年前的高爾吉亞，他既不知道萬有引力，也沒有考慮人在時間和空間的位置，他的“世上無物存在”完全靠的是邏輯論證。
難怪萊布尼茨堅信邏輯是形而上學的鑰匙，堅信它能夠成為世界通用的、創(chuàng)造很難理解很簡單的語言，并且一生都為其而奮斗。
塞克斯都在其《反數(shù)學家》中詳細記載了高爾吉亞如何論證“世上無物存在”，坤鵬論在此為大家重現(xiàn)一下。
第一步：如果有某物
如果有某物，窮盡所有可能后只有三種類型：
要么是存在者；
要么是不存在者；
要么是既存在又不存在者。
高爾吉亞認為， 一個東西不可能既是存在者又是不存在者（矛盾律），所以就只剩下了存在者、不存在者。
第二步：對某物存在進行反證
如果某物存在，窮盡一切可能后只有三種情況：
要么是存在者存在；
要么是不存在者存在；
要么兩個都存在。
情況1：存在者存在
如果存在者存在，窮盡一切可能后有三種可能：
存在者要么是永恒的；
存在者要么是派生的；
存在者要么既是永恒的又是派生的。
情況1.1 如果存在者是永恒的，窮盡一切可能后只有三種可能：
要么存在于大于它的地方——如果存在于大于它的地方，那么存在者就是有限，矛盾。
要么存在于等于它的地方——那么存在者既是存在者本身，同時又是一個地方，這是不可能的（有些詭辯）。
要么存在于小于它的地方——那么存在者就無處存在了，這也是不可能的。
總結：三種可能一一否定后，就反證出了存在者不是以永恒的形式存在。
情況1.2 如果存在者是派生的，窮盡一切可能后分為兩種可能：
（坤鵬論注：這兩種情況色諾芬尼已經論證過，都不可能）
要么是由存在者派生的——那么就有一個以上的存在者，不僅無法說清它們的派生關系，而且從存在的現(xiàn)實性來看，它們是同一整體，這里是有矛盾的。
要么是由不存在者派生的——在當時看來是不可思議的，不存在者不可能生出存在者，這顯然也是不可能的。
總結：存在者也不是派生的。
情況1.3 存在者既是永恒的又是派生的，由上面情況1.1與情況1.2的論證它也就不攻自破了。
情況2：不存在者存在
這個命題沿用了巴門尼德的著名論證結論：存在者存在，（存在者）不可能不存在，（不存在者）不存在。
因此，不存在者存在這個命題也是錯誤的。
情況3：存在者和不存在者都存在
以下是《反數(shù)學家》中的論述的大意：
存在者和不存在者都不存在，這個情況并不難設想。
因為如果不存在者存在，存在者也存在，那么在存在這點上，不存在者與存在者就是同一個東西。
所以兩者都不存在，這是因為我們已經同意不存在不存在者，并且指出了存在者與不存在者是同一東西，那么，存在者也就不存在。
既然存在者與不存在者同一，那它就不能是這一個和那一個，因為如果它是這一個和那一個，那它就不是同一個，如果它是同一個，它就不是兩個了，因此可知無物存在。
高爾吉亞先用“如果存在者存在，不存在者也存在”推導出“存在者與不存在者同一”，再根據(jù)“不存在者不存在”結合“存在者與不存在者同一”得出“存在者不存在”。
綜上所述，高爾吉亞得出——無物存在。
從以上可見，他的整個論證形式是非常嚴格，層層推進，完全體現(xiàn)出了他提出反證的最大目的——要得出巴門尼德的結論與得出“世上無物存在”的結論一樣容易。
只是當時的邏輯水平還處于發(fā)展的初級階段，人們的抽象能力以及對于語詞概念的理解，尚處于稚嫩，所以難免讓人覺得高爾吉亞的論證有些詭異，也就得了詭辯的名號。
命題二：即使有物存在，人也無法認識
和第一個命題相反，如同芝諾一樣，高爾吉亞退了一步，退到了對手那里，他姑且承認巴門尼德“有物存在”的觀點。
但是，他認為即使有物存在，也難以被人認識。
這就一舉切斷了事物存在的現(xiàn)實性與其被人認識的可能性之間的關系。
高爾吉亞實質上質疑了人的感官感知存在之物的有效性。
既然巴門尼德認為思維與存在同一，但是，人感知外物存在的能力之有無尚待確認，那么從外物存在到被人認識之間就有無法逾越的鴻溝和困難，顯然就無法得出“能被思維的和能夠存在的乃是同一回事”的結論。
這個質疑相當厲害，也特別容易讓人陷入懷疑主義而無法自拔，并且影響西方哲學很深很深。
之后被奧古斯丁提出、被笛卡爾發(fā)揚光大的“我思，故我在”，不能不說有此質疑命題的莫大功勞。
而笛卡爾正是挾“我思，故我在”拉開了以認識論為主體的近代哲學的序幕。
命題三：即使認識，也無法表達
巴門尼德將他對存在的體驗公之于眾，在他的眼中，存在是一個不動、惟一、永恒的完美球體。
高爾吉亞認為，“我們告訴別人，要使用語言，語言不是全體，語言是異于被給予的東西，它不是存在物，所以我們告訴別人的是語言，而不是存在物?！?/span>
他的意思是，我們就不可能把存在的東西直接地傳達給別人，你把語言告訴給別人，別人聽到的也只是語言，你想用語言所傳達的那個東西并不隨語言傳達過去。
因此存在也好，非存在也好，都是不可言說的。
想想看，實際生活也確實如此，我對你說的話是我自己所了解的，但是，你聽了之后所了解的，難免會和我想要表達的意思產生差距。
由此可知，人活在世界上， 要和別人溝通、建立共識，確實困難重重。
這種對于存在的認識與體驗是不可交流的思想，表明了高爾吉亞對語言的極度不信任。
也就是說，就算你感知到了世上存在之物 ，但是，你能否將自身的感知真實、全面地表達出來為他人所知曉，從而讓其他人也100%知道你所感知的“世上存在可被我感知之物”這一事實呢？
這中間大可質疑。
這個命題，實質上切斷了人感知某物存在的現(xiàn)實性，與人向他人表達某物存在的可能性之間的關系，質疑了感知某物與表達這一感知之間畫等號的可能性。
簡單講，你巴門尼德所表達的自身感知尚且存疑，又如何向我表達類似“你不能知道什么是不存在的”——這一表達自身感知成果的話，并且希冀我對你巴門尼德的觀點認同呢？
高爾吉亞以上這三大命題環(huán)環(huán)相扣，邏輯性極強 ，其鋒芒所向直指巴門尼德“所感知的東西是存在”的觀點。
同時，高爾吉亞提出的三大命題還可以從后往前逆推：
我無法表達我的認識；
我不能認識物的存在；
因此我不能說世上有物存在；
故而世上無物存在。
最后，坤鵬論留個思考給大家：人（包括高爾吉亞在內）是否包括在命題中“物”之內呢？
由這個思考，我們的思想可以順利地連接到胡塞爾的現(xiàn)象學，繼而又自然而然地飛翔到了存在主義的空間。
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