九·一八事變后，日本軍國主義強占了中國東北地區(qū)，為了統(tǒng)治文化傳統(tǒng)悠久、文化意識較之高于自己的中華民族，深知僅憑借軍事力量進行鎮(zhèn)壓而取得的暫時成功是遠遠不夠，必須采取相應的文化殖民主義政策，達到消除中華民族的文化精神的獨立性，使其成為永久的殖民地被奴役者。于是，日本軍國主義在尋求“西列強文化侵略模式”的啟示中，得出了“弱肉強食”和“皇道主義”的殖民擴張主義的指導理念。在“偽滿洲國”殖民統(tǒng)治過程中，以這種理念為統(tǒng)治方針，極力推行了政治“存異”、文化“求同”的殖民擴張主義政策，即以弱肉強食的原則為依托的政治“存異”和以“皇道主義”為核心的文化“求同”的殖民政策。使之達到全面、徹底地殖民統(tǒng)治目的。
日偽政權統(tǒng)治時期，是東北地區(qū)道教被進一步抑制和削弱時期。具體可以分為三個階段：第一階段1931 年至1939 年間，是逐步納入殖民化監(jiān)控的時期。這一時期，其特點是在政治“存異”殖民政策指導下，作為政治“存異”而保留加以嚴控并利用。作為滿洲固有宗教，由于它能在無意識之中與民眾心理融合，其作用不可輕視。”因此須小心防范，控制其一切活動。從1932 年至1938 年間，日偽政權指派一些所謂的“學者”或“僧侶”之徒，對東北地區(qū)道教的各種活動進行詳盡的調查，1938 年9 月出籠了《取締滿洲國寺廟及布教者暫時規(guī)定》的取締令。在《暫時規(guī)定》取締令的第一條至第十條里：“凡建立和現(xiàn)存的寺院及所屬財產(chǎn)、布教方法、同國內(nèi)外的聯(lián)系、經(jīng)費來源及支出等等宗教事務必須呈報民生部大臣審核，寺院的道士、主持等人也經(jīng)民生部大臣登記準許，方可活動。民生部大臣認定存有違反公益事項或其它不應準許存立之事由，則可加以取締和施以處罰。”第十一條：若有寺院代表人消極抵抗，本條例按上述條例進行取締及處罰。將東北地區(qū)的道教禁錮在“暫時規(guī)定”的取締令和后來頻繁發(fā)布的統(tǒng)治訓令的嚴格監(jiān)控之下，限制了道教的各種活動。
與此同時，日偽政權的民生部厚生司還指令沈陽太清宮籌建偽滿洲道教總會，迫使與全國道教總會分離。1939 年于偽滿洲新京(現(xiàn)長春)正式成立。會長為沈陽太清宮方丈紀至隱，副會長為沈陽太清宮監(jiān)院金誠譯和醫(yī)巫間山海云觀監(jiān)院馬崇還。下設若干名理事和常務事理，會址設在長春。總會下設若干分會，其中王圓方道長任偽滿洲新京市道教總會會長。為此日偽政權設立半公開的官方機構協(xié)和會進行直接控制。警察署、憲兵隊及協(xié)合會的人經(jīng)常監(jiān)視并限制各地區(qū)道觀及道教的一些宗教活動。因此道教舉行的一些宗教活動，規(guī)模和盛況已不如往年，例如：黑龍江省唯雙城無量觀被日偽政權指定為“特殊寺廟”，“北滿，’( 黑龍江)地區(qū)唯一可以傳戒的道觀。但是僅在1933 年，經(jīng)日偽宗教部許可下，由日偽指令的道教總會主持，舉辦了一次規(guī)模頗大的傳戒活動。前往參加的高道有沈陽太清宮龍門派22代傳人金誠澤方丈，并為傳戒法師；醫(yī)巫間山海云觀馬崇還道長為證盟大師，鐵嶺園通觀羅祟禮道長為監(jiān)戒大師；雙城無量觀宋從吉道長為保舉大師；千山無量觀越誠藩道長為演禮大師；千山青云觀楊誠山道長為糾儀大師；千山慈祥觀趙宗衡道長為提科大師；拉林關帝廟劉明哲道長為登錄大師；哈爾濱正宮娘娘廟許信友道長為引請大師，各科大師共三十余位。此外還有糾察、導值大師多人。傳戒活動受日偽政府所限制，百日戒期僅僅做法30 天。此次受戒道士共有五百余名，也是黑龍江地區(qū)近代道教歷史上唯一的一次大規(guī)模的宗教活動。
第二階段是從1939 年至1942 年末太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)，把日本神道思想強加于中國道教之上的文化“求同”時期。這一時期的特點是把東北道教強行植入“皇道主義”，使之達到文化整合的范圍之內(nèi)。從1939 年以后，日偽政權強迫道教各地的道觀供奉日本的‘天照大神’，三拜九叩大禮，改為行日本式三鞠躬。并在道教的節(jié)日里強令加進“紀元節(jié)”、“天長節(jié)”、“建國神廟創(chuàng)建紀念日”等協(xié)合式的祭祀活動。強制東北道教總會以維護“一心一德、日滿親善、王道樂土”為宗旨。在各地廟會中，以宣傳日本“皇道主義”為主，廟會其它活動為輔，利用廟會活動為“日滿親善、王道樂土”的殖民政策服務。在東北地區(qū)所限定廟會中，大量的協(xié)和會人員進行著日本宗教的宣撫工作。1940 年的偽滿洲國民部社會司的《宗教調查資料》中，詳盡地報告了各地的廟會活動情況，其中就協(xié)和會工作不盡滿意而提出指導：“在娘娘廟、關帝廟的廟會期間，民眾聚集，對廟會所做工作僅局限于放焰火、放電影、設置免費休息處等，使廟會更加隆重則遠遠不足，這是宣傳‘皇道’新宗教的重要時機，應努力通過新宗教去發(fā)揚國民精神，以糾正錯誤的宗教觀，顯現(xiàn)新宗教的真正價值。”由此可見，日偽政權在推行“皇道主義”為核心的文化“求同”時，以期達到“心靈深處實現(xiàn)日本化”的同化東北民眾之目的，是多么處心積慮地利用當?shù)氐淖诮涛幕顒印?/span>
第三階段是從1942 年至偽滿政權垮臺，協(xié)和會組織滲透到各種宗教活動之中，使道教活動全部納入日本的“戰(zhàn)時體制”之下。日偽政權從1943 年春頒布了“東南亞戰(zhàn)爭時局刑法”后，至1945 年8 月日本戰(zhàn)敗的短短兩年時間里，通過協(xié)和會迫使道教進行了各種支援“大東亞圣戰(zhàn)”的活動。例如： 日本侵略軍在東南亞地區(qū)每侵占一處，協(xié)和會立即指令各道觀為慶賀“勝利”做祈禱儀式。協(xié)和會還經(jīng)常以戰(zhàn)時軍需為由，強行收繳道觀、道士的財產(chǎn)，充為軍備品。例如，“銅鐵金屬獻納”支持圣戰(zhàn)活動，迫使道士將道觀里的門窗及箱柜上銅鐵飾物卸下來“獻納”，甚至銅佛像和道觀牌匾也不放過。同時，強迫道士“勤勞奉仕”義務勞動，為戰(zhàn)爭效力。以“獻身國防孫、“勤勞奉公”為名，強令青年道士參加戰(zhàn)爭工程施工，如：擦炮彈、修公路、修碉堡等，直接為關東軍服勞役。并且將壯年道士集中各地，名為“宗教報國挺身隊”，規(guī)定秋收全部上交“出荷糧”。除協(xié)和會要人之外，憲兵、特務經(jīng)常公開對各地道觀加緊搜尋盤查，并且盤查愈加頻繁嚴厲，道觀的主持和監(jiān)院數(shù)次被傳訊，令其交待活動，言行稍有不慎，定遭到處罰殺戮。
在日本軍國主義強占中國東北地區(qū)十五年間，他們?yōu)榱讼袊癖姷膫鹘y(tǒng)觀念和宗教信仰，灌輸“皇道主義”的殖民精神，培養(yǎng)對日本文化的“認同意識”，所強制推行的殖民政策，極大的傷害了中國民眾的宗教感情，而且使趨于衰頹的東北地區(qū)道教團體遭受更大的摧殘。據(jù)1945 年滿洲鐵道總部調查科《滿洲宗教調查報告書》所統(tǒng)計，東北地區(qū)的道觀僅剩一千八百六十座，其中相當一部分名存實亡已占為其它用途，道士僅存二千八百余名，已嚴重衰微，呈末世光景。
戰(zhàn)爭結束已經(jīng)過了五十余年，日本少數(shù)極端分子仍堅持錯誤的歷史觀念，否認危害了亞洲各國人民的事實與責任。因此，了解與研究東北淪陷時期的宗教文化，探討當時的社會網(wǎng)絡和歷史軌跡，有助于我們進一步揭示日本軍國主義侵略本質，批駁美化日本殖民統(tǒng)治的“侵略有功”之謬論。
作者：王若茜
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