同治元年十月初十日，曾國藩在燈下閱讀了王夫之的《張子〈正蒙〉注》，對“盡性知命”略有所領(lǐng)悟，于是把心得領(lǐng)悟?qū)懺谌沼浿校?br>
蓋盡其所可知者于己，性也；聽其不可知者于天，命也?！兑住は缔o》“尺蠖之屈”八句，盡性也；“過此以往”四句，知命也。
曾國藩認為，盡自己的努力獲得所知，這就是性；將自己所不知者聽其于天，這就是命。
《易·系辭》中有這么幾句話：“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也”，這八句，說的是盡性。
即：龍蛇之類，嚴冬酷寒的時候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，怡然自得，心廣體胖，以崇高吾人的德業(yè)。這8句話所表達的內(nèi)容，是讓人們盡自己的力量去努力做到。
“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也”這4句，說的是知命，因為它的所指屬不可知者。
即：如超過以上易理所顯示的事情，則雖圣人，也不會知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是圣人道德功夫的極崇高了。
曾國藩通過《易經(jīng)》中所說的“盡性知命”悟出了人生的道理：農(nóng)民種田，勤勞者豐收，懶惰者歉收，這就是性。這是人所能知的，應當盡性，即努力依靠勤勞去獲得豐收。但是，若遇到長久的干旱，則無論勤與懶，都會歉收，這就是命。
真正盡性知命的人，往往內(nèi)心強大，盡人事而聽天命，只管耕耘，莫問收獲。就如圣賢荀子在《榮辱篇》中所寫：自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。
曾國藩就是悟透了“盡性知命”的道理，于是他說：君子但盡人事，不計天命，而天命即在人事之中。
即：人在做天在看，努力和好運之間存在著某種必然關(guān)系，機會是給有準備的人，好運氣也是來自于不懈努力。
于是，做人做事，他遵循這樣的原則：關(guān)愛別人，管理他人，以禮待人，都是以誠相待，這是應當所為的，屬于盡性，這樣做了也會有好的回報。
但是，我們也會遇到這樣的情況：關(guān)愛別人，但別人不跟你親近；幫助他人，但他人不接受；你以禮待人，但別人不以禮待你。如果遇到這樣的情況，則就是屬于命了。
于是，在咸豐九年12月11日的日記中，曾國藩寫道：思考天下所有的事情，如果總是想著善有善報、惡有惡報，那么最終只會感覺失望。佛家所說的“因果報應”一說，不可完全相信。
因為曾國藩深知在自己“盡性”之外，還有不可控的因素——“天命”。
所以說，我們做人做事不可盲目“盡性”，還需要用智慧去“知命”。一個懂得“知命”的人，必然可以順勢而為，事半功倍。
就如曾國藩在日記中所寫：圣人之所以偉大，在于他們在人事上盡力而為，于命上又盡力去知。盡性還是屬于平常的學問，至于知命，則進入高深的道理了。在盡性事上做到了十分，效果或有、或沒有，圣人則于此處之淡然。至于盡性之事要盡百倍之力去做，而屬于知命的事則處之淡然，這就接近于悟道了。
總而言之，曾國藩對于“盡性而知命”理解可以用七個字來總結(jié)——“盡人事而聽天命”。其實，這也是他身處亂世，遇事寵辱不驚，練就強大內(nèi)心的秘訣之一。
《中庸》第一章便是：天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
即：人的自然稟賦叫做“天性”，遵循本性就叫做“道”，修養(yǎng)品德，使自己的行為符合“道”的原則，影響和同化民眾就叫作“教”。
可見，老天把自然秉性給予了人類，為人類所用，我們便稱之為“人性”。從“天性”到“人性”，需要我們努力作為，與人性的劣根性作斗爭，盡性到了極點，便可“天人合一”。
如中庸中所說：唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
盡性、努力的人，才能真正悟透天地之道。比如說，人性弱點中有傲慢、懶惰、貪婪、憤怒、虛偽、嫉妒等等，我們就努力克己修身，力求自身謙虛、勤奮、慷慨、耐心、真誠、寬容，這便是“盡性”！
當我們努力到感動他人、感動世界，甚至是感動自己的時候，便可謂是真正“盡性”了；至于最終結(jié)果如何，我們也就只能泰然處之，聽天由命了。
就如曾國藩家書中所寫：人之處于患難，只有一個處置。盡人謀之后，卻須泰然處之。
所以說，真正內(nèi)心強大的人，都懂得“盡人事而聽天命”。當我們真正悟透了“性命”二字，也就可以領(lǐng)悟了人生真諦——成大事者，人力居其三，天命居其七。朋友們，您是怎么看待“性命”二字呢？歡迎在下方留言互動！
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